stringtranslate.com

Новалис

Георг Филипп Фридрих Фрайхерр фон Харденберг (2 мая 1772 — 25 марта 1801), псевдоним Новалис ( / n oʊ ˈv ɑːl ɪ s / ; нем.: [noˈvaːlɪs] ), был немецким аристократом и энциклопедистом , поэтом , прозаиком, философом и мистиком . Он считается влиятельной фигурой йенского романтизма .

Новалис родился в небогатой аристократической семье в курфюрстской Саксонии . Он был вторым из одиннадцати детей; его ранние домашние соблюдали строгую пиетистскую веру. Он изучал право в Йенском университете , Лейпцигском университете и Виттенбергском университете . Во время учебы в Йене он опубликовал свое первое стихотворение и подружился с драматургом и поэтом Фридрихом Шиллером . В Лейпциге он встретил Фридриха Шлегеля , которые стали друзьями на всю жизнь. Новалис получил юридическое образование в 1794 году в возрасте 22 лет. Затем он работал помощником юриста в Теннштедте сразу после окончания университета. Там он встретил Софи фон Кюн . В следующем году Новалис и Софи тайно обручились. Софи тяжело заболела вскоре после помолвки и умерла сразу после своего 15-летия. Ранняя смерть Софи оказала пожизненное влияние на Новалиса и его творчество.

Новалис поступил в Фрайбергский университет горного дела и технологий в 1797 году, где он изучал широкий спектр дисциплин, включая электричество, медицину, химию, физику, математику, минералогию и натурфилософию . Он общался со многими деятелями раннего немецкого романтизма, включая Гете , Фридриха Шеллинга , Жана Поля и Августа Шлегеля . После окончания учебы Новалис работал директором соляных шахт в Саксонии , а затем в Тюрингии . В это время Новалис написал основные поэтические и литературные произведения, в том числе «Гимны ночи» . В 1800 году у него начали проявляться признаки болезни, которая, как полагают, была либо туберкулезом, либо кистозным фиброзом , и он умер 25 марта 1801 года в возрасте 28 лет.

Ранняя репутация Новалиса как поэта-романтика в первую очередь основывалась на его литературных произведениях, которые были опубликованы его друзьями Фридрихом Шлегелем и Людвигом Тиком вскоре после его смерти, в 1802 году. Эти работы включают сборники стихов «Гимны ночи» и «Духовные гимны» , а также его незаконченные романы «Генрих фон Офтердинген» и «Послушники в Саисе» . Шлегель и Тик опубликовали лишь небольшую часть его философских и научных трудов.

Глубина познаний Новалиса в таких областях, как философия и естественные науки, стала более широко оценена с более обширной публикацией его записных книжек в двадцатом веке. Новалис был не только хорошо начитан в избранных им дисциплинах; он также стремился интегрировать свои знания со своим искусством. Эту цель можно увидеть в его использовании фрагмента , формы, в которой он писал вместе с Фридрихом Шлегелем и публиковал в журнале Шлегеля Athenaeum . Фрагмент позволил ему синтезировать поэзию, философию и науку в единую художественную форму, которую можно было использовать для решения самых разных тем. Так же, как литературные произведения Новалиса создали ему репутацию поэта, записные книжки и фрагменты впоследствии установили его интеллектуальную роль в формировании раннего немецкого романтизма.

Биография

Рождение и раннее прошлое

Замок Обервидерштедт

Новалис, крещенный Георг Филипп Фридрих, был бароном (фрейхерром) фон Харденбергом , родился в 1772 году в своем родовом поместье в курфюршестве Саксонии , замке Обервидерштедт, в деревне Видерштедт , [2] :  24  , которая сейчас находится в современном городе Арнштейн . Харденберг происходил из древнего нижнесаксонского дворянства. Отцом Новалиса был Генрих Ульрих Эразмус барон (фрейхерр) фон Харденберг (1738–1814), владелец поместья и управляющий соляной шахтой. Его матерью была Августа Бернхардина (урожденная фон Бёльциг) (1749–1818), которая была второй женой Генриха. Новалис был вторым из одиннадцати детей. [3] :  5–7  Хотя Новалис имел аристократическое происхождение, его семья не была богатой. [4]

Раннее образование Новалиса было под сильным влиянием пиетизма . Его отец был членом отделения Herrnhuter Unity of Brethren Моравской церкви [5] и поддерживал строгую пиетистскую семью. До девяти лет его обучали частные учителя, которые были обучены пиетистской теологии; впоследствии он посещал школу Herrnhut в Нойдитендорфе в течение трех лет. [3] :  6–7 

Герб рода Харденбергов

Когда ему было двенадцать, Новалис был отдан под опеку своего дяди Готтлоба Фридриха Вильгельма Фрайхерра фон Харденберга (1728-1800), командующего земель Тевтонского ордена , который жил в своем сельском поместье в Лаклуме . [2] :  26  Дядя Новалиса познакомил его с миром позднего рококо , где Новалис познакомился с идеями просвещения , а также с современной ему литературой своего времени, включая работы французских энциклопедистов , Гете , Лессинга и Шекспира . [ 3] :  8  В семнадцать лет Новалис поступил в гимназию Мартина Лютера в Айслебене , недалеко от Вайсенфельса , куда его семья переехала в 1785 году. В гимназии он изучал риторику и античную литературу. [2] :  26 

Йена, Лейпциг, Виттенберг: юридические исследования

Между 1790 и 1794 годами Новалис поступил в университет, чтобы изучать право. Сначала он поступил в Йенский университет . Там он изучал философию Иммануила Канта у Карла Рейнгольда [1] , и именно там он впервые познакомился с философией Фихте . [2] :  27  Он также установил близкие отношения с драматургом и философом Шиллером . Новалис посещал лекции Шиллера по истории [3] :  11  и ухаживал за Шиллером, когда тот страдал от особенно сильного обострения хронического туберкулеза . [6] В 1791 году он опубликовал свою первую работу, стихотворение, посвященное Шиллеру, «Klagen eines Jünglings» («Плач юноши»), в журнале Neue Teutsche Merkur , что отчасти стало причиной того, что отец Новалиса забрал его из Йены и стал искать другой университет, где Новалис мог бы более внимательно отнестись к своей учебе. [7] В следующем году младший брат Новалиса, Эразм, поступил в Лейпцигский университет , и Новалис отправился с ним, чтобы продолжить свое юридическое образование. В 1792 году он встретил литературного критика Фридриха Шлегеля , младшего брата Августа. [3] :  13  Фридрих стал одним из самых близких друзей Новалиса на всю жизнь. [8] [9] : 97  Год спустя Новалис поступил в Виттенбергский университет , где получил юридическое образование. [10]

Теннштедт: Отношения с Софи фон Кюн

Окончив Виттенберг , Новалис переехал в Тенштедт , чтобы работать актуарием у окружного администратора [10] Целестина Августа Юста, который стал его другом и биографом. [2] Работая у Юста в 1795 году, Новалис познакомился с 12-летней Софи фон Кюн , которая в то время считалась достаточно взрослой, чтобы принимать женихов. [11] :  17  Он влюбился в нее при первой же встрече, и влияние этого увлечения, по-видимому, изменило его личность. [3] :  19  В 1795 году, за два дня до того, как Софи исполнилось тринадцать, они тайно обручились. Позже в том же году родители Софи дали согласие на помолвку: [12] :  128  Брат Новалиса Эразм поддерживал пару, но остальная часть семьи Новалиса сопротивлялась согласию на помолвку из-за неясного аристократического происхождения Софи. [11] :  25 

Софи фон Кюн

Новалис оставался интеллектуально активным во время своей работы в Теннштедте. Возможно, что Новалис встречался с Фихте, а также с поэтом Фридрихом Гёльдерлином лично во время посещения Йены в 1795 году. [13] Между 1795 и 1796 годами он создал шесть наборов рукописей, посмертно собранных под названием «Исследования Фихте» , которые в основном посвящены работам Фихте, но охватывают ряд философских тем. [14] Новалис продолжил свои философские исследования в 1797 году, написав тетради, отвечающие работам Канта, Франса Хемстерхёйса и Адольфа Эшенмайера . [15]

Продолжающиеся размышления Новалиса об идеях Фихте, особенно в « Наукоучении» ( Wissenschaftslehre ) стали частью фундамента для его более поздних философских и литературных работ: [16] Новалис сосредоточился на аргументе Фихте о том, что понятие идентичности предполагает напряжение между «я» (т. е. «я») и объектом (т. е. «не-я»). [17] Критика Фихте Новалисом возникла из литературных обязательств Новалиса: [18] Новалис предполагает, что напряжение между «я» и объектом, которое утверждает Фихте, на самом деле является напряжением между языком и воображением. [19] Позже Новалис развил свою критику дальше, предположив, что идентичность — это не разделение субъекта и объекта, а динамический процесс равных партнеров во взаимном общении. Точка зрения Новалиса обобщена в его афоризме «Statt Nicht-Ich — Du!» («Вместо «не-я», ты»). [17]

В последние месяцы 1795 года здоровье Софи начало ухудшаться из-за опухоли печени [20] , которую, как считалось, вызвал туберкулез. [21] В результате она перенесла операцию на печени в Йене, которая была проведена без анестезии. [11] :  24  В январе 1797 года Новалис был назначен аудитором соляных заводов в Вайсенфельсе. Чтобы получить стабильный доход для своего предполагаемого брака, он принял эту должность и переехал в Вайсенфельс, чтобы приступить к своим обязанностям. Софи, с другой стороны, осталась со своей семьей. [2] :  31  Софи снова сильно заболела, и в это время родители Новалис наконец смягчились и согласились на помолвку пары. Однако через два дня после ее пятнадцатилетия Софи умерла, в то время как Новалис все еще был в Вайсенфельсе. Четыре месяца спустя брат Новалиса Эразм, у которого диагностировали туберкулез, также умер. [21] Смерть Софи, а также его младшего брата, глубоко повлияла на Новалиса. Их смерть послужила катализатором его более интенсивной приверженности поэтическому выражению. [11] :  1–2  Смерть Софи также стала центральным источником вдохновения для одного из немногих произведений, опубликованных Новалисом при жизни, Hymnen an die Nacht ( Гимны ночи ). [22] [9] : 143 

Фрайберг: Горная академия

В конце 1797 года Новалис поступил в Горную академию Фрайберга в Саксонии, чтобы получить квалификацию члена персонала для соляных работ в Вайсенфельсе. Его главным наставником в академии был геолог Авраам Вернер . [2] :  49  Во время учебы в академии Новалис погрузился в широкий спектр исследований, включая электричество, гальванизм, алхимию, медицину, химию, физику, математику и натурфилософию. [23] Он также смог расширить свой круг интеллектуального общения. По пути во Фрайберг он встретил Фридриха Шеллинга , а позже они вместе отправились в художественный тур по Дрездену . Он посетил Гете и старшего брата Фридриха Шлегеля, Августа, в Веймаре и встретил писателя Жана Поля в Лейпциге. [3] :  27 

Мемориальная доска на дом Новалиса, Фрайберг

В декабре 1798 года Новалис обручился во второй раз. Его невестой стала Жюли фон Шарпантье, дочь Иоганна Фридриха Вильгельма Туссена фон Шарпантье, заведующего кафедрой горного дела в Лейпцигском университете. [2] :  41  В отличие от его отношений с Софи, привязанность Новалиса к Жюли развивалась более постепенно. Первоначально он рассматривал свою привязанность к Жюли как более «земную» страсть по сравнению со своей «небесной» страстью к Софи, хотя со временем он постепенно смягчал это различие. В конце концов его чувства к Жюли стали предметом некоторых его стихотворений, включая « Духовные песни», написанные в последние годы его жизни. [24] Новалис и Жюли оставались помолвлены до смерти Новалиса в 1801 году, и она ухаживала за ним во время его последней болезни. [2] :  43 

Во Фрайберге он продолжал активно заниматься литературной работой. Именно в это время он начал собирать заметки для проекта по объединению отдельных наук в единое целое. [25] В этом сборнике Das allgemeine Brouillon (Заметки для всеобщей энциклопедии) Новалис начал интегрировать свои знания по естественным наукам в свою литературную работу. Эту интеграцию можно увидеть в незаконченном романе, который он написал в это время, Die Lehrlinge zu Sais ( Новички в Саисе ), который включил естественную историю из его исследований, а также идеи из его исследований Фихте в размышление о поэзии и любви как ключах к пониманию природы. [26] Более конкретно, он начал думать о том, как включить свои недавно приобретенные знания о горном деле в свое философское и поэтическое мировоззрение. В этом отношении он разделял общность с другими немецкими авторами эпохи романтизма, связывая свои исследования в горнодобывающей промышленности, которая тогда делала первые шаги к индустриализации, со своей литературной работой. [27] Эта связь между его научным интересом к горному делу, философией и литературой дала свои плоды позже, когда он начал сочинять свой второй незаконченный роман « Генрих фон Офтердинген » . [28]

Могила Новалиса в Вайсенфельсе

В это время Новалис также стал замечен как публикуемый автор. В 1798 году фрагменты Новалиса появились в журнале братьев Шлегелей Athenaeum . [9] : 163  Эти работы включали Blüthenstaub ( Пыльца ), Glauben und Liebe oder der König und die Königin ( Вера и любовь или Король и королева ) и Blumen ( Цветы ). [5] Публикация Pollen ознаменовалась первым появлением его псевдонима «Новалис». Его выбор псевдонима был взят у его предков 12-го века, которые называли себя de Novali , в честь их поселения Grossenrode , которое на латыни называется magna Novalis . [29] Novalis также можно интерпретировать как «тот, кто возделывает новую землю», что подразумевает метафорическую роль, которую Новалис видел для себя. [11] :  7  Этот метафорический смысл его псевдонима можно увидеть в эпиграфе к «Пыльце» , первому произведению, опубликованному им под именем Новалис: «Друзья, почва бедна, мы должны щедро разбрасывать семена даже для умеренного урожая». [30]

Вайсенфельс: Последние годы

В начале 1799 года Новалис завершил учёбу в Лейпциге и вернулся к управлению соляными копями в Вайсенфельсе. [3] :  29–30  К декабрю он стал оценщиком соляных копей и директором, а в конце 1800 года 28-летний Новалис был назначен амтманом округа Тюрингия , [ 2] :  42  должность, сопоставимая с должностью современного мирового судьи .

Во время поездки в Йену летом 1799 года Новалис встретил Людвига Тика , который стал одним из его самых близких друзей и оказал наибольшее интеллектуальное влияние в последние два года его жизни. [3] :  30–34  Они стали частью неформального социального круга, который сформировался вокруг братьев Шлегель, который стал известен как йенские романтики или Frühromantiker («ранние романтики»). [31] Интересы йенских романтиков распространялись на философию, а также на литературу и эстетику, [32] и считались самостоятельным философским движением. [33] Под влиянием Тика Новалис изучал труды мистика семнадцатого века Якоба Бёме , с которым он чувствовал сильную близость. [34] Он также глубоко увлекся платоновской эстетикой Хемстерхёйса, [35] а также трудами теолога и философа Фридриха Шлейермахера . [3] :  32  Работа Шлейермахера вдохновила Новалиса на написание эссе Christenheit oder Europa ( Христианство или Европа ), [36] призыва вернуть Европу к культурному и социальному единству, интерпретация которого продолжает оставаться источником споров. [37] В это время он также написал свои поэмы, известные как Geistliche Lieder ( Духовные песни ) [5] и начал свой роман Heinrich von Ofterdingen . [12]

С августа 1800 года Новалис начал кашлять кровью. В то время у него диагностировали туберкулез. Однако недавние исследования показывают, что он мог страдать от кистозного фиброза , генетического заболевания, которое могло быть причиной ранней смерти многих его братьев и сестер, включая его брата Эразма. [21] После сильного кровотечения в ноябре его временно перевезли в Дрезден по медицинским причинам. В январе он попросил разрешения побыть со своими родителями в Вайсенфельсе. Он умер там 25 марта 1801 года в возрасте двадцати восьми лет. [12] Он был похоронен на Alter Friedhof ( Старом кладбище ) в Вайсенфельсе .

Наследие

Рисунок пером и чернилами Филиппа Отто Рунге «Ночь » (1803). Романтическое использование Рунге аллегорического символизма было обусловлено его чтением Новалиса. [38]

Как поэт-романтик

Когда он умер, Новалис опубликовал только «Пыльцу» , «Веру и любовь» , «Цветок» и «Гимны ночи» . Большинство произведений Новалиса, включая его романы и философские работы, не были завершены и не были опубликованы при его жизни. Эта проблема продолжает скрывать полную оценку его работы. [39] Его незаконченные романы «Генрих фон Офтердинген» и «Новички в Саисе » , а также многочисленные другие поэмы и фрагменты были опубликованы посмертно Людвигом Тиком и Фридрихом Шлегелем. Однако их публикация более философских фрагментов Новалиса была неорганизованной и неполной. Систематическое и более полное собрание фрагментов Новалиса из его записных книжек не было доступно до двадцатого века. [20]

В девятнадцатом веке Новалис в первую очередь рассматривался как страстный влюбленный поэт, который оплакивал смерть своей возлюбленной и тосковал по загробной жизни. [40] Он был известен как поэт голубого цветка , символ романтической тоски из незаконченного романа Новалиса «Генрих фон Офтердинген» , который стал ключевой эмблемой немецкого романтизма. [41] Его коллеги-романтики из Йены, такие как Фридрих Шлегель, Тик и Шлейермахер, также описывают его как поэта, который мечтал о духовном мире за пределами этого. [42] Диагноз Новалиса — туберкулез, который был известен как белая чума , способствовал его романтической репутации. [41] Поскольку Софи фон Кюн также считалась умершей от туберкулеза, Новалис стал поэтом голубого цветка, который воссоединился со своей возлюбленной через смерть от белой чумы. [21]

Образ Новалиса как романтического поэта стал чрезвычайно популярен. Когда в 1815 году была опубликована биография Новалиса, написанная его давним другом Августом Целестином Юстом, Юст подвергся критике за искажение поэтической натуры Новалиса, поскольку он написал, что Новалис был также трудолюбивым инспектором шахт и магистратом. [11] Даже литературный критик Томас Карлейль , чье эссе о Новалисе сыграло важную роль в его представлении англоязычному миру и серьезно отнесся к философским отношениям Новалиса с Фихте и Кантом, [43] подчеркивал Новалиса как мистического поэта в стиле Данте . [44] Автор и теолог Джордж Макдональд , который перевел «Гимны ночи » Новалиса в 1897 году на английский язык, [45] также считал его мистическим поэтом. [46]

Как философский мыслитель

В двадцатом веке сочинения Новалиса были собраны более тщательно и систематически, чем ранее. Доступность этих работ является дополнительным доказательством того, что его интересы выходили за рамки поэзии и романов и привели к переоценке литературных и интеллектуальных целей Новалиса. [47] Он был глубоко начитан в области науки, права, философии, политики и политической экономии и оставил множество заметок по этим темам. Его ранние работы показывают его легкость и знакомство с этими разнообразными областями. Его поздние работы также включают темы из его профессиональных обязанностей. В своих записных книжках Новалис также размышлял о научном, эстетическом и философском значении своих интересов. В своих «Заметках для романтической энциклопедии» он разработал связи между различными областями, которые он изучал, стремясь объединить их в единое мировоззрение. [48]

Философские труды Новалиса часто основаны на природе. Его работы исследуют, как личная свобода и творчество возникают в аффективном понимании мира и других. Он предполагает, что это может быть достигнуто только в том случае, если люди не отчуждены от земли. [49] :  55  В «Пыльце » Новалис пишет: «Мы на миссии: наше призвание — возделывание земли», [30] утверждая, что люди познают себя через восприятие и оживление природы. [49] :  55  Личная приверженность Новалиса познанию себя и мира через природу может быть замечена в незаконченном романе Новалиса « Генрих фон Офтердинген» , в котором он использует свои знания в области естественных наук, полученные в ходе его работы по надзору за добычей соли, чтобы понять состояние человека. [28] Приверженность Новалиса возделыванию природы даже рассматривалась как потенциальный источник прозрения для более глубокого понимания экологического кризиса. [50]

Магический идеализм

« Маленькое утро » Филиппа Отто Рунге ( 1808) также было вдохновлено идеями Новалиса. [51]

Личное мировоззрение Новалиса, сформированное его образованием, философией, профессиональными знаниями и пиетистским прошлым, стало известно как магический идеализм , название, полученное от ссылки Новалиса в его записных книжках 1798 года на тип литературного пророка, magischer Idealist ( магический идеалист ). [52] В этом мировоззрении философия и поэзия объединены. [25] Магический идеализм — это синтез немецкого идеализма Фихте и Шеллинга с творческим воображением у Новалиса . [53] Цель творческого воображения — разрушить барьеры между языком и миром, а также субъектом и объектом. [52] Магия — это оживление природы, поскольку она отвечает нашей воле. [25]

Другим элементом магического идеализма Новалиса является его концепция любви . По мнению Новалиса, любовь — это чувство взаимоотношений и симпатии между всеми существами в мире, [53] которое считается как основой магии, так и ее целью. [25] С одной стороны, акцент Новалиса на термине «магия» представляет собой вызов тому, что он воспринимал как разочарование , пришедшее с современным рационалистическим мышлением. [54] :  88  С другой стороны, однако, использование Новалисом магии и любви в его произведениях является перформативным актом , который воплощает ключевой аспект его философских и литературных целей. Эти слова призваны поразить читателей и заставить их осознать его использование искусств, в частности поэзии с ее метафорой и символизмом, для исследования и объединения различных пониманий природы в его всеобъемлющих исследованиях. [55]

Магический идеализм также обращается к идее здоровья. [53] Новалис вывел свою теорию здоровья из системы медицины шотландского врача Джона Брауна , который рассматривает болезнь как несоответствие между сенсорной стимуляцией и внутренним состоянием. [56] Новалис расширяет эту идею, предполагая, что болезнь возникает из-за дисгармонии между собой и миром природы. [53] Такое понимание здоровья имманентно: «магия» не потусторонняя, она основана на отношении тела и разума к окружающей среде. [57] По мнению Новалиса, здоровье сохраняется, когда мы используем наши тела как средства для чувственного восприятия мира, а не для управления миром: идеал — это когда личность и мир гармонично взаимодействуют. [33] Утверждалось, что в чувстве магического идеализма Новалиса есть тревога, которая отрицает фактическое прикосновение, которое неизбежно ведет к смерти, и заменяет его идеей «отдалённого прикосновения». [58]

Религиозные взгляды

Каспар Давид Фридрих « Монах у моря » (ок. 1808). Фридрих также находился под влиянием эстетических теорий Новалиса и йенских романтиков . [59]

Религиозные взгляды Новалиса остаются предметом споров. Раннее воспитание Новалиса в пиетистской семье повлияло на него на протяжении всей его жизни. [2] :  25  Влияние его религиозного окружения на его произведения особенно очевидно в двух его главных поэтических работах. «Гимны ночи» содержат много христианских символов и тем. [3] :  68–78  А «Духовные песни» Новалиса , которые были посмертно опубликованы в 1802 году, были включены в лютеранские гимны; Новалис назвал поэмы «Христианскими песнями», и они были предназначены для публикации в Атенеуме под названием « Образцы из новой книги религиозных гимнов» . [3] :  78  Одна из его последних работ, которая была посмертно названа «Христианство или Европа» ( Die Christenheit oder Europa ), когда она была впервые опубликована полностью в 1826 году, вызвала много споров относительно религиозных взглядов Новалиса. [37] Это эссе, которое сам Новалис назвал просто «Европа» , призывало к европейскому единству во времена Новалиса, поэтически ссылаясь на мифический золотой век Средневековья, когда Европа была объединена под властью католической церкви. [60]

Один из взглядов на работу Новалиса заключается в том, что она сохраняет традиционное христианское мировоззрение. Брат Новалиса Карл пишет, что во время своей последней болезни Новалис читал труды теологов Николауса Цинцендорфа и Иоганна Каспара Лафатера , а также Библию . [8] С другой стороны, в течение десятилетий после смерти Новалиса немецкие интеллектуалы, такие как автор Карл Хиллебранд и литературный критик Герман Теодор Геттнер, считали, что Новалис был по сути католиком в своих мыслях. [42] В двадцатом веке этот взгляд на Новалиса иногда приводил к негативным оценкам его работы. «Гимны ночи » описывались как попытка Новалиса использовать религию, чтобы избежать вызовов современности, [61] а христианство или Европа описывались по-разному: как отчаянная молитва, реакционный манифест или теократическая мечта. [37]

Другая точка зрения на творчество Новалиса заключается в том, что оно отражает христианский мистицизм. [3] После смерти Новалиса йенские романтики писали о нем как о провидце, который принесет новое евангелие: [42] тот, кто прожил свою жизнь, стремясь к духовному, в то же время рассматривая смерть как средство преодоления человеческих ограничений [62] в революционном движении к Богу. [22] В этом более романтическом взгляде Новалис был визионером, который видел современное христианство как этап к еще более высокому выражению религии [63], где земная любовь возвышается до небесной любви [64], поскольку сама смерть побеждается этой любовью. [65] В конце девятнадцатого века драматург и поэт Морис Метерлинк также описывал Новалиса как мистика. Однако Метерлинк признавал влияние интеллектуальных интересов Новалиса на его религиозные взгляды, описывая Новалиса как «ученого мистика» и сравнивая его с физиком и философом Блезом Паскалем . [66]

Совсем недавно религиозные взгляды Новалиса были проанализированы с точки зрения его философских и эстетических убеждений. [67] С этой точки зрения религиозная мысль Новалиса основывалась на его попытках примирить идеализм Фихте, в котором чувство себя возникает в различии субъекта и объекта, с натуралистической философией Баруха Спинозы , в которой все сущее является одной субстанцией. Новалис искал единый принцип, посредством которого разделение между эго и природой становится простой видимостью. [67] По мере развития философского мышления Новалиса о религии на него влиял платонизм Хемстерхейса, а также неоплатонизм Плотина . Соответственно, Новалис стремился синтезировать натурализм и теизм в «религию видимого космоса». [68] Новалис считал, что люди могут обрести мистическое прозрение, но религия может оставаться рациональной: Бог может быть неоплатоническим объектом интеллектуальной интуиции и рационального восприятия, логосом , который структурирует вселенную. [67] По мнению Новалиса, это видение логоса является не только интеллектуальным, но и моральным, поскольку Новалис утверждает, что «Бог есть сама добродетель». [49] :  78 Это видение включает в себя идею любви Новалиса, в которой «я» и природа объединены во взаимно поддерживающем существовании. [69] Такое понимание религиозного проекта Новалиса иллюстрируется цитатой из одной из его заметок в его Fichte-Studien ( Исследования Фихте ): «Спиноза поднялся до природы — Фихте до «я», или личности, я поднялся до тезиса Бога». [68] 

Согласно этому неоплатоническому прочтению Новалиса, его религиозный язык можно понять с помощью «волшебной палочки аналогии», [70] фразы, которую Новалис использовал в Европе и христианстве , чтобы прояснить, как он имел в виду использовать историю в этом эссе. [71] Такое использование аналогии было частично вдохновлено Шиллером, который утверждал, что аналогия позволяет фактам быть связанными в гармоничное целое, [53] и его отношениями с Фридрихом Шлегелем, который стремился исследовать откровения религии через союз философии и поэзии. [72] «Волшебная палочка аналогии» позволила Новалису использовать метафору, аналогию и символизм, чтобы объединить искусство, науку и философию в его поисках истины. [55] Такой взгляд на сочинения Новалиса предполагает, что его литературный язык следует читать внимательно. Его метафоры и образы — даже в таких работах, как «Гимны ночи » — не только мистические высказывания, [73] они также выражают философские аргументы. [74] Прочитанное в этой перспективе произведение, подобное «Христианству или Европе» Новалиса , не является призывом вернуться в утраченный золотой век. Скорее, это аргумент на поэтическом языке, выраженный в модусе мифа, [60] для космополитического видения единства [37] , которое объединяет прошлое и будущее, идеальное и реальное, чтобы вовлечь слушателя в незавершенный исторический процесс. [36]

Сочинения

Поэзия

Посмертный романтический портрет Новалиса, написанный Фридрихом Эдуардом Эйхенсом в 1845 году (основан на картине Франца Гарайса 1799 года)

Новалис наиболее известен как немецкий поэт-романтик. [25] Его два сборника стихотворений, «Гимны ночи» и «Духовные песни» , считаются его главными лирическими достижениями. [20] «Гимны ночи» были начаты в 1797 году после смерти Софи фон Кюн. Примерно через восемь месяцев после их завершения в Атенеуме было опубликовано переработанное издание стихотворений . «Духовные песни» , написанные в 1799 году, были посмертно опубликованы в 1802 году. Новалис назвал стихотворения «Христианскими песнями» , и они должны были быть озаглавлены «Образцы из новой книги религиозных гимнов» . После его смерти многие из стихотворений были включены в лютеранские сборники гимнов. [3] :  78–87  Новалис также написал ряд других стихотворений, которые можно найти в его собраниях сочинений. [20] Переводы стихотворений на английский язык включают:

Незаконченные романы

Новалис написал два незаконченных фрагмента романа, Heinrich von Ofterdingen и Die Lehrlinge zu Sais ( Новички в Саисе ), оба из которых были опубликованы посмертно Тиком и Шлегелем в 1802 году. Оба романа направлены на описание всеобщей мировой гармонии с помощью поэзии. В « Новичках в Саисе » есть сказка «Гиацинт и лепесток розы». «Генрих фон Офтердинген» — это произведение, в котором Новалис ввел образ голубого цветка . «Генрих фон Офтердинген» был задуман как ответ на «Ученичество Вильгельма Мейстера» Гёте , произведение, которое Новалис читал с энтузиазмом, но считал крайне непоэтичным. [66] Ему не нравилось, что Гёте делал экономическое победоносным над поэтическим в повествовании, поэтому Новалис сосредоточился на том, чтобы сделать «Генриха фон Офтердингена» триумфально поэтичным. [75] Оба романа Новалиса также отражают человеческий опыт посредством метафор, связанных с его исследованиями в области естественной истории во Фрайбурге. [26] Переводы романов на английский язык включают:

Почерк Новалиса (отрывок из Генриха фон Офтердингена )

Фрагменты

Вместе с Фридрихом Шлегелем Новалис разработал фрагмент как литературную форму искусства на немецком языке. Для Шлегеля фрагмент служил литературным средством, которое опосредовывало кажущиеся оппозиции. Его моделью был фрагмент из классической скульптуры, часть которого вызывала целое, или чья конечность вызывала бесконечную возможность через воображение. [77] Использование фрагмента позволяло Новалису легко выражать себя по любому вопросу интеллектуальной жизни, к которому он хотел обратиться, [35] и он служил средством выражения идеала Шлегеля об универсальной «прогрессивной универсальной поэзии», которая объединяла «поэзию и прозу в искусство, выражающее совокупность как искусства, так и природы». [78] Этот жанр особенно подходил Новалису, поскольку позволял ему выражать себя таким образом, чтобы поддерживать и философию, и поэзию в непрерывной связи. [55] Его первое крупное использование фрагмента как литературной формы, Pollen , было опубликовано в Атенеуме в 1798 году. [35] Английские переводы включают:

Политические сочинения

За свою жизнь Новалис написал две работы на политические темы: «Вера и любовь или король и королева» и свою речь «Европа» , которая посмертно была названа «Христианство или Европа» . Помимо их политической направленности, обе работы разделяют общую тему поэтического аргументирования важности «веры и любви» для достижения человеческого и общественного объединения. [37] Поскольку эти работы поэтически затрагивают политические проблемы, их значение продолжает оставаться предметом разногласий. Их интерпретации варьировались от реакционных манифестов, восхваляющих иерархии, до утопических мечтаний о человеческой солидарности. [80]

«Вера и любовь, или король и королева» была опубликована в «Ежегодниках прусской монархии» в 1798 году, сразу после того, как король Вильгельм Фридрих III и его популярная жена королева Луиза взошли на престол Пруссии. [35] В этой работе Новалис обращается к королю и королеве, подчеркивая их важность как образцов для подражания для создания прочного состояния взаимосвязанности как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. [81] Хотя значительная часть эссе была опубликована, Фридрих Вильгельм III подверг цензуре публикацию дополнительных частей, поскольку он считал, что они поддерживают монархию на невозможно высоком уровне. Работа также примечательна тем, что Новалис широко использовал литературный фрагмент, чтобы изложить свои мысли. [37]

«Европа» была написана и первоначально доставлена ​​частной группе друзей в 1799 году. Она предназначалась для Атенеума ; после того, как она была представлена, Шлегель решил не публиковать ее. Она была опубликована полностью только в 1826 году. [37] Это поэтическая, культурно-историческая речь с акцентом на политическую утопию в отношении Средневековья. В этом тексте Новалис пытается разработать новую Европу, основанную на новом поэтическом христианском мире, который приведет к единству и свободе. Он получил вдохновение для этого текста из книги, написанной Шлейермахером, Über die Religion ( О религии ). Работа была ответом на Французскую революцию и ее последствия для французского Просвещения, которые Новалис считал катастрофическими. Она предвосхитила растущую немецкую и романтическую критику тогдашних идеологий Просвещения в поисках новой европейской духовности и единства. [3] :  87–98  Ниже приведены некоторые доступные переводы на английский язык, а также два отрывка, иллюстрирующие различные толкования Европы .

Собрания и разрозненные произведения на английском языке

Дополнительные работы, которые были переведены на английский язык, перечислены ниже. Большинство работ отражают более философские и научные стороны Новалиса, большинство из которых не были систематически собраны, опубликованы и переведены до 20-го века. Их публикация призвала к переоценке Новалиса и его роли как мыслителя, а также художника. [79]

Музей Новалиса в Вайсенфельсе

Собрание сочинений (на немецком языке)

Первоначально работы Новалиса были изданы в двух томах его друзьями Людвигом Тиком и Фридрихом Шлегелем (2 тома, 1802; третий том был добавлен в 1846). Издания собраний сочинений Новалиса с тех пор были составлены К. Мейснером и Бруно Вилле (1898), Эрнстом Гейльборном (3 тома, 1901) и Й. Минором (4 тома, 1907). Генрих фон Офтердинген был опубликован отдельно Й. Шмидтом в 1876 году. [83] Самая последняя версия собраний сочинений Новалиса, немецкоязычное шеститомное издание работ Новалиса Historische-Kritische Ausgabe - Novalis Schriften (HKA), редактируется Рихардом Самуэлем, Гансом-Иоахимом Малем и Герхардом Шульцем. Издается издательством Kohlhammer Verlag , Штутгарт, 1960–2006 гг.

«Переписка Новалиса» была отредактирована Дж. М. Райхом в 1880 г. См. Р. Хайм Die romantische Schule (Берлин, 1870); А. Шубарт, «Жизнь, Диктен и Денкен» Новалиса (1887); К. Буссе, «Лирик» Новалиса (1898); Й. Бинг, Фридрих фон Гарденберг (Гамбург, 1899), Э. Хайльборн, Фридрих фон Гарденберг (Берлин, 1901). [83]

Влияние

Метафорический аргумент политического философа Карла Маркса о том, что религия является опиумом для народа, был прообразом утверждения Новалиса в «Поллене» , где он описывает « филистеров » с помощью следующей аналогии: «Их так называемая религия действует точно так же, как опиум: стимулирует, успокаивает, заглушает боль через иннервацию». [24] :  145 

Венгерский философ Дьёрдь Лукач заимствовал свою концепцию философии как трансцендентальной бездомности из Новалиса. В своем эссе 1914–15 годов «Теория романа» цитирует Новалиса в верхней части эссе: «Философия — это на самом деле тоска по дому — желание быть везде как дома». [84] Эссе разворачивается в тесной связи с этим понятием Новалиса — современная философия «скорбит об отсутствии досубъективного, дорефлексивного закрепления разума» [85] и стремится обрести основание, но не может достичь этой цели из-за современной дискурсивной природы философии. Позже, однако, Лукач отверг романтизм, написав, что «культ непосредственного и бессознательного у Новалиса обязательно ведет к культу ночи и смерти, болезни и распада». [86]

Либретто оперы «Тристан и Изольда» композитора Рихарда Вагнера содержит сильные намеки на символический язык Новалиса [87] , особенно на дихотомию между Ночью и Днем, которая оживляет его «Гимны Ночи» [88] .

Литературный критик Вальтер Патер включает цитату Новалиса «Philosophiren ist dephlegmatisiren, vivificiren» («философствовать — значит сбрасывать апатию, возрождаться») [18] в заключение к «Исследованиям по истории Возрождения» .

Эзотерик и философ Рудольф Штайнер в различных лекциях (ныне опубликованных) говорил о Новалисе и его влиянии на антропософию . [89]

Термин «магический реализм» литературного критика, философа и фотографа Франца Ро , который он придумал в своей книге 1925 года « Nach-Expressionismus, Magischer Realismus: Issuee der neuesten europäischen Malerei» ( «Постэкспрессионизм, магический реализм: проблемы в современной европейской живописи »), возможно, был вдохновлен Термин Новалиса magischer Realist . [56]

Андре Бретон и сюрреалисты находились под сильным влиянием Новалиса. [90] Бретон также часто цитировал Новалиса в своем исследовании по истории искусств L'Art Magique .

Философ XX века Мартин Хайдеггер использует фрагмент Новалиса: «Философия — это, по сути, тоска по дому, стремление везде быть дома» на первых страницах « Основных понятий метафизики» . [91]

Благотворительная организация Великобритании «Novalis Trust», которая предоставляет уход и образование лицам с особыми потребностями [1].

На творчество Германа Гессе оказала влияние поэзия Новалиса [92] , а последний полноценный роман Гессе «Glasperlenspiel» ( «Игра в бисер» ) содержит отрывок, который, по-видимому, пересказывает один из фрагментов « Пыльцы» Новалиса [93] .

Афоризм художника и активиста Йозефа Бойса «Каждый человек — художник» был вдохновлён Новалисом [94] , который в своей книге «Вера и любовь, или Король и королева » написал: «Каждый человек должен быть художником» .

Автор Хорхе Луис Борхес часто ссылается на Новалиса в своих работах. [52]

Группа краут-рока Novalis взяла свое название от Новалиса и использовала его стихи в текстах своих альбомов.

Лейбл Novalis Records, выпускаемый швейцарской компанией AVC Audio Visual Communications AG, был назван в честь произведений Новалиса.

Авангардный кинорежиссер Стэн Брэкидж снял короткометражный фильм «Первый гимн ночи – Новалис» в 1994 году. Фильм, визуально включающий текст поэмы Новалиса, был выпущен на Blu-ray и DVD в антологии фильмов Брэкиджа компанией Criterion Collection .

Художник и аниматор Крис Пауэлл создал отмеченный наградами анимационный фильм «Новалис». Главный герой — робот, названный в честь Новалиса.

Новалис также оказал влияние на теорию кино через Жака Рансьера , который использовал различные элементы немецкого идеализма и романтизма в своих философских работах о критической философии и режимах искусства. [95]

Композитор, гитарист и исполнитель электронной музыки Эрик Вёлло назвал одну из своих песен «Novalis».

Исторический роман Пенелопы Фицджеральд «Голубой цветок» основан на истории любви Новалиса к Софи и ее влиянии на его творчество.

Ссылки

  1. ^ ab Redfield, Marc (2012). «Философия — Ранний немецкий романтизм: Шлегель, Новалис, Гельдерлин». В Faflak, Joel; Wright, Julia M. (ред.). Справочник по исследованиям романтизма . Нью-Йорк: John Wiley & Sons. стр. 334.
  2. ^ abcdefghijk Just,Cölestin August (1891) [1805]. «Жизнь Новалиса». Новалис: его жизнь, мысли и труды . Перевод Хоуп, Маргарет Джейн. Чикаго: AC McClurg. С. 23–50. Значок свободного доступа
  3. ^ abcdefghijklmno Хибель, Фредерик (1954). Новалис: немецкий поэт — европейский мыслитель — христианский мистик . Том 10. Чапел-Хилл, Северная Каролина: Издательство Университета Северной Каролины. doi : 10.5149/9781469657554_hiebel. ISBN 9781469657554. JSTOR  10.5149/9781469657554_hiebel. Значок открытого доступа
  4. ^ Кермод, Фрэнк (2009) [5 октября 1995]. "Темные судьбы [Обзор " Голубого цветка " Пенелопы Фицджеральд]". Bury Place Papers: Очерки из London Review of Books . Лондон: London Review of Books. ISBN 9781873092040.
  5. ^ abc Pick, Bernhard (1910). Введение. Devotional Songs of Novalis . Новалис . Pick, Bernard (ред.). Чикаго: Open Court. С. 3–18. Значок свободного доступа
  6. ^ Снелл, Роберт (2012). «Психоанализ и мистицизм». Неопределенности, тайны, сомнения: романтизм и аналитическое отношение . Нью-Йорк: Routledge. стр. 31.
  7. ^ Саул, Николас (1982). «Geistige Gegenwart» Новалиса и его эссе «Die Christenheit Oder Europa»". The Modern Language Review . 77 (2): 361–377. doi :10.2307/3726818. JSTOR  3726818. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  8. ^ ab von Hardenberg, Karl (2007) [1802]. "Карл фон Харденберг: Биография его брата Новалиса". В Donehower, Bruce (ред.). Рождение Новалиса: журнал Фридриха фон Харденберга 1797 года с избранными письмами и документами . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. стр. 106. ISBN 9780791480687.
  9. ^ abc Вульф, Андреа (2022). Великолепные бунтари: первые романтики и изобретение себя . Knopf Doubleday Publishing. ISBN 9780525657118.
  10. ^ ab Kneller, Jane (2003). "Хронология". Фихтеистика . Новалис. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9780521643924.
  11. ^ abcdef Донохауэр, Брюс (2007) [1802]. «Введение». В Донохауэр, Брюс (ред.). Рождение Новалиса: журнал Фридриха фон Харденберга 1797 года с избранными письмами и документами . Олбани, Нью-Йорк: Издательство государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–34. ISBN 9780791480687.
  12. ^ abc Tieck, Ludwig (2007) [1815]. "Ludwig Tieck "Биография Новалиса, 1815". В Donehower, Bruce (ред.). Рождение Новалиса: журнал Фридриха фон Харденберга 1797 года с избранными письмами и документами . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. стр. 126–136. ISBN 9780791480687.
  13. ^ Gjesdal, Kristin (2020), "Georg Friedrich Philipp von Hardenberg [Novalis]", в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. осень 2020 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, архивировано из оригинала 6 сентября 2020 г. , извлечено 22 октября 2020 г. Значок свободного доступа
  14. ^ Waibel, Violetta L. (2004). "Обзор Jane Kneller (Ed.) Novalis Studies". Notre Dame Philosophical Reviews: An Electronic Journal . Архивировано из оригинала 23 августа 2020 года . Получено 22 октября 2020 года . Значок свободного доступа
  15. ^ Мейсон, Юдо К. (1967). «Новый свет на мысль Новалиса: Том 2 штутгартского издания». The Modern Language Review . 62 (1): 86–91. doi :10.2307/3724113. JSTOR  3724113. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  16. ^ Ньюман, Гейл (1989). «Статус субъекта в «Генрихе фон Офтердингене » Новалиса и «Маркизе фон О...» Клейста ». The German Quarterly . 62 (1): 59–71. doi :10.2307/407036. JSTOR  407036. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  17. ^ ab Seyhan, Azade (2012). «Представление и критика». Представление и его недовольство: критическое наследие немецкого романтизма . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. С. 90–92. Значок свободного доступа
  18. ^ ab Laman, Barbara (2004). "Немецкая романтическая теория и ранние работы Джойса". Джеймс Джойс и немецкая теория: романтическая школа и все такое . Мэдисон, Нью-Джерси: Fairleigh Dickinson University Press. стр. 37. ISBN 9781611472844.
  19. ^ Альдури, Хамман (2019). «До Гегеля: Шиллер, Новалис и Aufhebung». Космос и история . 15 (1): 10–30. Значок свободного доступа
  20. ^ abcd Мейсон, Юдо К. (1961). «Новалис переиздан и переоценен». The Modern Language Review . 56 (4): 538–552. doi :10.2307/3721616. JSTOR  3721616. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  21. ^ abcd Баррозу, Мария Ду Самейру (2019). «Взгляд на историю туберкулеза: Новалис и романтическая идеализация». Antropologia Portuguesa . 36 (36): 7–25.ResearchGate : 337898914Значок свободного доступа
  22. ^ ab Wessell, Leonard P. Jr. (1975). «Революционная религия смерти Новалиса». Исследования по романтизму . 14 (4): 425–452. doi :10.2307/25599987. JSTOR  25599987. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  23. ^ Джонсон, Лори (1998).«Возу уберхаупт эйн Анфанг?» Память и история в «Генрихе фон Офтердингене».". Colloquia Germanica . 31 (1): 33. JSTOR  23981057. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  24. ^ аб О'Брайен, Уильям Арктандер (1995). «После Софи: Жюли фон Шарпантье». Новалис, Признаки революции, Литература . Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка. стр. 66–70. ISBN 9780822315193.
  25. ^ abcde Вуд, Дэвид Д. (2007). "Введение: Неизвестный Новалис" (PDF) . Заметки для романтической энциклопедии: Die Allgemeine Brouillon . Новалис. Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. стр. ix–xxx. ISBN 9780791469736. Значок свободного доступа
  26. ^ ab Mahoney, Dennis F. (1992). "История человечества как естественная история в "Новичках Саиса" и "Генрихе фон Офтердингене"«. Исторические размышления / Réflexions Historiques . 18 (3): 111–124. JSTOR  41292842. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  27. ^ Циолковский, Теодор (1992). «Разум: Образ души». Немецкий романтизм и его институты . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. С. 18–26.
  28. ^ ab Erlin, Matt (2014). «Продукты воображения: добыча полезных ископаемых, роскошь и романтический художник в «Генрихе фон Офтердингене» Новалиса». Необходимые роскоши: книги, литература и культура потребления в Германии, 1770–1815 . Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press. стр. 175–202. ISBN 9780801453045. JSTOR  10.7591/j.ctt5hh26b.11 .
  29. ^ Махони, Деннис Ф. (7 сентября 2004 г.). «Новалис». В Кнапп, Герхард П. (ред.). Литературная энциклопедия . Соединенное Королевство: The Literary Dictionary Company.
  30. ^ ab Gelley, Alexander (1991). "Novalis, Miscellaneous Remarks [Original Version of Pollen]". New Literary History . 22 (2): 383–406. doi :10.2307/469045. JSTOR  469045. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  31. ^ Реддинг, Пол (2009). «Йенский романтизм Фридриха Шлегеля и Фридриха Шеллинга». Континентальный идеализм: от Лейбница до Ницше . Нью-Йорк: Routledge. стр. 116–134. doi :10.4324/9780203876954. ISBN 9781134068432. Архивировано из оригинала 23 октября 2020 года. Значок закрытого доступа
  32. ^ Раш, Фред (2005). «Обзор романтического императива: концепция раннего немецкого романтизма». Mind . 114 (455): 709–713. JSTOR  3489014. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  33. ^ ab Beiser, Frederick C. (2003). Романтический императив: концепция раннего немецкого романтизма. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674011809.
  34. ^ Майер, Паола (1999). "Прерванный прием: Новалис". Йенский романтизм и его присвоение Якоба Бёме: теософия, агиография, литература . Монреаль: McGill-Queen's University Press. стр. 82. ISBN 9780773518520.
  35. ^ abcd Stoljar, Margaret Mahoney (1997). Введение. Novalis: Philosophical Writings . Новалис. Нью-Йорк: Routledge. С. 1–22.
  36. ^ ab Smith, John H. (2011). «Живая религия как исчезающий посредник: Шлейермахер, ранний романтизм и идеализм». The German Quarterly . 84 (2): 143. JSTOR  41237070. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  37. ^ abcdefg Кляйнгельд, Паула (2008). «Романтический космополитизм: «Христианство или Европа» Новалиса». Журнал истории философии . 46 (2). Архивировано из оригинала 24 октября 2020 г. Значок свободного доступа
  38. ^ Литтлджонс, Ричард (2003). «Tageszeiten» Филиппа Отто Рунге и их связь с романтической философией природы». Исследования по романтизму . 42 (1): 55–74. doi :10.2307/25601603. JSTOR  25601603. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  39. ^ Вуд, Дэвид Д. (2002). «Новалис: Исследования Канта (1797)». Философский форум . 32 (4): 328–338. doi :10.1111/0031-806X.00072. Значок закрытого доступа
  40. ^ Хаазе, Дональд (1979). «Романтические факты и критические мифы: ранний прием Новалиса во Франции». The Comparist . 3 : 23–31. JSTOR  44366652. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  41. ^ ab Robles, Nicolas Roberto (2020). "Novalis: The White Plague and the Blue Flower". Hektoen International . 12 (3). ISSN  2155-3017. Архивировано из оригинала 7 ноября 2020 г. Значок свободного доступа
  42. ^ abc Haussmann, JF (1912). «Немецкие оценки Новалиса 1800-1850». Современная филология . 9 (2): 399–415. doi :10.1086/386867. JSTOR  432442. S2CID  161077351. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  43. ^ Харролд, Ф. (1930). «Карлейль и Новалис». Исследования по филологии . 27 (21): 47–63. JSTOR  4172052. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  44. ^ Карлейль, Томас (1852) [1829]. «Новалис». В Эмерсон, Ральф Уолдо (ред.). Критические и разные эссе . Филадельфия, Пенсильвания: А. Харт. С. 167–186. Значок свободного доступа
  45. ^ Новалис (1897) [1800], «Новалис-Гимны ночи: переведено Джорджем Макдональдом и найдено у Рамполли (1897)», Страница Джорджа Макдональда в Интернете: Дом Общества Джорджа Макдональда , переведено Макдональдом, Джорджем , заархивировано из оригинала 10 апреля 2020 г. , извлечено 18 октября 2020 г. Значок свободного доступа
  46. ^ Партридж, Майкл (2014). "Джордж Макдональд и Новалис". Страница Джорджа Макдональда в Интернете: Дом Общества Джорджа Макдональда . Архивировано из оригинала 10 апреля 2020 года . Получено 23 октября 2020 года . Значок свободного доступа
  47. ^ Ziolkowski, Theodore (1996). «Novalis: Signs of Revolution by Wm. Arctander O'Brien [Обзор книги]». Modern Philology . 94 (2): 240–246. JSTOR  437966. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  48. ^ Кнеллер, Джейн ( 5 сентября 2008 г.). «Обзор Новалиса, Дэвида Вуда (ред., пер.) Заметки для романтической энциклопедии: Das Allgemeine Brouillon». Notre Dame Philosophical Reviews . 9. ISSN  1538-1617. Значок свободного доступа
  49. ^ abc Nassar, Dalia (2013). «Романтизация природы и себя». Романтический абсолют: бытие и знание в ранней немецкой романтической философии, 1795-1804. Издательство Чикагского университета. стр. 55. ISBN 9780226084237.
  50. ^ Беккер, Кристиан; Манштеттен, Райнер (2004). «Природа как ты: философская мысль Новалиса и современный экологический кризис». Экологические ценности . 13 (1): 101–118. JSTOR  30301971. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  51. ^ "Филипп Отто Рунге, Маленькое утро (1808)". Немецкая история в документах и ​​изображениях . 2003. Архивировано из оригинала 4 ноября 2020 года. Значок свободного доступа
  52. ^ abc Warnes, Christopher (2006). «Магический реализм и наследие немецкого идеализма». The Modern Language Review . 101 (2): 488–498. doi :10.2307/20466796. JSTOR  20466796. S2CID  170406207. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  53. ^ abcde Cahen-Maurel, Laure (2019). «Магический идеализм Новалиса: тройственная философия воображения, любви и медицины» (PDF) . Symphilosophie: Международный журнал философского романтизма . 1 : 129–165. Архивировано из оригинала (PDF) 26 октября 2020 г. Значок свободного доступа
  54. ^ Джозефсон-Сторм, Джейсон А. (2017). Миф о разочаровании: магия, современность и рождение гуманитарных наук. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-40336-6.
  55. ^ abc Кнеллер, Джейн (2010). «Ранний немецкий романтизм: вызов философствования». В Мойаре, Дин (ред.). The Routledge Companion to Nineteenth Century Philosophy . Лондон: Routledge. С. 295–327. ISBN 9781135151119.
  56. ^ ab Warnes, Christopher (2009). Магический реализм и постколониальный роман: между верой и непочтительностью. Лондон: Palgrave Macmillan UK. стр. 19. ISBN 978-0-230-23443-7.
  57. ^ Нойбауэр, Джон (1971). «Антропология и физиология магии». Бифокальное зрение: философия природы и болезни Новалиса . Том 68. Дарем, Северная Каролина: University of Carolina Press. стр. 57–75. doi :10.5149/9781469658070_neubauer. ISBN 9781469658063. JSTOR  10.5149/9781469658070_neubauer.7. Значок открытого доступа
  58. ^ Крелл, Дэвид Фаррелл (1998). Заражение: сексуальность, болезнь и смерть в немецком идеализме и романтизме. Индианаполис, Индиана: Университет штата Индиана. С. 21–22.
  59. ^ Миллер, Филлип Б. (1974). «Тревога и абстракция: Клейст и Брентано о Каспаре Давиде Фридрихе». Art Journal . 33 (3): 205–210. JSTOR  775783. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  60. ^ ab Littlejohns, Richard (2007). «Вечный мир и средневековая Европа: романтическое мифотворчество в Европе Новалиса». Мифы Европы . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 176–182.
  61. ^ Монро, Джонатан (1983). «Hymnen an die Nacht» Новалиса и поэма в прозе «avant la lettre»". Исследования по романтизму . 22 (1): 93–110. doi :10.2307/25600414. JSTOR  25600414. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  62. ^ Вернаер, Роберт М. (1910). «Новалис и его гимны ночи». Романтизм и романтическая школа в Германии . Нью-Йорк: Д. Эпплтон. С. 212. Значок свободного доступа
  63. ^ Уиллоуби, LA (1938). «Немецкое родство с Оксфордским движением». The Modern Language Review . 29 (1): 52–56. doi :10.2307/3716061. JSTOR  3716061. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  64. ^ Той, Уолтер Д. (1918). «Мистицизм Новалиса». Исследования по филологии . 15 (1): 14–22. JSTOR  4171721. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  65. ^ Редер, Хельмут (1948). «Новалис и Шекспир». PMLA . 63 (2): 604–624. doi :10.2307/459430. JSTOR  459430. S2CID  163195393. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  66. ^ ab Maeterlinck, Maurice (1912). «Novalis». Об Эмерсоне и других эссе . Перевод Moses, Montrose J. Нью-Йорк: Dodd, Mead and Company. стр. 51–88. Значок свободного доступа
  67. ^ abc Beiser, Frederick C. (2003). «Магический идеализм Новалиса». Немецкий идеализм: борьба с субъективизмом, 1781–1801 . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0674007697.
  68. ^ ab Crowe, Benjamin D. (2008). «О «Религии видимой Вселенной»: Новалис и спор о пантеизме» (PDF) . British Journal for the History of Philosophy . 16 (1): 125–146. doi :10.1080/09608780701789335. S2CID  170382946. Архивировано из оригинала (PDF) 29 октября 2020 г. Значок свободного доступа
  69. ^ О'Мира, Джон (2014). Путь Новалиса: изложение процесса его достижения. Оттава, Канада: HcP. стр. 94. Значок свободного доступа
  70. ^ Дикман, Лизелотта (1955). «Метафора иероглифов в немецком романтизме». Сравнительное литературоведение . 7 (4): 306–312. doi :10.2307/1769042. JSTOR  1769042. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  71. ^ Новалис (1799). «Христианский мир или Европа» [Die Christenheit oder Europa]» (PDF) . История Германии в документах и ​​изображениях . Значок свободного доступа
  72. ^ Weltman, J. (1975). «Религия Фридриха Шлегеля». Modern Language Review . 31 (4): 539–544. doi :10.2307/3716141. JSTOR  3716141. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  73. ^ Фримен, Вероника. Поэтизация мистических построений в творчестве Новалиса (PhD). Университет Флориды. Значок свободного доступа
  74. ^ Gwee, SL (2011). «Ночь у Новалиса, Шеллинга и Гегеля». Исследования по романтизму . 50 (1): 105–124. JSTOR  23056008. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  75. ^ Хан, Ганс-Иоахим (2004). «Генрих фон Офтердинген 1802: Роман Новалиса». Энциклопедия эпохи романтизма, 1760-1850 . Оксфордшир, Англия: Тейлор и Фрэнсис. стр. 485–486.
  76. ^ Крокер, Сэмюэл Р., ред. (1873). «Заметки и вопросы». Литературный мир, тома 3-4 . стр. 137,154. Значок свободного доступа
  77. ^ Танехиса, Отабэ (1918). «Фридрих Шлегель и идея фрагмента: вклад в романтическую эстетику» (PDF) . Эстетика . 13 (1): 59–68. Архивировано из оригинала (PDF) 22 декабря 2018 г. Значок свободного доступа
  78. ^ Шлегель, Фридрих (1798). «Фрагменты Атенеума». Немецкая история в документах и ​​изображениях . Получено 30 октября 2018 г. Значок свободного доступа
  79. ^ ab Gelley, Alexander (1991). "Novalis, Miscellaneous Remarks: Introduction". New Literary History . 22 (2): 377–381. doi :10.2307/469044. JSTOR  469044. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  80. ^ Rosellini, Jay Julian (2000). «Предшественники и пристрастия: проблемное наследие». Литературные скинхеды? Письмо справа в объединенной Германии . West Lafayette, IN: Purdue University Press. стр. 3–26. ISBN 9781557532060. Значок свободного доступа
  81. ^ Матала де Мацца, Этель (2009). «Романтическая политика и общество». В Saul, Nicholas (ред.). The Cambridge Companion to German Romanticism (PDF) . стр. 191–207. Архивировано из оригинала (PDF) 14 августа 2017 г. Значок свободного доступа
  82. ^ Шабер, Стивен К. (1974). ««Монолог» Новалиса и «Ein Brief» Гофмансталя: два поэта в поисках языка». The German Quarterly . 47 (2): 204–214. doi :10.2307/403360. JSTOR  403360. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  83. ^ ab Chisholm 1911.
  84. ^ Новалис, 1772-1801. (2007). Заметки для романтической энциклопедии: Das Allgemeine Brouillon. Вуд, Дэвид У., 1968-. Олбани: State University of New York Press. стр. 155. ISBN 978-1-4294-7128-2. OCLC  137659435.{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  85. ^ Gjesdal, Kristin (2014), "Georg Friedrich Philipp von Hardenberg [Novalis]", в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. осень 2014 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 15 сентября 2020 г.
  86. ^ Лукач, Дьёрдь (1947). «Романтизм (Die Romantik als Wendung in der deutschen Literatur)». Fortschritt und Reaktion in der deutschen Literatur . Перевод П., Антон. Берлин: Ауфбау-Верлаг.
  87. ^ Скотт, Джилл (1998). «Ночь и свет в «Тристане и Изольде» Вагнера и «Гимнах к ночи» Новалиса: инверсия и преображение». University of Toronto Quarterly . 67 (4): 774–780. doi :10.3138/utq.67.4.774. S2CID  170123721. Значок закрытого доступа
  88. ^ Хатчеон, Линда; Хатчеон, Майкл (1999). «Влечение к смерти: Эрос и Танатос в «Тристане и Изольде» Вагнера»". Cambridge Opera Journal . 11 (3): 267–293. doi :10.1017/S0954586700005073. JSTOR  823612. S2CID  194063366. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  89. ↑ Штайнер, Рудольф (2015) [1908-1909], Новалис: О его гимнах ночи, перевод фон Мальтиц, Ханны, архивировано из оригинала 18 июля 2019 г. , извлечено 29 ноября 2018 г. Значок свободного доступа
  90. ↑ Уоллес Фоули, «Сюрреализм в 1960 году: взгляд назад», Poetry , т. 95, № 6 (март 1960 г.), стр. 371.
  91. ^ Хайдеггер, Мартин (2001) [1929]. Основные понятия метафизики: мир, конечность, одиночество. Перевод МакНейла, Уильяма; Уокера, Николаса (переиздание). Блумингтон, Индиана: Indiana University Press. стр. 5. ISBN 9780253214294.
  92. ^ Милек, Йозеф (1983). «Герман Гессе и немецкий романтизм: развивающиеся отношения». Журнал английской и германской филологии . 82 (2): 168–185. JSTOR  27709146. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  93. ^ Циолковский, Теодор (1996). «Хилиастическое видение Германа Гессе». Monateshefte . 53 (4): 199–210. JSTOR  30161816. Значок ограниченного доступа ( требуется регистрация )
  94. ^ Адамопулос, Константин (2015). «Каждый — художник: партиципативная антропософия художника Йозефа Буэйса». Fikrun Wa Fann: публикация Goethe-Institut . Перевод Коллинз, Шарлотты. Архивировано из оригинала 15 марта 2016 г. Значок свободного доступа
  95. ^ Китчен, Уилл. (2023) Фильм, отрицание и свобода: капитализм и романтическая критика . Лондон и Нью-Йорк: Bloomsbury Academic, стр. 47-76

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Новалисом .