Шабда ( санскрит : शब्द , IAST : Śabda ), — санскритское слово, означающее «звук речи». В санскритской грамматике этот термин относится к высказыванию в смысле языкового исполнения .
В классической индийской философии языка грамматик Катьяяна утверждал, что шабда («речь») вечна ( нитья ), как и артха («смысл»), и что они находятся во взаимной взаимосвязи. Согласно Патанджали , постоянным аспектом шабды является спхота («смысл»), в то время как дхвани («звук, акустика») эфемерно по отношению к шабде .
Ом, или Аум , священный слог индуизма , буддизма , джайнизма и сикхизма , считается первым резонирующим вибрационным звуком внутри отдельного существа. Он также обозначает недуалистическую вселенную в целом. В буддизме Ом соответствует коронной чакре и белому свету.
Бхартрихари , с другой стороны, придерживался позиции шабда- адвайта , определяя шабда как неделимое и объединяя понятия познания и лингвистического исполнения, которое в конечном итоге идентично Брахману . Бхартрихари признавал две сущности, обе из которых могут быть названы шабда . Одна сущность является первопричиной артикулированных звуков, в то время как другая сущность является функциональностью, которая используется для выражения смысла. Таким образом, Бхартрихари отвергал различие, постулируемое логиками между онтологическим и лингвистическим . Его концепция шабда-брахмана , которая отождествляла лингвистическое исполнение и само творение, шла параллельно греческой концепции логоса .
Философия языка в средневековой Индии находилась под влиянием спора «натуралистов» школы мимансы , которую в частности защищал Кумарила , считавший, что шабда обозначает фактическое фонетическое высказывание, и школы спхота, которую защищал Мандана Мишра , отождествлявший спхоту и шабду как мистическое «неделимое слово-целое».
Шабда (शब्द) означает полагаться на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов, [1] [2] в частности, на шрути , Веды . [3] Хирианна объясняет Шабда-прамана как концепцию, которая означает надежное экспертное свидетельство. Школы индуизма, которые считают его эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать многочисленные факты, и при ограниченном времени и энергии он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [4] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Этот способ получения надлежащего знания либо устный, либо письменный, но через Шабда (слова). [4] Надежность источника важна, и законное знание может исходить только из Шабда надежных источников. [2] [4] Разногласия между школами индуизма были в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , утверждают, что это никогда не возможно, и поэтому Шабда не является надлежащей праманой. Другие школы обсуждают средства установления надежности. [5]
В сикхизме термин Шабад (гурмукхи: ਸਬਦ) имеет два основных значения.
Первый контекст термина — это обращение к гимну или параграфу или разделам Священного Текста , которые появляются в Гуру Грант Сахиб , главном священном писании сикхов. Гуру Грант Сахиб организован по главам раг , каждая глава содержит множество шабдов этой раги . Первый Шабд в Гуру Грант Сахиб — это Мул Мантар . Шрифт, используемый для Шабада — Гурмукхи . Шабд — это термин, который также используется для обозначения гимнов в других сикхских писаниях, таких как Дех Шива Вар Мохе . Шабд Вани — это религиозное пение гимнов из сикхских писаний. [6]
Второе использование термина Шабад в сикхизме относится к святому имени Бога, Вахегуру . [6]
Эзотерически Шабд — это «Звуковой Поток, вибрирующий во всем творении. Его можно услышать внутренними ушами». [7] По-разному именуемый Слышимым Жизненным Потоком , Внутренним Звуком , Звуковым Потоком или Словом на английском языке, [ требуется ссылка ] Шабд — это эзотерическая сущность Бога , которая доступна всем людям, согласно учениям пути Шабда Сант Мат , Сурат Шабд Йога , Эканкар , Варданкар (отколовшийся от Эканкар) [8] [9] и Движению Духовного Внутреннего Осознания .