Абхидхамма - питака (англ. Basket of Higher Doctrine ) — третья из трёх частей Трипитаки , окончательного канонического собрания писаний буддизма Тхеравады . Две другие части Трипитаки — Виная-питака и Сутта - питака .
Абхидхамма -питака — это подробный схоластический анализ и резюме учений Будды в суттах . Здесь сутты перерабатываются в схематизированную систему общих принципов, которую можно назвать « буддийской психологией ». В Абхидхамме обычно разрозненные учения и принципы сутт организованы в связную науку буддийской доктрины. [1] Абхидхамма -питака — один из нескольких сохранившихся примеров литературы Абхидхармы , аналитических и философских текстов, которые были составлены несколькими ранними буддийскими школами Индии. Один текст в Абхидхамма-питаке рассматривает доктринальные различия с другими ранними буддийскими школами. [2] Изучение Абхидхамма-питаки и Тхеравады Абхидхамма — это традиционная специальность, которой глубоко занимаются некоторые монахи Тхеравады. Абхидхамма -питака также является важной частью литургии буддизма Тхеравады, которая регулярно читается на похоронах и праздниках. [3] [4] Существует 52 четсики.
Абхи означает «высший», а дхамма здесь относится к учению Будды. Таким образом, Абхидхамма представляет собой «Высшее учение» Будды. [5] Согласно доктрине двух истин, Будда адаптировал свое учение в соответствии с уровнем образования, интеллектуальными способностями и уровнем духовного развития тех, с кем он соприкасался. Основная часть того, чему учил Будда, была направлена на класс людей, которых он называл путхуджана . По сути, это были обычные люди, занятые мирскими делами. [6]
По словам буддийского ученого Нарады Махатхеры : « Дхамма , воплощенная в Сутта Питаке , является общепринятым учением (пали: vohāra desanā ), а Абхидхамма — высшим учением (пали: paramattha desanā )». [5]
Традиция гласит, что Будда придумал Абхидхамму сразу после своего просветления , а затем несколько лет спустя передал ее богам . [7] Позже Будда повторил ее Сарипутте , который затем передал ее своим ученикам. Эта традиция очевидна в Париваре , позднем тексте Виная Питаки , который упоминает в заключительном стихе хвалы Будде, что это лучшее из созданий, лев, научил трех питаков . [8] [9]
Однако современная западная наука обычно датирует возникновение Абхидхамма-питаки примерно третьим веком до н. э., через 100–200 лет после смерти Будды. [10] [11] Поэтому ученые обычно утверждают, что семь трудов Абхидхаммы представляют собой слова не самого Будды, а его учеников и ученых. [1] Литература Абхидхармы, вероятно, возникла как разработка и интерпретация сутт, но позже развилась в независимые доктрины. [12]
В самых ранних текстах Палийского канона нет упоминаний о текстах Абхидхамма-питака. [13] Абхидхамма также не упоминается в некоторых отчетах Первого буддийского собора , в которых упоминается существование текстов Винайи и либо пяти Никай [14], либо четырех Агам . [15] Другие отчеты включают Абхидхамму. [16]
Однако Руперт Гетин предполагает, что важные элементы методологии Абхидхармы, вероятно, восходят к временам жизни Будды. [17] А. К. Уордер и Питер Харви оба предложили ранние даты для Матрик, на которых основано большинство книг Абидхармы . [ необходима ссылка ] Эти матрики , или матрицы, были таксономическими списками, которые были идентифицированы как вероятные предшественники полностью развитой литературы Абхидхармы. [12]
Абхидхамма-питака состоит из семи книг: [18]
Коллекция палийской Абхидхаммы имеет мало общего с работами Абхидхармы, признанными другими ранними буддийскими школами . [19] [20]
Dhammasaṅgani ( Краткое изложение Дхармы ) — это руководство по этике для монахов. [21] Оно начинается с mātikā (переводится как матрица), в которой перечислены классификации дхамм (переводится как явления, идеи, состояния и т. д.). Mātikā начинается с 22 тройных классификаций, таких как хорошее/плохое/неклассифицированное, а затем следуют 100 двойных классификаций в соответствии с методом Абхидхаммы . Многие из этих классификаций не являются исчерпывающими, а некоторые даже не являются исключительными. Mātikā заканчивается 42 двойными классификациями в соответствии с методом сутт ; эти 42 используются только в Dhammasaṅgani, тогда как другие 122 используются также в некоторых других книгах.
Основная часть Dhammasangani состоит из четырех частей. Первая часть проходит через многочисленные состояния ума, перечисляя и определяя с помощью списков синонимов факторы, присутствующие в состояниях. Вторая часть рассматривает материальную форму, начиная с ее собственной mātika, классифицируя по единицам, двойкам и т. д., и объясняя впоследствии. Третья часть объясняет mātika книги в терминах первых двух частей, как и четвертая, другим методом (и опуская метод сутт).
Вибханга ( Разделение или классификация ) [21] состоит из 18 глав, каждая из которых посвящена отдельной теме. Например, первая глава посвящена пяти совокупностям. Типичная глава состоит из трех частей. Первая из этих частей объясняет тему в соответствии с методом сутт, часто слово в слово, как в настоящих суттах. Вторая часть — это объяснение Абхидхаммы, в основном с помощью списков синонимов, как в Дхаммасангани. Третья часть использует вопросы и ответы, основанные на матике, например, «Сколько совокупностей являются хорошими?»
Dhātukathā ( Обсуждение элементов ) [21] охватывает как матику, так и различные темы, в основном из Vibhaṅga, связывая их с 5 совокупностями, 12 основами и 18 элементами. Первая глава довольно проста: «В скольких совокупностях и т. д. содержатся хорошие дхаммы и т. д.?» Книга постепенно переходит к более сложным вопросам: «Из скольких совокупностей и т. д. дхаммы отделены от внимания и т. д. отделены?»
Пуггалапаннатти ( Обозначение личности ) [21] начинается со своей собственной матики, которая начинается с некоторых стандартных списков, но затем продолжается списками лиц, сгруппированных по номерам от единиц до десятков. Эта последняя часть матики затем объясняется в основной части работы. В ней перечисляются человеческие характеристики, встречающиеся на этапах буддийского пути. [21] Большинство списков лиц и многие объяснения также можно найти в Ангуттара Никае .
Kathāvatthu ( Пункты спора ) [21] состоит из более чем двухсот дебатов по вопросам доктрины. Вопросы носят еретический характер и на них даются ответы таким образом, чтобы опровергнуть их. Он начинается с вопроса о том, существует ли душа. [21] Он не определяет участников. В комментарии говорится, что дебаты ведутся между Тхеравадой и другими школами, которые он определяет в каждом случае. Эти определения в основном согласуются с тем, что известно из других источников о доктринах различных школ. [2] Это единственная часть, приписываемая конкретному автору, Моггалипутте . [21]
Ямака ( Пары ) [21] состоит из десяти глав, каждая из которых посвящена отдельной теме; например, первая посвящена корням. Типичная глава (есть ряд отклонений от этой модели) состоит из трех частей. Первая часть посвящена вопросам идентичности: «Является ли хороший корень корнем?» «Но является ли корень хорошим корнем?» Вся Ямака состоит из таких пар обратных вопросов с ответами на них. Отсюда ее название, которое означает пары. Вторая часть посвящена возникновению: «Для того, у кого возникает совокупность форм, возникает ли совокупность чувств?» Третья часть посвящена пониманию: «Понимает ли тот, кто понимает основу глаза, основу уха?» По сути, она имеет дело с психологическими явлениями. [21]
Патхана ( Активации или Причины ) [21] рассматривает 24 условия в отношении матики: «Хорошая дхамма связана с хорошей дхаммой корневым условием», с подробностями и количеством ответов. Этот текст Патханы содержит множество подробных объяснений теории причин и следствий, ограничения и неограниченности их направления, зависящего от природы с окончательным.
Важность Абхидхамма-питаки в классическом сингальском буддизме подтверждается тем фактом, что она была снабжена не только, как и большая часть канона, комментарием и подкомментарием к этому комментарию, но даже подкомментарием к этому подкомментарию. В более поздние столетия Бирма стала главным центром изучения Абхидхаммы. Однако вся Юго-Восточная Азия и Шри-Ланка относятся к ней с большим уважением. [21] Тексты Абхидхаммы, составленные в Таиланде в 15-м и 16-м веках, продолжали проповедоваться мирской аудитории до начала 20-го века. [4]
Абхидхамма-питака или ее краткое изложение обычно поются на похоронных церемониях Тхеравады. [3] [4] Сжатые версии семи книг Абхидхамма-питака являются одними из наиболее распространенных текстов, встречающихся в тайских и кхмерских рукописных собраниях. [22] Исследование, проведенное в начале 20-го века Луи Фино, показало, что Абхидхамма-питака была единственной из трех Питак, которая в полной форме имелась в большинстве лаосских монастырей. [3] Последняя книга Абхидхамма-питака, Паттхана, поется непрерывно в течение семи дней и ночей на ежегодном фестивале в Мандалае . [4]