После смерти исторического Будды , Сиддхартхи Гаутамы , буддийские монашеские общины (« сангха ») периодически собирались для урегулирования доктринальных и дисциплинарных споров, а также для пересмотра и исправления содержания буддийских канонов . Эти собрания часто называют буддийскими «советами» (пали и санскрит: saṅgīti , буквально означает «совместное чтение» или «совместное повторение»). [1] Рассказы об этих советах записаны в буддийских текстах как начавшиеся сразу после смерти Будды и продолжающиеся в современную эпоху. Самые ранние соборы считаются реальными событиями каждой буддийской традицией. Однако историчность и подробности этих соборов остаются предметом спора в современных буддийских исследованиях . Это связано с тем, что различные источники, принадлежащие к разным буддийским школам , содержат противоречивые рассказы об этих событиях, и повествования часто служат для укрепления авторитета и престижа конкретных школ. [2]
.jpg/1280px-Nava_Jetavana_Temple_-_Shravasti_-_013_First_Council_at_Rajagaha_(9241729223).jpg)
Все шесть сохранившихся источников Винайи различных ранних буддийских школ содержат рассказы, полностью или частично, о первом и втором соборах. [3] История Первого Собора, по-видимому, является продолжением истории последних дней и смерти Будды, рассказанной в Махапариниббана-сутте и ее эквивалентах в Агамах . [4] Основываясь на корреляциях и преемственности между этими двумя текстами, Луи Фино пришел к выводу, что они произошли от одного повествования, которое позже было разделено между Сутта-питакой и Винайя-питакой . [4] В большинстве школ рассказ о Первом Соборе находится в конце раздела Скандхака Винайи, но перед любыми приложениями. [4]
Традиционно считается, что первый буддийский собор состоялся сразу после окончательной нирваны Будды и проходил под председательством Махакашьяпы , одного из его самых старших учеников, в пещере около Раджагрихи (сегодня Раджгир ) при поддержке царя Аджаташатру . [5] Его целью было сохранение высказываний Будды ( сутт ) и монашеской дисциплины или правил ( Винаи ). Сутты декламировал Ананда , а Винаю декламировал Упали . Несмотря на то, что Будда сказал, что Сангха может отменить второстепенные правила после его смерти, совет принял единогласное решение сохранить все правила нетронутыми. По словам Чарльза Пребиша, почти все ученые подвергали сомнению историчность этого первого собора. [6] [7]
Многочисленные Винайи также описывают различные разногласия на первом соборе. Различные монахи не пришли к согласию относительно того, следует ли сохранить или избавиться от некоторых второстепенных правил (так как Будда сказал Ананде, что это можно сделать). Некоторые монахи даже утверждали, что все второстепенные правила должны быть отменены. [8] Кроме того, многочисленные ранние источники утверждают, что Махакашьяпа критиковал Ананду различными способами. Аналайо цитирует один отрывок из китайской параллели Махапариниббана-сутте (T 1428 at T XXII 966b18), в котором Махакассапа говорит: «Ананда [подобен] мирянину. Я боюсь, что, будучи с алчностью в уме, он не будет читать проповеди полностью». [8] Аналайо пишет, что, возможно, имел место «реальный конфликт между двумя соперничающими фракциями в монашеской общине после смерти Будды, при этом более аскетически настроенная фракция оказалась победителем в рассказах первой сангити». [8]
Согласно некоторым традиционным источникам, после смерти Будды 499 высших архатов Будды были выбраны для участия в совете. Ананда , тогда сотапанна , тренировался до рассвета дня совета, после чего он достиг архатства и ему было разрешено присоединиться к совету. [9] [10]
Что касается Абхидхамма-питаки , третьего основного раздела Типитаки , современная академическая наука считает, что она, вероятно, была составлена в более позднее время из-за ее содержания и различий в языке и стиле. [11] [12] Согласно традиции Тхеравады, Абхидхамма-питака и древний Аттхакатха (комментарий) также были включены на первом буддийском соборе в категорию Сутта, но ее литература отличается от Сутта, поскольку Абхидхамма-питака была автором Сарипутты . [13] [14]
Различные Виная также рассказывают о другом любопытном событии того времени. В Куллавагге упоминается, что был архат по имени Пурана, который заявил, что он и его последователи предпочитали помнить учения Будды в том виде, в котором он их услышал, и поэтому не полагались на текстовые собрания собора. Эта фигура также встречается в Ашокавадана и тибетской Дульва Виная , где изображены Пурана и другой монах, Гавампати, которые не присутствовали на соборе и беспокоились о том, что случится с Дхармой после смерти Будды. Этот рассказ описан в китайских версиях Дхармагупта и Махисасака Виная, а также в Винаяматрика Сутре . [15] [16] Говорят, что Гавампати также поддерживал набор из восьми правил относительно пищи, которые сохраняются Махисасака Виная. [16]
Подобное событие описывается китайскими источниками, такими как труды индийского ученого Парамартхи , Цзизана и паломника Сюаньцзана . [17] Согласно этим источникам, альтернативный канон под названием Махасамгхиканикая (Собрание Великого Собрания) был составлен архатом по имени Баспа и его последователями. Сюаньцзан сообщает о посещении ступы около Раджгира, которая отмечала место этого альтернативного собора. [17]
Некоторые современные ученые сомневаются, был ли весь канон действительно прочитан во время Первого Собора, [10] потому что ранние тексты содержат разные отчеты о важных темах, таких как медитация. [18] Однако, возможно, что ранние версии были прочитаны в том, что сейчас известно как Виная-питака и Сутта-питака . [19] Тем не менее, многие ученые, начиная с конца 19 века, считали историчность Первого Собора маловероятной. Некоторые ученые, такие как востоковеды Луи де ла Валле-Пуссен и Д. П. Минаев, считали, что собрания должны были быть после смерти Будды, но считали историческими только главных персонажей и некоторые события до или после Первого Собора. [20] [21] Другие ученые, такие как буддолог Андре Баро и индолог Герман Ольденберг , считали вероятным, что отчет о Первом соборе был написан после Второго собора и основан на отчете о Втором соборе, поскольку после смерти Будды не было никаких серьезных проблем, требующих решения , или какой-либо другой необходимости в организации Первого собора. [22] [23]
С другой стороны, археолог Луи Фино , индолог Э. Э. Обермиллер и в некоторой степени индолог Налинакша Датт считали, что рассказ о Первом соборе был подлинным из-за соответствий между палийскими текстами и санскритскими традициями . [24] Индолог Ричард Гомбрих тем временем считает, что «большие части палийского канона» действительно восходят к первому собору. [25]
Исторические записи о Втором буддийском соборе в основном исходят из канонических Винайя различных школ. Он состоялся через 100 лет после паринирваны Будды в Валукараме Вайшали и проходил под покровительством царя Калашоки . Хотя эти школы неизбежно расходятся во мнениях по деталям, они, тем не менее, согласны в том, что бхикшу в Вайшали принимали денежные пожертвования и следовали другим нестрогим практикам (что привело к спору, когда другие монахи обнаружили это). [26] Нестрогие практики часто описываются как «десять пунктов». [27] Однако главной проблемой было принятие денег от мирян. [27] Эти практики впервые заметил монах по имени Яса Какандакапутта, который предупредил других старейшин и вызвал монахов. [28] В ответ монахи Вайшали и Ясы собрали старших членов Сангхи из региона, чтобы посоветоваться, чтобы полностью урегулировать вопрос. [27] Этот спор о винае , согласно традиционным источникам, привел к первому расколу в Сангхе . Но некоторые ученые считают, что раскол не произошел в это время, а произошел позже. [29] [30]
В «Куллавагге» Палийского канона буддизма Тхеравады утверждается, что монахи-вайшали (Ваджипуттака) практиковали десять пунктов (даса ваттхуни), которые противоречили правилам Винаи. [28] [31]
Ортодоксальные монахи отказались согласиться с этими пунктами, и один из их лидеров, Яса Какандакапутта, публично осудил действия Ваджипуттак. Затем Яса покинул Косамби и, призвав монахов из Павы на западе и Аванти на юге, искал Самбхуту Санаваси в Ахоганге. По его совету они искали Сорейя-Ревату и вместе посоветовались с Саббаками в Валикараме. На последовавшем Соборе Десять пунктов были объявлены недействительными, и это решение было передано монахам. Вскоре после этого было проведено чтение Доктрины, в котором приняли участие семьсот монахов под руководством Сорейя-Реваты. Чтение длилось восемь месяцев. Ваджипуттаки отказались принять решение Собора Реваты и образовали отдельную секту, Махасангхика, насчитывающую десять тысяч монахов, которые провели собственное чтение. [28] [32] Соответственно, буддизм Тхеравады предполагает, что Махасангхика пытались изменить традиционную Винаю, добавив к ней десять вышеприведенных пунктов.
Однако махасангхики считают, что стхавиры («старейшины») хотели «добавить» больше правил к Винае. [6] [33] Тексты Винаи, связанные со стхавирами, действительно содержат больше правил, чем тексты Махасангхики Винайи. [30] Махасангхика Пратимокша (список правил) содержит 67 правил в разделе шаикша-дхарма , в то время как версия Тхеравады содержит 75 правил. [34] Махасангхика Винайя обсуждает, как махасангхики не согласны с «дополнениями» стхавиры к Винае ( Махасангхикавинайя, Т.1425, стр. 493a28-c22.). [35]
В «Махасангхике Шарипутрапарипричча» содержится рассказ о том, как старый монах перестраивает и дополняет традиционную Винаю. [36] Как сказано в « Шарипутрапарипричча» : [37]
Он скопировал и переделал нашу Винаю, развив и дополнив то, что кодифицировал Кашьяпа и что называлось «Винаей Великого Собрания» ( Махасангхавиная ). [...] Царь посчитал, что [доктрины двух представленных партий] были обе работой Будды, и поскольку их предпочтения не совпадали, [монахи двух лагерей] не должны были жить вместе. Поскольку те, кто изучал старую Винаю, были в большинстве, их называли Махасангхика; те, кто изучал новую [Винаю], были в меньшинстве, но все они были Стхавирами; поэтому их называли Стхавирами.
Из-за противоречивых утверждений обеих сект невозможно прийти к однозначному выводу о том, была ли Виная стхавиров или махасангхиков изначальной Винайей.
Альтернативный взгляд на то, что вызвало первый раскол, можно найти в нескольких источниках Стхавиры, включая Тхеравада Дипавамса . Согласно этим источникам, примерно через 35 лет после второго собора в Паталипутре состоялась еще одна встреча . Она была созвана для обсуждения пяти пунктов, которые отстаивал некто по имени Махадева. Пять пунктов обычно рассматривают архатов как несовершенных и подверженных ошибкам. Источники Стхавиры утверждают, что раскол был вызван Махадевой, которого часто изображали как злую фигуру (который убил своих родителей). «Пять пунктов» описывают архата как человека, все еще характеризующегося нечистотой из-за воздействия ночных поллюций ( асучисукхависатхи ), невежества ( ання ), сомнения ( канкха ), достижения просветления через руководство других ( паравитарана ) и разговоров о страданиях во время самадхи ( вачибхеда ). [38]
Согласно рассказам Стхавиры, большинство (Махасангха) встало на сторону Махадевы, а меньшинство праведных старейшин (Стхавиры) выступило против этого, что вызвало первый раскол в буддийской общине. Согласно этому рассказу, Махадева подвергся критике и противодействию со стороны старейшин Стхавиры, и в конечном итоге он стал основателем школы Махасангхика. Источники Махасангхика не называют Махадеву основателем и не согласны с этим рассказом. Таким образом, большинство ученых считают, что инцидент с Махадевой произошел позже и не был основной причиной первого раскола. [39] [6]
В «Самайабхедопарачаначакре» Васумитры ( источник Сарвастивады ) утверждается, что спор в Паталипутре , который привел к первому расколу, был по поводу пяти еретических пунктов Махадэвы, которые принижают достижение архатов. [38] Эти же пункты обсуждаются и осуждаются в Тхеравадинском «Катхаваттху» . Поздняя Сарвастивада Махавибхаса развивает эту историю против основателя Махасангхики, Махадэвы . Согласно этой версии событий, царь в конечном итоге поддерживает Махасангхиков. Эта версия событий подчеркивает чистоту кашмирских сарвастивадинов , которые изображаются как потомки арахантов, бежавших от преследований Махадэвы и под предводительством Упагупты обосновавшихся в Кашмире и Гандхаре . [40]
В « Самаябхедопарачаначакре» также упоминается «Махадева», который, по-видимому, является совершенно другой фигурой, основавшей секту Чайтика более 200 лет спустя. [41] [42] Некоторые ученые пришли к выводу, что ассоциация «Махадевы» с первым расколом была более поздней сектантской интерполяцией, основанной на гораздо более поздних событиях. [43] Ян Наттье и Чарльз Пребиш утверждают, что пять пунктов Махадевы вряд ли были причиной первого раскола, и рассматривают это событие как «возникшее в исторический период значительно позже, чем предполагалось ранее, и занявшее свое место в сектантском движении, спровоцировав внутренний раскол в уже существующей школе Махасангхика». [44]
.jpg/1280px-Nava_Jetavana_Temple_-_Shravasti_-_014_King_Asoka_at_the_Third_Council_(9241725897).jpg)
Источники Тхеравады содержат повествования о Третьем соборе школы Тхеравара, который состоялся во время правления Ашоки в Паталипутре , столице императора Ашоки . [35]
Согласно комментариям и хроникам Тхеравады, Третий буддийский собор был созван царем Маурьев Ашокой в Паталипутре (сегодня Патна ) под руководством старейшины Моггалипутты Тиссы . [45] Его целью было очистить буддийское движение, особенно от оппортунистических фракций и еретических небуддистов ( тиртхиков ), которые присоединились только потому, что их привлекло королевское покровительство сангхи. Из-за возросшей королевской поддержки сангхи большое количество неверных, жадных людей, исповедующих неправильные взгляды, попытались присоединиться к ордену ненадлежащим образом и вызвали много разделений в сангхе. Из-за этого был созван третий совет из тысячи монахов под руководством Моггалипуттатиссы. Сам император присутствовал и спросил подозрительных монахов, чему учил Будда. Они утверждали, что он учил неправильным взглядам, таким как этернализм и т. д., которые осуждаются в канонической Брахмаджала Сутте. Он спросил добродетельных монахов, и они ответили, что Будда был «Учителем анализа» ( Вибхаджджавадин ), ответ, который был подтвержден Моггалипуттой Тиссой. [46]
Тхеравадины говорят, что собор продолжил читать писания, добавив к канону собственную книгу Моггалипутты Тиссы, Катхаваттху , обсуждение различных несогласных буддийских взглядов и ответов Вибхаджьявадинов на них. Только источники Тхеравадинов упоминают этот текст. Согласно этому рассказу, этот третий собор также, по-видимому, привел к расколу между школами Сарвастивады и Вибхаджьявады по вопросу существования трех времен (т.е. временного этернализма ). [46] Эту доктрину, по-видимому, защищал некий Катьяянипутра, которого считают основателем Сарвастивады. [47] Но согласно К. Л. Дхаммаджоти , линия Сарвастивады и линия Вибхаджьявады Моггалипутты уже присутствовали во времена императора Ашоки. [48]
Источники Тхеравады упоминают, что еще одной функцией этого совета была отправка буддийских миссионеров в различные страны для распространения буддизма. Они достигли эллинистических королевств на Западе (в частности, соседнего Греко-Бактрийского королевства , и, возможно, даже дальше, согласно надписям, оставленным на каменных столбах Ашокой). [39] Миссионеры также были отправлены в Южную Индию , Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию (возможно, в соседнюю Бирму ). Тот факт, что буддийская сангха была активно вовлечена в миссионерскую деятельность по всей Азии во времена Ашоки, хорошо подтверждается археологическими источниками, включая многочисленные индийские надписи, которые соответствуют утверждениям источников Тхеравады. [39]
Согласно Махавамсе (XII, 1-й абзац), [49] совет и Ашока отправили следующих миссионеров в различные регионы: [50]
Некоторые из этих миссий были очень успешными, например, те, которые установили буддизм в Афганистане , Гандхаре и Шри-Ланке . Гандхарский буддизм , греко-буддизм и сингальский буддизм продолжали оставаться основными влиятельными традициями на протяжении поколений. Что касается миссий в средиземноморские эллинистические королевства , они, по-видимому, были менее успешными. Однако некоторые ученые считают, что, возможно, некоторые буддийские общины были основаны на ограниченное время в египетской Александрии , и это могло быть источником так называемой секты терапевтов, упомянутой некоторыми древними источниками, такими как Филон Александрийский (ок. 20 г. до н. э. – 50 г. н. э.). [51] Религиовед Ульрих Р. Кляйнхемпель утверждает, что наиболее вероятным кандидатом на религию терапевтов действительно является буддизм . [52]
Ко времени Четвертого буддийского собора буддизм раскололся на различные школы в разных регионах Индии . Ученые также подвергали сомнению историчность этих соборов. Дэвид Снеллгроув считает рассказ Тхеравады о Третьем соборе и рассказ Сарвастивады о Четвертом соборе «одинаково тенденциозными», иллюстрируя неопределенную правдивость многих из этих историй. [53] Милиндапанхо, неканонический палийский буддийский текст, представляет собой диалог между царем Милиндой и достопочтенным Нагасеной со II века до н. э. Он по-прежнему широко читаем в буддийских регионах. Четвертый буддийский собор состоялся около 100 г. н. э. в Джаландхаре , Пенджаб. Известные буддийские философы из Пенджаба включают Асанга и Васубандху , которые написали множество санскритских трудов в 4 веке н. э. Другие важные буддийские учителя из Пенджаба включают Катьяяну , Паршву , Васумитру и Манортху (1 век н. э.), Кумарлату (3 век н. э.), а также Винитипрабху и Чандраварму (7 век н. э.). [54]
В школе Южной Тхеравады в первом веке до нашей эры в Шри-Ланке в Алу Вихаре (Алока Лена) во времена царя Ваттагамани-Абхайи, также известного как Валагамба , состоялся Четвертый буддийский собор . [55] По словам К. Р. Нормана, существует серьезное расхождение между источниками, которые ссылаются на смерть Валагамбы из Анурадхапуры как наступившую в 77 году до нашей эры, и его предполагаемым покровительством усилиям по фиксации устных буддийских традиций в письменной форме в период с 29 по 17 год до нашей эры. Норман пишет:
В «Дипавамсе» говорится, что во время правления Валагамбы (Ваттагамани Абхайя) (29–17 гг. до н. э.) монахи, которые ранее помнили Типитаку и ее комментарии устно, записали их в книги из-за угрозы голода и войны. [56] В «Махавамсе» также кратко упоминается о записи канона и комментариев в это время. [57]
Валагамба также связан с покровительством месту Абхаягири , строительством там ступы и подношением ее Куппикале Махатиссе Теро. [58] [59] Это, по-видимому, вызвало спор между Абхаягири и монахами монастыря Махавихара (древняя линия Тхеравады). [60]
Как бы то ни было, источники утверждают, что в пещерном храме Алу Вихара в ответ на Беминития Сейя был проведен совет . Поскольку в то время палийские тексты были строго устной литературой, поддерживаемой в нескольких редакциях дхаммабханаками ( декламаторами дхармы ), выжившие монахи осознавали опасность не записывать их, чтобы даже если некоторые из монахов, чьей обязанностью было изучать и помнить части Канона для последующих поколений, умрут, учения не были бы утеряны. [61]
Другой Четвертый буддийский собор был проведен традицией Сарвастивада в Кушанской империи и, как говорят, был созван кушанским императором Канишкой I (ок. 158–176) в 78 г. н. э. в Кундалвана вихаре (Кундалбан) в Кашмире . [62] Предполагается, что точное местоположение вихары находится около Харвана, недалеко от Шринагара . [63] Альтернативная теория помещает ее местонахождение в монастыре Кувана в Джаландхаре , хотя это маловероятно. [64]
Четвертый буддийский собор был созван Канишкой , обеспокоенным противоречивыми доктринами среди различных сект. Он консультировался с почтенным Паршвой, который организовал общее собрание теологов в Кундалабане около Шринагара , Кашмир . [65] Все 500 членов были из школы Хинаяны. Васумитра был избран президентом, а Ашвагхоша вице-президентом. Они исследовали древнюю теологическую литературу и создали подробные комментарии к трем основным разделам Канона. После собора эти комментарии были записаны на медных листах и сохранены в ступе, построенной Канишкой. Затем Канишка возобновил пожертвование Ашокой Кашмира церкви , прежде чем вернуться домой через перевал Барамула. [66]
Четвертый собор Кашмира не признан авторитетным для тхеравадинов. Отчеты об этом соборе можно найти в писаниях, которые хранились в традиции Махаяны . Говорят, что император Канишка собрал пятьсот бхикшу в Кашмире во главе с Васумитрой, чтобы систематизировать канон Сарвастивады, который был переведен с более ранних пракритских языков (таких как гандхари ) на санскрит . Говорят, что во время собора было составлено триста тысяч стихов и более девяти миллионов утверждений, процесс, который занял двенадцать лет. Источники Сарвастивады также утверждают, что энциклопедическая Абхидхарма Махавибхаша Шастра («Великий комментарий Абхидхармы») датируется временем Канишки. Этот массивный текст стал центральным текстом традиции Вайбхашика в Кашмире. [67] Хотя Сарвастивада больше не существует как независимая школа, ее традиция Абхидхармы была унаследована традицией Махаяны .
Новые тексты Вайбхашики не были приняты всеми сарвастивадинами. Некоторые «западные мастера» из Гандхары и Бактрии имели иные взгляды, которые не соглашались с новой ортодоксальностью. Эти разногласия с «саутрантиками » можно увидеть в более поздних работах, таких как * Таттвасиддхи-Шастра (成實論), * Абхидхармахридайа (T № 1550) и Абхидхармакошакарика Васубандху. [68]
Другой буддийский собор, на этот раз под председательством монахов Тхеравады, состоялся в Мандалае, Бирма , в 1871 году во время правления короля Миндона . В бирманской традиции он широко известен как «Пятый собор». Главной целью этого собрания было пересказать все учения Будды и изучить их в мельчайших подробностях, чтобы увидеть, были ли какие-либо из них изменены, искажены или упущены.
Его возглавляли три старейшины, почтенный Махатхера Джагарабхивамса, почтенный Нариндабхидхаджа и почтенный Махатхера Сумангаласами в компании около двух тысяч четырехсот монахов (2400). Их совместное чтение Дхаммы длилось пять месяцев. Также работа этого совета заключалась в том, чтобы одобрить всю Трипитаку, записанную для потомков на семистах двадцати девяти мраморных плитах бирманским шрифтом перед ее чтением. [69] Эта монументальная задача была выполнена монахами и многими искусными мастерами, которые после завершения каждой плиты помещали их в красивые миниатюрные пагоды «питака» на специальном месте на территории пагоды Кутодо короля Миндона у подножия холма Мандалай, где она и так называемая «самая большая книга в мире» стоят по сей день. Этот совет не получил широкого признания за пределами Бирмы. [70]
Шестой собор был созван в Каба Айе в Янгоне (ранее Рангун) в 1954 году, через 83 года после пятого собора в Мандалае. Он был спонсирован бирманским правительством во главе с тогдашним премьер-министром, достопочтенным У Ну . Он санкционировал строительство Маха Пассана Гуха, «великой пещеры», искусственной пещеры, очень похожей на индийскую пещеру Саттапанни, где состоялся первый буддийский собор. По его завершении собор собрался 17 мая 1954 года.
Как и в случае с предыдущими соборами, его первой целью было утверждение и сохранение подлинной Дхаммы и Винаи. Однако он был уникальным, поскольку монахи, которые приняли в нем участие, приехали из восьми стран. Эти две с половиной тысячи ученых монахов Тхеравады приехали из Мьянмы , Таиланда , Камбоджи , Лаоса , Вьетнама , Шри-Ланки , Индии и Непала . Германию можно считать национальностью только двух присутствовавших западных монахов: достопочтенного Ньянатилоки Махатхеры и достопочтенного Ньянапоники Тхеры . Они оба были приглашены из Шри-Ланки. Покойный достопочтенный Махаси Саядо был назначен на благородную задачу задать требуемые вопросы о Дхамме достопочтенному Бхаданте Вичиттасарабхивамсе, который ответил на все из них со знанием дела и удовлетворительно. К тому времени, как собрался этот собор, все страны-участницы перевели Палийскую Трипитаку на свои родные письмена, за исключением Индии. [71]
Традиционное чтение буддийских писаний заняло два года, и Трипитака и связанная с ней литература во всех шрифтах были тщательно изучены, их различия были отмечены, и необходимые исправления были сделаны, а затем все версии были сопоставлены. Было обнаружено, что в содержании любого из текстов не было большой разницы. Наконец, после того, как совет официально одобрил их, все книги Типитаки и их комментарии были подготовлены к печати на современных прессах и опубликованы в бирманском шрифте . Это знаменательное достижение стало возможным благодаря самоотверженным усилиям двух тысяч пятисот монахов и многочисленных мирян. Их работа подошла к концу вечером Весака , 24 мая 1956 года, ровно через два с половиной тысячелетия после Париниббаны Будды , согласно традиционной датировке Тхеравады.
Тайская традиция Тхеравады имеет другой способ подсчета истории буддийских соборов и называет много других соборов, помимо перечисленных выше. Распространенным тайским историческим источником для ранних соборов является Saṅgītiyavaṁsa (ок. 1789) Сомдета Ваннарата, настоятеля Ват Пхо . [72]
Первые три собора являются традиционными соборами в Индии (1. Раджагаха, 2. Весали, 3. Паталипутта).
Четвертый собор, согласно тайской традиции буддийской истории, состоялся во время правления короля Деванампиятиссы (247–207 гг. до н. э.), когда буддизм впервые был принесен на Шри-Ланку . Предполагается, что он проводился под председательством достопочтенного Ариттхи, первого ученика старейшины Махинды . [73] В других традициях это обычно не считается собором, но в «Самантапасадике» упоминается декламация в это время.
Пятый собор — собор царя Ваттагамани Абхая , когда Палийский канон был впервые записан в Шри-Ланке в первом веке до н. э. в Алувихаре под председательством Махатхеры Раккхиты. [74] [73]
Шестой собор, согласно « Сангитиявамсе» , охватывает деятельность по переводу на палийский язык сингальских комментариев, проект, который возглавлял Ачарья Буддагхоша и в котором участвовали многочисленные бхикшу шри-ланкийской традиции Махавихара .
Седьмой собор, как полагают, состоялся во времена шри-ланкийского короля Паракамабаху I и проходил под председательством Кассапы Тхеры в 1176 году. [75] Во время этого собора была написана Аттхаваннана, которая объясняет палийский перевод Буддхагхошей оригинальных сингальских комментариев. Паракамабаху также объединил шри-ланкийскую сангху в одну единую общину Тхеравады. [ необходима цитата ]
С этого момента тайская традиция фокусируется на советах, проводимых в Таиланде под патронажем тайской монархии .
Первый из них состоялся в Махабодхараме в Чиангмае , на котором присутствовало несколько монахов. Махатхера Дхаммадинна из Талаван Махавихара (Ват Па Тан) председательствовал на совете, который проходил под покровительством короля Лан На , Тилокараджа (р. 1441–1487). Во время этого совета была исправлена орфография тайского палийского канона, и он был переведен на шрифт Лан На . Этот совет состоялся в 1477 году н. э. [76]
Второй тайский собор проходил в Бангкоке с 13 ноября 1788 года по 10 апреля 1789 года под эгидой короля Рамы I и его брата. На нем присутствовало 250 монахов и ученых. Было опубликовано новое издание Палийского канона, Типитака Чабаб Тонгьяй. [77]
Третий тайский собор состоялся в 1878 году во время правления короля Чулалонгкорна (Рамы V). Во время этого собора тайский шрифт использовался для копирования Палийского канона (вместо модифицированного кхмерского шрифта ), и канон был впервые опубликован в современной книжной форме. [78]
Следующий тайский собор состоялся в Бангкоке во время правления Рамы VII (1925–1935). На этом соборе было опубликовано новое издание Палийского канона на тайском языке , которое было распространено по всей стране. [79]
