Адриан Маргарет Смит Пайпер [1] (родилась 20 сентября 1948 года) — американская концептуальная художница и философ- кантианец . Ее работа посвящена тому, как и почему люди, вовлеченные в более чем одну дисциплину, могут подвергаться профессиональному остракизму , инаковости , расовому пренебрежению и расизму, используя различные традиционные и нетрадиционные медиа для провоцирования самоанализа. В качестве примера она приводит размышления о своей собственной карьере. [2]
Пайпер была награждена различными стипендиями и медалями и была описана как «оказавшая глубокое влияние на язык и форму концептуального искусства». [3] В 2002 году она основала Исследовательский архив Адриана Пайпера (APRA) в Берлине, Германия , [4] ставший центром фонда, основанного в 2009 году.
Пайпер родилась 20 сентября 1948 года [5] в Нью-Йорке . [1] [6] Она выросла на Манхэттене в чернокожей семье, принадлежащей к высшему среднему классу, и посещала частную школу, где учились в основном состоятельные белые ученики. [7] [8] Она изучала искусство в Школе визуальных искусств [7] и окончила ее со степенью младшего специалиста в 1969 году. [1] Затем Пайпер изучала философию в Городском колледже Нью-Йорка [7] и окончила его с отличием, получив степень бакалавра в 1974 году. [1] Пайпер получила степень магистра философии в Гарвардском университете в 1977 году и докторскую степень в 1981 году под руководством Джона Роулза . [1] Она также училась в Гейдельбергском университете . [1] Во время своих философских исследований Пайпер сосредоточилась на «Критике чистого разума» Канта ; Это философское вдохновение пронизывает все ее произведения, особенно «Пища для духа» (1971).
В конце 1960-х и начале 1970-х годов Пайпер находилась под влиянием Сола Левитта и Ивонны Райнер . [7] В 1969 году она работала в галерее Сета Сигелауба , известной своими выставками концептуального искусства. [7] В 1970 году она выставлялась на выставке Information в Музее современного искусства и начала изучать философию в колледже. [7] Пайпер сказала, что в это время ее выгнали из мира искусства за ее расу и пол. [7] Ее работа начала затрагивать остракизм, инаковость и отношение к расизму. [7] В интервью Морису Берже , опубликованном под названием Critique of Pure Racism, Пайпер утверждала, что, хотя она считает анализ расизма достойным похвалы, она хочет, чтобы ее работы помогали людям противостоять своим расистским взглядам. [7]
Пайпер была награждена стипендиями в области изобразительного искусства от Национального фонда искусств в 1979 и 1982 годах, а также стипендией Гуггенхайма в 1989 году . [1] Пайпер преподавала в колледже Уэллсли , Гарвардском университете , Стэнфордском университете , Мичиганском университете , Джорджтаунском университете и Калифорнийском университете в Сан-Диего . [1] В 1987 году [9] она стала первой женщиной-афроамериканкой — профессором философии, получившей академическую должность в Соединенных Штатах. [10] Пока она находилась в неоплачиваемом отпуске в Берлине в 2008 году, колледж Уэллсли прекратил ее должность штатного профессора из-за ее отказа вернуться в Соединенные Штаты, будучи внесенной в список «Подозрительных путешественников» в списке наблюдения Администрации транспортной безопасности США . [11]
Пайпер разведена. [1] В настоящее время она живет и работает в Берлине, где руководит Исследовательским архивом Адриана Пайпера . В 2015 году она была награждена « Золотым львом» как лучший художник на международной выставке Венецианской биеннале. [12] [13]
В 2017 году Пайпер получила почетную степень доктора изящных искусств в Колледже искусств и дизайна Новой Шотландии. [14]
В 1981 году Пайпер опубликовала эссе под названием «Идеология, конфронтация и политическое самосознание», в котором она обсуждает концепции, которые она исследует посредством своего искусства. В своем эссе она размышляет о понятиях человеческого самоанализа и структурах убеждений, которые служат для «отделения себя от другого». Эти убеждения начинаются с нашего раннего опыта в мире и остаются неоспоримыми, пока на них не нападают новые переживания, которые разрушают конформизм, внося сомнение — ключ к самоанализу и пересмотру убеждений. Пайпер утверждает, что убеждения, которых мы склонны придерживаться дольше всего и часто избегаем подвергать проверке, — это те, которые позволяют нам поддерживать понимание, которое имеет для нас смысл, о том, кто мы и как мы существуем в мире в целом. Она указывает, что эти «идеологии» часто ответственны за «глупое, бесчувственное, эгоистичное [поведение], обычно за счет других людей или групп». Пайпер завершает эссе, говоря читателям, что если рассмотрение поднятых ею вопросов хоть в малейшей степени заставит их усомниться в своих политических убеждениях или вызовет у них «хотя бы малейшие проблески сомнения в правдивости [их] мнений, то [она] будет считать [эту] статью ошеломляющим успехом». [15]
Работа Пайпер во многом основана на ее опыте в философии, включая восточную философию . Пайпер начала изучать и практиковать йогу в 1965 году . Благодаря своему образованию она заинтересовалась восточными йогическими традициями индуистской философии . [16] Многие из ее работ либо намекают на восточную философию , либо напрямую включают ее в себя, например, Mythic Being: Doing Yoga (1975), The Color Wheel Series (2000) и Mokshamudra Progression (2012). На своем веб-сайте Пайпер привлекает внимание к подъему йоги в Соединенных Штатах, а вместе с ним и к упадку ее истинного духовного значения. Она утверждает: «Но я больше всего надеюсь, что профессиональные философы, которые посещают эти страницы, в конечном итоге возьмут на себя задачу начать долгий и медленный процесс реинтеграции восточной философской традиции с западной, напомнят нам о том, что мы утратили, — восстанавливая применение теории к практике как центральную меру философской ценности; восстанавливая также более щедрую концепцию самости, простирающейся за пределы эго, которую забыла западная философия; восстанавливая центральное место в нашем мышлении прозрениям йоги в структуру эго и его связь с изменениями, желаниями и приобретениями; и тем самым восстанавливая методы, практики и мудрость йоги на их законном месте среди многих философских традиций, которые выражают наши способности к интеллектуальному анализу и духовному росту». [17]
В июне 1968 года работа Пайпер была опубликована в журнале 0 to 9 , авангардном издании, экспериментировавшем с языком и смыслотворчеством. Первое упоминание о Пайпер как о художнице в прессе было в Village Voice 27 марта 1969 года, когда ей было всего 19 лет. Это было в ответ на то, что также считается ее первой персональной выставкой, ее мэйл-арт проектом под названием « Три безымянных проекта» . [18] Люди и учреждения, которым она отправляла свои 8+Скрепленные степлером буклеты размером 1 ⁄ 2 на 11 дюймов (220 мм × 280 мм), которые составляли произведение, были указаны на последней странице как «Места проведения выставок». [18] Благодаря этому проекту Пайпер удалось распространить свои работы на собственных условиях среди более чем 150 художников, кураторов и дилеров по ее выбору.
В 1970-х годах она начала серию уличных представлений под общим названием « Катализис», которые включали такие действия, как покраска одежды белой краской, ношение таблички с надписью «Мокрая краска» и поход в универмаг Macy's за перчатками и солнцезащитными очками; засовывание огромного белого полотенца в рот и поездка на автобусе, метро и лифте Эмпайр-стейт-билдинг ; и обливание себя смесью уксуса, яиц, молока и рыбьего жира , а затем проведение недели в нью-йоркском метро и книжных магазинах. [19] [20] В «Катализисе VII» Пайпер посещала музей, громко жевала жвачку и держала сумочку, полную кетчупа. Представления «Катализиса» были призваны катализировать проблемы, которые составляли порядок социальной сферы, «на уровне одежды, здравомыслия и различия между публичными и частными действиями». [19] день. Слово «катализ» описывает химическую реакцию, вызванную каталитическим агентом, который остается неизменным, и Пайпер рассматривала реакцию своей аудитории как неизменный агент. [21]
Серия работ Пайпера «Мифическое существо» , начатая в 1973 году, представляла собой выступление художника в парике и с усами, в котором он выступал на публике в образе «излишне враждебного мужчины из третьего мира, рабочего класса». [19]
В 2013 году в галерее Grey Art Gallery Нью-Йоркского университета были показаны кадры из работы Пайпер 1973 года « Мифическое существо » на ее выставке под названием «Радикальное присутствие: Черное исполнение в современном искусстве». Пайпер отклонила включение и потребовала, чтобы ее работа была удалена из выставки, поскольку ее включение еще больше подчеркивало маргинализацию небелых художников и было в прямом противоречии с идеалами, которые она боролась, чтобы вдохновить своих зрителей. [22]
Пайпер провела лето 1971 года в своем лофте в Нью-Йорке. В это время она читала «Критику чистого разума» Иммануила Канта (1781). Она читала эту книгу, занимаясь различными видами деятельности. Такие виды деятельности включали йогу, пост и письмо. Однако ее опыт чтения привел к тому, что она почувствовала, что теряет связь со своим физическим «я» и исчезает. Она создала работу «Пища для духа», чтобы противостоять этому чувству. Для выполнения работы она периодически фотографировала себя перед зеркалом и напевала части книги, которые привели ее к этому чувству. Работы состоят из 14 желатиново-серебряных отпечатков как части переплета. [23] [24] [25] [26]
В период с 1982 по 1984 год Пайпер организовал серию мероприятий, рекламируемых как « Уроки фанка» , на которых участники могли узнать о танцевальных стилях, культуре и истории фанк-музыки . Пайпер обнаружил корни фанка в африканской племенной музыке и считал его неотъемлемой частью растущего присутствия чернокожих культурных деятелей в Америке и продолжающейся борьбы за равные права. Демонстрируя разнообразной аудитории музыку афроамериканской контркультуры, Пайпер стремился создать диалог о культурной ценности танцевальной музыки и политике расы и идентичности.
Каждый «урок» рекламировался на открытках, которые специально избегали маркировки события как произведения искусства с участием . Пайпер начала уроки, проигрывая образцы музыки и обучая участников определенным танцевальным движениям, постепенно вводя в свою презентацию анекдоты из истории и культуры чернокожих. Пайпер выступала в качестве посредника в обсуждениях, которые порой становились жарче, когда участники отклонялись от академического формата, чтобы участвовать в активной дискуссии. Вовлекая аудиторию в активное участие, Пайпер видела себя создающей раннюю работу эстетики отношений или того, что можно было бы описать как социальную практику . Как задокументировано в видео Сэма Сеймора , этот опыт вышел за рамки академической дидактики в пользу социального обмена; мантрой Пайпер для работы было: «Спускайтесь и веселитесь вместе». [27]
В 1981 году Пайпер опубликовала эссе «Идеология, конфронтация и политическое самосознание» в журнале High Performance Magazine . В нем она подробно описывает три распространенных логических заблуждения, которые, по ее мнению, способствовали построению идеологии: механизм ложной идентичности, иллюзия совершенства и механизм односторонней коммуникации. Она утверждала, что эти заблуждения приводят к иллюзии всеведения, которую она определила как «настолько убежденность в непогрешимости собственных убеждений относительно всех остальных, что вы забываете, что воспринимаете и переживаете как других людей с точки зрения, которая по-своему столь же субъективна и ограничена, как и их». [28]
В 2008 году она опубликовала двухтомное эссе «Рациональность и структура личности». Том I включает в себя краткое изложение богатства западной философии, в то время как Том II фокусируется на ее собственной интерпретации этих философов. [11] Во втором томе Пайпер утверждает, что без морального отчуждения мы не смогли бы налаживать отношения с другими или действовать межличностно, служа бескорыстным или незаинтересованным моральным принципам. [29]
Большая часть работы Пайпер посвящена вопросам расовой дискриминации , расизма [21] и гендера в Соединенных Штатах. Например, в своем перформансе 1986 года « My Calling (Card) #1» она раздавала карточку всем , кто делал расистские замечания в ее присутствии, давая им понять, что она афроамериканка, и как их комментарии заставляли ее чувствовать себя некомфортно. Эти карточки Пайпер раздавала на ужинах и коктейльных вечеринках, чтобы она могла тонко противостоять расизму. Пытаясь бросить вызов гендерным нормам, Пайпер исследовала негативные ассоциации, связанные с женщиной, сидящей в одиночестве в баре, и предположение, что она ищет мужской взгляд. Чтобы бороться с этими нормами в период с 1986 по 1990 год, она раздавала « My Calling Card #2», чтобы попросить наблюдателей уважать ее частную жизнь и дать понять, что одиночество не равнозначно ее намерению быть взятой на руки. Обе эти визитные карточки раздавались, чтобы сделать заявление о ее идентичности.
Расовый переход рассматривается в другом перформансе Пайпер, «Загнанный в угол» (1988), где в видеозаписи она заявляет зрителям: «Я черная». Затем Пайпер объясняет, как этот факт может удивить зрителя, потому что Пайпер, у которой более светлый цвет лица, могла бы сойти за белую, но предпочитает идентифицировать себя как черную. [30]
Piper's, Everything #5.2 (2004) — это кусок зеркального стекла в форме надгробия, который накладывает слои на отражение зрителя, текст «Everything Will Be Taken Away» и внутренние структуры за штукатуркой стены галереи. Работу можно рассматривать как средство, побуждающее зрителей подвергнуть сомнению власть учреждений определять ценность произведения искусства, а также подвергнуть сомнению свое собственное место в мире. [31]
В «Реестре вероятных доверий» , работе, за которую Пайпер получила высшие награды на Венецианской биеннале в 2015 году, Пайпер просила посетителей подписывать контракты с собой, придерживаясь одного из трех опубликованных заявлений, например, «Я всегда буду делать то, что я говорю, что собираюсь делать». В заявлении, сопровождающем награду, жюри заявило: «Пайпер реформировала концептуальную практику, включив в нее личную субъективность — себя, своей аудитории и общественности в целом». Они также отметили, что работа призывает свою аудиторию «участвовать в пожизненном представлении личной ответственности». [32] В феврале 2017 года работа была центральной на ее первой персональной выставке в немецком музее в Национальной галерее на Гамбургском вокзале. [33]
50-летняя ретроспектива работ Пайпер, представленная на верхнем этаже Музея современного искусства (МоМА) с 31 марта 2018 года по 22 июля 2018 года, стала первым случаем, когда нью-йоркский музей посвятил весь этот этаж ныне живущему художнику. [34]
Фонд архива исследований Эдриана Пайпера
Фонд архива исследований Адриана Пайпера находится в Берлине, Германия. Он фокусируется на документировании искусства, философии и йоги жизни Пайпера. Цель фонда — защищать, сохранять и предлагать публичный доступ к фонду на благо тех студентов, ученых, кураторов, коллекционеров, писателей и представителей широкой общественности, которые проявляют интерес к работам Пайпера. Стипендия была вручена в 2011, 2013, 2015 и 2017 годах, при этом сумма премии варьировалась. Фонд собирает средства с целями: (1) завершить реконструкцию своего постоянного дома в Берлин-Митте, чтобы повысить его доступность для широкой публики; (2) увеличить размер гранта ежегодной многопрофильной стипендии до годичного исследовательского отпуска для грантополучателя; и (3) заложить основы для новой стипендии на написание философской диссертации для фонда. Цель кампании — собрать 4 000 000 евро. [35]
Берлинский философский журнал
Основанный в 2011 году, The Berlin Journal of Philosophy является открытым, рецензируемым международным журналом, который стремится к инновациям, строго придерживаясь одновременной политики слепого представления, двойного слепого рецензирования и антиплагиата. The Berlin Journal of Philosophy администрируется и издается APRA Foundation Berlin. [36]
Куратор Нед Рифкин писал, что Пайпер «занимает особое положение» в мире искусства . [7] Художественный критик Майкл Бренсон утверждал, что работы Пайпер «прорезают замерзшее море в людях и [приводят] их в те области их самих, о существовании которых они не знали». [41] Пайпер была включена в сборник Пегги Фелан и Хелены Рекитт « Искусство и феминизм» (2001), где Фелан писала, что ее искусство «пыталось показать, как расизм и сексизм являются переплетенными патологиями, которые исказили нашу жизнь». [19]
Пайпер получила стипендии в области изобразительного искусства от Национального фонда искусств в 1979 и 1982 годах, а также стипендию Гуггенхайма в 1989 году . [42] В 1987 году она стала первой женщиной -афроамериканкой, профессором философии, получившей академическую должность в Соединенных Штатах. В 2012 году она получила премию Artist Award за выдающиеся достижения в области творчества от Ассоциации колледжей искусств . [43] В 2015 году она была награждена «Золотым львом» как лучший художник [12] [13] Венецианской биеннале 2015 года за участие в центральной выставке Оквуи Энвезора «Все будущие мира». [44]
В 2011 году Американская философская ассоциация присвоила ей звание почетного профессора. В 2013 году Женский совет по искусству объявил, что Пайпер станет обладательницей премии организации за достижения всей жизни в 2014 году. [45]
Пайпер получила премию Кете-Кольвиц-Преис 2018 от Академии искусств, награду, которая присуждается художнику, работающему на международном уровне, и аналитическому философу, который оказал значительное влияние на американское концептуальное искусство с середины 1960-х годов. [46] [47]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Медиа, связанные с Эдрианом Пайпером на Wikimedia Commons
