stringtranslate.com

Айяппан

Айяппан , также известный как Дхармасастха и Маникандан, — индуистское божество истины и праведности. Его поклонение более распространено в Южной Индии . Хотя преданность Айяппану была распространена и раньше, его популярность возросла в конце 20 века. Согласно индуистской теологии, он является сыном Вишну в форме Мохини и Шивы , таким образом, представляя собой мост между шиваизмом и вайшнавизмом .

Айяппан изображается в виде молодого человека, едущего верхом на бенгальском тигре или рядом с ним , с луком и стрелами в руках . Большая часть иконографии Айяппана изображает его в йогапаттасане, сидячем положении. Сабаримала в лесах Западных Гат на берегу реки Памба считается обителью Айяппана и является крупным местом паломничества, ежегодно привлекающим миллионы людей.

Имена и иконография

Картина Айяпппана в сидячей позе йоги.

Айяппан буквально происходит от «Айян» и «Аппан», оба означают «отец», а корневые имена могут обозначать Мохини (женская форма Вишну ) и Шиву соответственно. [1] Альтернативная теория связывает его с малаяламским словом акчан и тамильским словом аппа , оба означающие «отец», а айяппан означает «Господь-отец». [2] [3] Это предложение поддерживается альтернативным названием Айяппана — Шаста , ведическим термином, который также означает учитель или наставник. [3] Однако слово Айяппан не встречается в Пуранах средневековой эпохи , в то время как слова Шастха и Дхармасастха в смысле индуистского бога упоминаются в Пуранах. [4] Айяппан также известен как Харихарасудхан , что означает «сын Харихара » или божество слияния Хари и Хары , имен, данных Вишну и Шиве соответственно. [5] Его также называют Маниканда , где Мани означает драгоценный камень, а Канда означает шею на санскрите , что переводится как носитель драгоценного камня на шее. [5]

Иконография и изображения

Айяппан — божество-воин, его почитают за его аскетическую преданность Дхарме , этическому и правильному образу жизни, за использование своего военного гения и смелых йогических военных способностей для уничтожения тех, кто силен, но неэтичен, оскорбителен и произволен. [6] Обычно его изображают в виде целомудренного молодого человека с луком и стрелами , едущего на бенгальском тигре . [7] На некоторых изображениях он держит поднятый лук в левой руке, а в правой руке держит стрелу или меч, расположенный по диагонали через левое бедро. [8] Другая иконография Айяппана обычно изображает его в йогической позе с колокольчиком на шее. [9] На некоторых изображениях, например, на Шри-Ланке , он изображен верхом на индийском слоне или лошади . [10]

Богословие и историческое развитие

Легенда и мифология Айяппы различаются в зависимости от региона, отражая традицию, которая развивалась с течением времени. [11] Согласно «Шрибхутанатха-пуране» , Айяппан упоминается как воплощение Харихарапутры , сына Шивы и Мохини. Хотя это взаимодействие между Шивой и Мохини упоминается в «Бхагавата-пуране» , Айяппан не упоминается по имени. [12]

Согласно народным песням малаялама, Айяппа представлен как герой-воин королевства Пандала . [13] Поскольку королевская семья была бездетной, король Пандалама нашел в лесу мальчика. [9] [14] [15] Царь назвал мальчика Маникантой и вырастил ему собственного сына по совету аскета. [13] Когда Маникантхе было 12 лет, король хотел официально помазать его наследником. Однако королева возражала против этого, отдавая предпочтение своему младшему биологическому ребенку. [13] Королева притворилась больной, попросив молоко тигра, чтобы вылечить ее болезнь, и потребовала, чтобы послали Маникантху за тем же. Маниканта вызывается добровольцем и идет в лес, где противостоит демонице Махиши, которую убивает и возвращается обратно верхом на тигрице. [13] Король, осознав особые способности Маникантхи, признает его божественным существом и решает построить для него храм. Маниканта превращается в Айяппана и выпускает стрелу, обозначающую место для святилища. [16] В некоторых версиях истории есть незначительные вариации: Айяппан отказался от королевства и стал йогом-аскетом в лесистой горе. [17] По некоторым версиям, он был воспитан бездетной королевской парой Раджашекара Пандиан и Коперундеви и вырос как воин -йог . [9] [18] [19]

В последующие годы история Айяппана расширилась. Одна из таких версий уходит корнями в I-III века нашей эры, когда Айяппан превращается в божество, которое также защищает торговцев и купцов от врагов, таких как грабители и преступники-грабители. [20] Его храм и традиции вдохновили индуистских наемников-йогов, которые защищали торговые пути в Южной Индии от преступников и грабителей, восстанавливая дхармическую торговую практику. [20] В другой версии Айяппан изображается как ребенок священника, чей отец был убит грозным преступником. Преступник похищает принцессу, и Айяппан смело спасает ее, убивая при этом преступника. [20] В одном из вариантов этой истории Айяппан заключает союз с мусульманским воином Ваваром против преступника Удаянана, что составляет основу для поклонения как в мечети, так и затем в индуистском храме, прежде чем начать паломничество к святыне Айяппан. [20]

По словам Пола Янгера, в эпоху позднего средневековья появились дополнительные легенды, которые связывали других индуистских божеств и мифологию с наследием Айяппана. [20] Божественные существа Датта и Лила пришли на землю как люди. Датта хотел вернуться в божественное царство, но Лила наслаждалась жизнью на земле и хотела остаться на земле. [21] Датта рассердился и проклял ее, чтобы она стала Махиши, или демоницей водяного буйвола. Лила, в свою очередь, прокляла его, чтобы он стал Махишей, или демоном водяного буйвола. Оба они разграбили землю своими злыми делами. Позже Махишасура был убит богиней Дургой , а Махиша был убит Айяпаном, положив конец ужасу зла и освободив Лилу, которая ранее была проклята. [22] Эти легенды, утверждает Янгер, синкретически связывают и объединяют различные индуистские традиции вокруг шиваизма , вайшнавизма и шактизма . [22] По словам Элизы Кент, легенды традиции айяппы кажутся «искусственно смешанными и собранными в своего рода коллаж». [23] Рут Ванита предполагает, что Айяппан, вероятно, возник в результате слияния дравидийского бога племенного происхождения и пуранической истории о взаимодействии Шивы и Мохини. [24] В некоторых регионах Айяппа и тамильское народное божество Айянар считаются одним и тем же человеком со схожими характеристиками, что является причиной его большого количества последователей среди тамилов . [25]

Поклонение

Храм Айяппан в Сабаримале

Хотя преданность Айяппану была распространена и раньше, его популярность возросла в конце 20 века. [26] Хотя в Южной Индии есть много храмов , главенствующим божеством которых является Айяппан, самая известная святыня Айяппана находится в Сабаримале , расположенном на холмах Западных Гат на берегу реки Памба в Керале . Это крупный центр паломничества, ежегодно привлекающий миллионы индуистов. [27] [28] [29] Храм открыт только в определенные дни года. [30]

Паломники начинают подготовку за несколько недель до этого, ведя более простой образ жизни, соблюдая целомудрие, соблюдая вегетарианскую диету или частично постясь и надевая черное или синее платье. Эти недели ритуалов называются Врутхам , что обозначается ношением Тулси или Рудракши . [27] Паломники не признают никаких форм социальной или экономической дискриминации и образуют братство, относящееся друг к другу как к равным. [31] [29] Паломники называют друг друга одним и тем же именем Свами , что означает «Бог». [29] [32] Паломники купаются в реке Памба и отправляются в поход на вершину холма босиком, неся на голове ирумуди (мешок с двумя отделениями, содержащими подношения). [27] [28] Затем они поднимаются по 18 ступеням перед храмом, каждая из которых представляет собой дхармическую ценность. [27] [28] Священники и преданные храма приносят цветы и разбрасывают их возле храма, все время распевая шлоки . [33] Поскольку Айяппан считается божеством, соблюдающим целомудрие, женщинам детородного возраста не разрешается входить в храм. [9] [27] [28] Самым значительным фестивалем, связанным с ним, является Макаравилакку , отмечаемый в период зимнего солнцестояния. [14] [34] Хариварасанам - это аштакам Маниправалама , составленный во славу Шивы, но поемый как колыбельная для Айяппана. [35]

Другие храмы включают храм Кулатупужа Састха , храм Арианкаву Састха , храм Ачанковил Састха , храм Эрумели Шри Дхармасастха и храм Поннамбаламеду . В то время как храмы Айяппана обычно изображают его как йога, соблюдающего целомудрие, в некоторых храмах, таких как храм Ачанковил Састха, он изображается женатым мужчиной с двумя женами Пурной и Пушкалой, а также сыном Сатьякой. [36] [37] Некоторые из храмов Айяппана, как полагают, были основаны Парашурамой . [38]

Мечеть Вавара по дороге в Сабарималу

Айяппан остается одним из немногих божеств в индуистской традиции, которого уважают другие религиозные общины, включая мусульман и христиан. [9] Его также почитают мусульмане в Керале из-за его дружбы с Ваваром . [15] В этой мифологии Айяппан противостоит пирату-грабителю Вавару в джунглях, где Айяппан побеждает Вавара, который затем становится доверенным лейтенантом Айяппана, помогающим сражаться с другими пиратами и грабителями. [39] По другой версии, Вавар считается мусульманским святым из Аравии, который работает с Айяппаном. [39] [40] Мечеть, посвященная Вавару, стоит рядом с храмом Кадута Свами у подножия пути паломничества, как форма божеств-хранителей. Паломники возносят молитву обоим перед тем, как отправиться в путь к Сабаримале. [39] По словам Кента, в мечети нет останков Вавара, хотя в мечети возле Сабарималы есть могила, и никто не может ни датировать Вавара, ни указать, когда и где он жил, поэтому он может быть мифом. Легенда о Ваваре и святыни палли могут отражать индуистский подход к принятию и привлечению легендарных личностей или святых других религий в свои ряды. [41]

Популярная культура

Об Айаппане снят ряд индийских фильмов. К ним относятся: Сабаримала Айяппан (1961) С.М. Шрирамулу Найду , Свами Айяппан (1975) П. Субраманиама , Саранам Айяппа (1980) Дасаратана, Арул Тарум Айяппан (1987) Дасаратана, Шив Путра Свами Аяппа (1990) П.С. Мани. , Сабаримала Шри Айяппан (1990) Ренуки Шармы, Энгал Свами Айяппан (1990) Дасаратана, Айяппа Свами Махатьям (1991), Айяппа Дикша Махималу (1992) Гуды Рамы Кришны, Свами Аяппа Шабарималаи (1993) К. Шанкара , Джая Хари Хара Путра Айяппа (1995), Бхагваан Айяппа (2007) Ираджарала Бхахты и В. Сваминатана, Свами Айяппан (2012) Четана Шармы и Махеша Веттияра, Ом Шаранам Айяппа (2015) К. Шарата, Шри Омкара Айяппане (2016) Саи Пракаша , Айяппы Катакшама (2019 г.), Рудрапатлы Венугопала и Маликаппурама (2023 г.). [42] [43]

Asianet запустила сериал на языке малаялам под названием «Свами Айяппан» в 2006 году, за ним последовали Свами Айяппан Сарам (2010), Сабаримала Шри Дхармашаста (2012) и Сабаримала Свами Айаппан (2019). Историю Айяппы Парвати продиктовала Ганеше в индийском телешоу «Вигнахарта Ганеш» . [44]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб; Александр Винн (2012). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию. Рутледж. п. 62. ИСБН 978-1-136-52088-4.
  2. ^ Михаил Сергеевич Андронов (1996). Грамматика языка малаялам в исторической обработке. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ИСБН 978-3-447-03811-9.
  3. ^ аб Йоханнес Бронкхорст; Мадхав Дешпанде (1999). Арийцы и неарийцы в Южной Азии: доказательства, интерпретации и идеология; материалы Международного семинара по арийцам и неарийцам в Южной Азии. Гарвардский университет, факультет санскрита и индийских исследований. стр. 177–178. ISBN 978-1-888789-04-1.
  4. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги о пингвинах. п. 43. ИСБН 978-0-14-341517-6.
  5. ^ Аб Джексон, Крис; Козловски, Фрэнсис (2013). Движимые Божественным: семилетнее путешествие с Шивалингой Свами и Виннуачарьей . ISBN 978-1-45257-893-4.
  6. ^ Младший 2002, стр. 21–25.
  7. ^ М. Н. Шринивас (2002). Сборник сочинений. Издательство Оксфордского университета. п. 352. ИСБН 978-0-19-565174-4.
  8. ^ Уильямс, Джоанна Готфрид (1981). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии. Брилл. п. 72. ИСБН 9004064982.
  9. ^ abcde «Айяппан - индуистское божество». Британская энциклопедия . 2014.
  10. ^ Д. П. Дубей (1995). Паломнические исследования: священные места, сакральные традиции. СПС. стр. 136–137. ISBN 978-81-900520-1-6.
  11. ^ Младший 2002, стр. 18–25.
  12. ^ Гудриан, Теун (1978). «Майя богов: Мохини». Майя божественная и человеческая . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 42–43. ISBN 978-81-208-2389-1.
  13. ^ abcd Младший 2002, с. 18.
  14. ^ аб Дениз Куш; Кэтрин А. Робинсон; Майкл Йорк (2008). Энциклопедия индуизма. Рутледж. п. 78. ИСБН 978-0-7007-1267-0.
  15. ^ AB Констанс Джонс; Райан Джеймс (2014). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. 58. ИСБН 978-0-8160-5458-9.
  16. ^ Младший 2002, стр. 18–19.
  17. ^ Девдутт Паттанаик (2014). Пашу: Сказки о животных из индуистской мифологии. Книги о пингвинах. стр. 109–111. ISBN 978-81-8475-692-0.
  18. ^ Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма. Пугало Пресс. п. 78. ИСБН 978-0-8108-7960-7.
  19. ^ Младший 2002, стр. 17–21.
  20. ^ abcde Younger 2002, стр. 20–21.
  21. ^ Младший 2002, с. 21.
  22. ^ ab Younger 2002, стр. 21–22.
  23. ^ Элиза Кент (2013). Линии в воде: религиозные границы в Южной Азии. Издательство Сиракузского университета. стр. 80–83. ISBN 978-0-8156-5225-0.
  24. ^ Рут Ванита; Салим Кидвай (2000). Однополая любовь в Индии: Чтения по индийской литературе. Издательство Спрингер . п. 94. ИСБН 1137054808.
  25. ^ Пиллаи, В. Нараяна (1939). «Культ Шаста в Траванкоре. Это реликвия буддизма?». Труды Индийского исторического конгресса . 3 : 230–240. ISSN  2249-1937.
  26. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Саруп и сыновья. п. 28. ISBN 8176250392.
  27. ^ abcde Фред Клоти (1978). Бардуэлл Л. Смит (ред.). Религия и легитимация власти в Южной Азии. "Брит" LL Академ. стр. 3–9 со сносками. ISBN 90-04-05674-2.
  28. ^ abcd Younger 2002, стр. 18–23.
  29. ^ abc Диана Л. Эк (2012). Индия: Священная география. Случайный дом. стр. 13–14. ISBN 978-0-385-53191-7.
  30. ^ «Мандала Пуджа 2022: Все, что вам нужно знать о Мандале Каламе» . Таймс оф Индия . 17 ноября 2022 г. ISSN  0971-8257 . Проверено 15 декабря 2023 г.
  31. ^ Элиза Кент (2013). Линии в воде: религиозные границы в Южной Азии. Издательство Сиракузского университета. стр. 14–15. ISBN 978-0-8156-5225-0.
  32. ^ Э. Валентин Дэниел (1987). Жидкие знаки: быть человеком по-тамильски. Издательство Калифорнийского университета. стр. 244–262. ISBN 978-0-520-06167-5.
  33. ^ Стивен Кнапп (2009). Справочник по духовной Индии. Хайко. стр. 416–419. ISBN 978-81-8495-024-3.
  34. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. стр. 238, 350. ISBN. 978-0-14-341421-6.
  35. ^ «В этом сезоне Сабаримала, обновленная колыбельная для лорда Айяппана» . Индус . 19 ноября 2017 г. ISSN  0971-751X . Проверено 25 декабря 2023 г.
  36. ^ К. Шрикумаран (2005). Тиртаятра: паломничество по различным храмам. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 103, 120. ISBN. 978-81-7276-363-3.
  37. ↑ Паттанаик, Девдутт (9 января 2014 г.). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории из индуистских преданий. Рутледж. п. 127. ИСБН 9781317766308.
  38. ^ Мария А. Дэвид (2009). За пределами границ: индуистско-христианские отношения и основные христианские общины. ИСПК. п. 9. ISBN 978-81-8465-001-3.
  39. ^ abc Элиза Кент (2013). Линии в воде: религиозные границы в Южной Азии. Издательство Сиракузского университета. стр. 81–86. ISBN 978-0-8156-5225-0.
  40. ^ Кумар, КП Нараяна. «Прежде чем прибыть в храм Сабаримала в Керале, преданные посещают мечеть». Экономические времена .
  41. ^ Элиза Кент (2013). Линии в воде: религиозные границы в Южной Азии. Издательство Сиракузского университета. стр. 84–88. ISBN 978-0-8156-5225-0.
  42. ^ Раджадхьякша, Ашиш; Виллемен, Пол (1999). Энциклопедия индийского кино . «Британский» институт кино. ISBN 9780851706696.
  43. ^ «Айяппан теперь в мультяшном аватаре» . Индус . 20 июня 2012 года . Проверено 21 июня 2014 г.
  44. ^ "Эпизод 608 - Время историй для детей - Вигнахарта Ганеш" . СониЛИВ . Архивировано из оригинала 31 декабря 2019 года . Проверено 31 декабря 2019 г.

Библиография

Внешние ссылки