stringtranslate.com

Элис Бэйли

Алиса Энн Бейли (16 июня 1880 – 15 декабря 1949) была автором более двадцати четырех книг на теософские темы и была одной из первых авторов, использовавших термин «Новый век» . Бэйли родилась как Элис Ла Троб-Бейтман в Манчестере , Англия. [1] Она переехала в Соединенные Штаты в 1907 году, где провела большую часть своей жизни как писательница и учительница.

Работы Бейли, написанные между 1919 и 1949 годами, описывают широкую нео-теософскую систему эзотерической мысли, охватывающую такие темы, как отношение духовности к Солнечной системе , медитация , исцеление , духовная психология , судьба наций и рецепты для общества в мире. общий. Она описала большую часть своей работы как телепатически продиктованную ей Мастером Мудрости, которого первоначально называли только «Тибетцем» или по инициалам «ДК», позже идентифицированного как Джвал Кхул . [2] Ее сочинения имели некоторое сходство с произведениями мадам Блаватской и входят в число учений, часто называемых « Вечной Мудростью ». Хотя сочинения Бейли в некоторых отношениях отличаются от теософии мадам Блаватской, они имеют с ней много общего. Она писала на религиозные темы, включая христианство , хотя ее произведения фундаментально отличаются от многих аспектов христианства или других ортодоксальных религий. Ее видение единого общества включало глобальный «дух религии», отличный от традиционных религиозных форм и включающий концепцию Эры Водолея . [3] [4]

биография

Детство и молодость

Бэйли родился в богатой британской семье среднего класса и, будучи членом англиканской церкви , получил основательное христианское образование. [5]

В ее автобиографии говорится, что в возрасте 15 лет, 30 июня 1895 года, Бейли навестил незнакомец, «...высокий мужчина, одетый в европейскую одежду и в тюрбане » , который сказал ей, что ей необходимо развивать самообладание. подготовиться к определенной работе, которую он планировал для нее выполнить. [6] [7] Это оказалось созданием и публикацией 19 книг, а также образовательной и медитативной работой, которая достигла «практически всех стран мира». [8]

В возрасте 22 лет Бэйли занимался евангелической деятельностью в сотрудничестве с YMCA и британской армией . [9] Это привело ее в Индию, где в 1907 году она встретила своего будущего мужа Уолтера Эванса. Вместе они переехали в Америку, где Эванс стал епископальным священником. [10] Брак продлился недолго, и Бейли настоял на разводе и получил его. Она уехала с тремя детьми после их официального расставания в 1915 году. Затем последовал трудный период, когда она работала на фабрике по производству сардин, чтобы прокормить себя и детей. [6] [11]

С Теософским обществом

На печати Общества были изображены свастика, Звезда Давида, Анк, Аум и символы Уроборос.

Бейли открыл для себя Теософское общество и творчество Елены Петровны Блаватской . Теософское общество заявляет, что Бейли стала участвовать в этом в 1917 году. [12] Теософ Джой Миллс утверждает, что в 1918 году она стала членом эзотерической секции общества. [13] Теософ Брюс Ф. Кэмпбелл отмечает: «Она быстро достигла влиятельной позиции в американской секции Адьярского общества , переехав в ее штаб-квартиру в Кротоне в Голливуде . Она стала редактором ее журнала The Messenger и членом комитет, ответственный за Кротону». [14] В 1919 году Фостер Бэйли (1888–1977), который должен был стать ее вторым мужем, стал национальным секретарем Теософского общества. Они поженились в 1921 году. [15]

«Теософист» опубликовал первые несколько глав своей первой работы « Посвящение, человеческое и солнечное» [16] [17] (стр. 762), но затем остановился по причинам, которые Бейли назвал «теософской ревностью и реакционным отношением». [18] Бейли «возражал против «неотеософии» Анни Безант » и работал с Фостером Бейли, чтобы получить больше власти в Американской секции. [18] По словам теософа Жозефины Марии Дэвис Рэнсом , она стала частью прогрессивного движения «Назад к Блаватской», возглавляемого в основном мистером и миссис Фостер Бейли. [19] Она изложила свое видение Эзотерической секции Теософского общества; однако ее попытки повлиять на общество не увенчались успехом, и она и ее муж были уволены со своих должностей. [20]

По словам историка религии Олафа Хаммера , ранние работы Бейли о общении с тибетцами были хорошо приняты в обществе, но президент общества Анни Безант поставила под сомнение утверждения Бейли о связях с «тибетцем» и разрешила исключить Бейли из организации. [21] По словам Бейли, она стала рассматривать общество как авторитарное и связанное с «низшими психическими явлениями». [6]

Люцис Траст

Алиса и Фостер Бэйли основали Люцис Траст в 1922 году. Его деятельность включает в себя Школу Арканов, Всемирную добрую волю, Треугольники, ежеквартальный журнал под названием The Beacon и издательскую компанию, предназначенную в первую очередь для публикации многих книг Бейли. Школа Арканов дает инструкции и рекомендации по медитации по переписке, основанные на идеях книг Бейли. Всемирная добрая воля призвана способствовать улучшению человеческих отношений посредством доброй воли, которую они определяют как «любовь в действии». Эта «акция» включала поддержку Организации Объединенных Наций . «Треугольники» — это группы из трех человек, которые соглашаются каждый день мысленно соединяться и медитировать о правильных человеческих отношениях, визуализируя свет и любовь, вливающиеся в человеческие умы и сердца, с последующим использованием Великого Призыва . Не обязательно, чтобы каждый человек мысленно соединялся в одно и то же время каждый день, и это занимает всего несколько мгновений времени. Алиса и Фостер Бейли основали «Люцифер Паблишинг Компани» (« Люцифер » и «Люцис» происходят от одного и того же корня слова, lucis — латинский родительный падеж, означающий свет ). [22] Через первые два или три года название было изменено на «Lucis Publishing Co.» [23] (Теософское общество также использовало название «Люцифер» для своего раннего журнала.) В 1923 году с помощью Фостера Бейли Алиса Бейли основала Школу Арканов, которая является частью Люцис Траст. Эта школа обеспечивает образовательную переписку, обучение медитации и обучение под руководством гида на основе ее сочинений .

Бейли продолжала работать вплоть до своей смерти в 1949 году .

Основные идеи

Семь лучей энергии

Работы Бейли включают подробное изложение «семи лучей», которые представлены как фундаментальные энергии, стоящие за всем проявлением и существующие во всех его проявлениях. Их считают основными творческими силами Вселенной и эманациями Божественности, лежащими в основе эволюции всего сущего. [26] Лучи описываются как связанные с человеческой психологией, судьбой народов, а также с планетами и звездами небес. Понятие семи лучей можно найти в теософских трудах. [27] Кэмпбелл пишет, что Бейли «...  был первым, кто развил идею семи лучей, хотя в зародыше ее можно найти в более ранних теософских трудах». [28] Семь лучей также появляются в индуистской религиозной философии. [29] [30]

Эзотерическая астрология

Эзотерическая астрология является частью учения Алисы Бейли «Вечная мудрость», которое, по ее словам, было передано ее тибетским учителем Джуал Кхулом. [31] [32]

Эзотерические астрологи, следующие учению Бейли, обычно основывают свою работу на ее пятитомном «Трактате о семи лучах» , особенно на третьем томе, посвященном астрологии. Ее эзотерическая астрология посвящена эволюции сознания души и препятствиям на пути этой эволюции. [33]

Эзотерическое исцеление

Учение Бейли об исцелении прежде всего касается отношения души к личности, духовного к материальной природе. По ее мнению, корень всех болезней лежит в блокировке или подавлении душевной жизни. Следовательно, исцеление состоит в освобождении души, то есть в установлении правильных отношений между душой и личностью, где личность определяется как инструмент выражения души. Устранение препятствий и заторов, являющихся источником большей части заболеваний. Весь процесс исцеления направляется мыслью, разумом целителя, а иногда и эмоциональной синергией, направленной на подавление причин болезни. Исцеление становится автоматическим, когда практикующий больше не направляется энергиями, потоками, центрами, которые включают нади в качестве одной из областей фокуса, абстрактное снова связано с практиками, где это уместно, но исцеление направляется без усилий. [34] [35]

Конституция человека

В соответствии с предыдущими теософскими учениями, [36] Бейли учил, что человек состоит из

  1. Монада (искра Бога, истинное Я)
  2. Душа (высший разум, природа Любви, высшее сознание)
  3. Личность, состоящая из трех аспектов
    • Низший разум (интеллект)
    • Эмоции или астральная природа
    • Физическое и эфирное тело

Каждый из трех аспектов низшей природы описывается как «тело» или аура энергии и рассматривается как частичное выражение настоящего «я» или души. Душа рассматривается как отражение настоящего «я», которое действует через три аспекта личности или использует их. [37] [38] Она также говорит о них как о «средствах» или «оболочках», а также как о «ментальном теле», «астральном теле» или «физическом теле». [39] «Эфирное» тело самым непосредственным образом связано с физическим здоровьем и рассматривается как жизненно важный энергетический агент для человека в физическом воплощении. [40] [ собственный источник? ] (с. 172) [41] (с. 33) См. также: Тонкое тело . Разум и эмоциональная природа рассматриваются как ауры . [42] или энергетические поля, активность мозга которых является вторичным эффектом. [43] (стр. 411)

Великий Призыв

Великий Призыв — это мантра, данная Бейли в 1937 году. Мантра начинается со слов: «Из точки Света внутри Разума Бога пусть свет струится в умы людей  …», а остальная часть отрывка выражает идеи любви, возвращения Христа ( Майтрейи ) и людей, действующих в соответствии с замыслом Божьим.

Оно хорошо известно некоторым последователям движения Нью Эйдж, где оно широко используется как часть медитации, особенно в группах. [44] Например, призыв использовался в сообществе Фонда Финдхорна с 1970-х годов. В ответ на теракты 11 сентября (2001 г.) Великий Призыв был использован в качестве центрального элемента новой ежедневной программы в Финдхорне, известной как «Сеть медитаций Света ради мира». [45] Розмари Келлер описала Великий Призыв как призыв к «Христу вернуться на Землю» и написала, что группы, связанные с Бейли, покупали радио- и телевизионное время для трансляции призыва как части своей миссии, и что часто призыв читался. в том, что Келлер называл «легкими группами», для достижения того, что ученики Бейли считали привлечением и сосредоточением «духовных энергий на благо планеты». [6]

В произведениях Алисы Бейли есть тема, которая обычно защищает замену старого новым, и это происходит в связи с Великим Призывом следующим образом: «Этот новый Призыв, если он получит широкое распространение, может стать для новой мировой религии тем же, чем Молитва Господня». был для христианства, а 23-й псалом был для духовно мыслящих евреев». [46]

Ученичество и служение

В трудах Бейли преуменьшались традиционные религиозные и религиозные аспекты духовной жизни в пользу жизни, наполненной медитацией, служением человечеству и сотрудничеством с «Планом Иерархии». [47] По ее мнению, служение «...  является инстинктом души... врожденным и свойственным раскрытию души. Это выдающаяся характеристика души, точно так же, как желание является выдающейся характеристикой низшей природы  ... « [48]

Единство и божественность наций и групп

Росс описывает учение Бейли как подчеркивающее «основное единство всех форм жизни» и «существенное единство всех религий, всех отраслей науки и всех философий». [49] Кэмпбелл отмечает, что Новая Группа Мировых Служителей была создана для «...  содействия международному взаимопониманию, экономическому обмену и религиозному единству». [28]

Сравнение с теософией

Теософы разделились во мнениях относительно произведений Алисы Бейли. Например, известный современный писатель-теософ Джеффри Ходсон написал весьма положительную рецензию на одну из ее книг, заявив: «Алиса Бейли еще раз поставила оккультных студентов в долг». [50] Олав Хаммер пишет: «Ее первая книга « Посвящение человеческое и солнечное» сначала была благосклонно принята ее коллегами-теософами. Однако вскоре ее претензии на то, что она является обладательницей вечной мудрости от Учителей, встретили сопротивление». [51] Конфликт понятен, поскольку ее работы содержат некоторую критику теософии, и во время перерыва она высказала свою критику того, что она считала догматическими структурами внутри общества, одновременно ставя под сомнение клятвы верности теософским лидерам, которые требовались. . «Во время ежегодного съезда 1920 года в Чикаго произошла борьба за власть между силами, лояльными Безант и Эзотерической секции, и другими, которые считали, что последняя стала слишком влиятельной. Под поверхностью скрывалась скрытая полемика относительно работы Алисы с тибетцем. " [10] Более свежий пример разделения Бейли/теософии см. в разделе «Теософия в Скандинавии» .

Кэмпбелл пишет, что книги Бейли представляют собой переработку основных теософских тем с некоторыми отличительными акцентами и что они представляют собой всеобъемлющую систему эзотерической науки и оккультной философии, учитывающую современные социальные и политические события. [52] Стивен Дж. Сатклифф отмечает, что работы и Бейли, и Блаватской вызывают представление о Тибете как духовном доме Учителей и что Бейли заявлял о более или менее прямом происхождении от Блаватской. Он описывает Бейли как «пост-теософского» теоретика, сообщая, что Бейли получала наставления от «бывших личных учеников Блаватской», и отмечает, что ее третья книга (« Трактат о Космическом Огне ») не только воспроизводит апокрифические Станцы Дзиан Блаватской , но и посвящена Блаватская тоже. [53]

Параллелей между теософией и Бейли много, например, один принцип теософии, Закон Притяжения, обсуждался в эзотерических трудах Блаватской, [54] Анни Безант , [55] Уильяма Куана Джаджа , [56] и других; [57] [58] а также обсуждалась в трудах Алисы Бейли, включая целую главу в одной из ее книг. [59] [60] [61] Этот термин был принят в упрощенной форме современным движением Нью Эйдж и популяризирован в фильме 2006 года «Секрет» .

Джон Климо в «Исследованиях по получению информации из паранормальных источников» пишет: «Как и в случае с Блаватской/теософским материалом и более поздними современными ченнелинговыми материалами из других источников, мы находим в работе Бейли ту же оккультную космологическую иерархию: физическую, эфирную, астральную, ментальный, причинный и высшие обитаемые уровни существования». [62] Олав Хаммер в книге «Претендуя на знание: стратегии эпистемологии от теософии до нового века » подчеркивает теософские сходства Бейли, а также отмечает, что, по его мнению, есть некоторые различия между ними: «В значительной степени учение Бейли представляет собой переформулировку и расширение теософии Тайной Доктрины. Бейли унаследовала от Блаватской и Ледбитера склонность к обильным деталям и сложным классификационным схемам... Ее книги также внесли изменения в акценты, а также новые доктринальные элементы». [63]

Некоторые теософские критики утверждали, что существуют серьезные различия между идеями Бейли и теософией Блаватской, такие как принятие Бейли некоторых мистических христианских терминов и концепций и ее принятие Чарльза Вебстера Ледбитера . [28] [64]

Николас Уикс, писавший для теософского журнала Fohat в 1997 году, считал утверждение Бейли о том, что «...  ее учение основано на теософии, которой живут и которой учат Е. П. Б. и ее гуру, и не противоречит ей каким-либо фундаментальным образом», было ложным. На самом деле ее книги «уходят корнями в псевдотеософию, впервые разработанную К.В. Ледбитером». Он заявил, что Бейли принял «фантазию» Ледбитера о возвращении Христа и пренебрег Великим Призывом Бейли , молитвой, которая должна была «побудить Христа и его Учителей покинуть свои скрытые ашрамы [и] войти в крупные города», чтобы возглавить Эру Водолея . По его словам, это контрастирует с теософией Блаватской, которая подчеркивает опору на « принцип Христа внутри каждого человека». [64]

Представления о расах и эволюции

Бейли описал концепцию расовой дифференциации, которая постулировала разделение человечества на расы, находящиеся на разных уровнях «лестницы эволюции». Эти «расы» представляют собой не национальный или физический тип, а стадию эволюции. Например, она утверждает, что арийская коренная раса (или «пятая раса») — это «возникающая новая раса» и, следовательно, относительно новый эволюционный феномен. Она заявила, что этот новый тип формируется во всех странах, но прежде всего в странах, где проживают кавказские народы , и указывает на культуру, в которой доминирует мысль или интеллект. Она заявила, что по мере продвижения эволюции все ускоряется и вскоре человечество будет отличаться преимущественно арийским сознанием. «Я говорю не с точки зрения арийской расы, как ее обычно понимают сегодня, или ее нордического значения». [65]

В своей книге «Образование в эпоху Нового времени» Бейли предсказала использование этой эзотерической расовой концепции в школах будущего и что эти школы будут включать в себя идею «коренных рас». Эти «расы» представляют собой способ концептуализации эволюции, происходящей на протяжении огромных доисторических периодов времени, в течение которых человечество развило тело (лемурийцы), эмоции (атланты) и разум (арийцы). Она заявляет, что сейчас развивается «новая раса» с духовным измерением, которое выражается как «групповые качества, сознание и идеалистическое видение». [66] Она заявила, что это новое развитие может занять многие тысячи лет и, следовательно, не может быть тем быстрым прогрессом, которого желают некоторые из ее последователей Нью Эйдж . В своей книге «Судьба народов» Бейли описала процесс, посредством которого эта «новая раса» будет развиваться, после чего «человеческие тела очень низкого уровня исчезнут, вызывая общий сдвиг расовых типов в сторону более высоких стандартов». [67] Для Бейли эволюция человечества была тесно связана с его отношением к этой Духовной Иерархии. Она считала, что влияние религий, философий, наук, образовательных движений и человеческой культуры в целом является результатом этих отношений. [68]

Критика ее идей о расах

Идеи Бейли о расе подверглись критике со стороны культурного антрополога и этнографа Виктора Шнирельмана, который в обзоре современного неоязычества в России обратил особое внимание на «...  группы, [которые] крайне негативно относятся к мультикультурализму , возражают против «смесь» видов, [и] поддерживают изоляционизм и запрет иммиграции». Шнирельман считал некоторые идеи Бейли о расе похожими на расизм, который он воспринимал в трудах Юлиуса Эволы , говоря, что «…  расистские и антисемитские тенденции явно проявляются, например, в оккультных учениях Алисы Бейли и ее последователей, которые желают очистить христианство от его «еврейского наследия» и отвергнуть « еврейскую Библию » как необходимое условие для вступления в Эру Водолея». [69]

Точку зрения Шнирельмана поддержал Исаак Любельский, критиковавший не только Бейли, но и Блаватскую, Штейнера и других. По мнению Любельского, расистские идеи были общими для всей «теософской семьи». [70]

Моника Шоо , шведская художница, писательница и радикальная анархо / экофеминистка, писала, что Бейли посредством своих опубликованных учений оказала «реакционное и расистское влияние на все движение Нью Эйдж». [71] Она также отметила то, что она назвала « профашистскими религиозными взглядами» Бейли (и теософии) , например, веру в тайную элиту «Учителей», которые влияют на мировые события и человеческие умы оккультными средствами и пытаются вызвать эволюция арийской расы (хотя это понятное современное непонимание ее учения - слово «ариец», как его использует Бейли, легко спутать с современной терминологией, а «Учителя» не являются элитой, а изначально являются «просвещенными» личностями). представлено в теософии как развившееся за пределы человеческого или «четвертого царства» в пятое, или «Царство душ», и которое, по ее мнению, направляет человеческую расу в целом). [72]

Споры возникли вокруг некоторых заявлений Бейли о национализме , американском изоляционизме , советском тоталитаризме , фашизме , сионизме , нацизме , расовых отношениях , африканцах, евреях и религиях иудаизма и христианства. Йонассан Гершом и другие утверждали, что ее произведения содержат расистские материалы. [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79]

Американский хасидский писатель Йонассан Гершом писал, что план Бейли по созданию нового мирового порядка и ее призыв к «постепенному растворению – опять же, если это вообще возможно – ортодоксальной еврейской веры» показали, что «ее цель – не что иное, как уничтожение иудаизма». сам." Гершом также писал: «За этим стереотипным изображением евреев следует избитая обличительная речь против библейских евреев, основанная на теологии протестантизма девятнадцатого века о «гневном Иегове» . Евреи не поклонялись и никогда не поклонялись злому, мстительному богу, и мы, евреи, никогда, никогда не называем Бога «Иегова». [74]

Исследователь Ханна Ньюман описала то, что она нашла в Великом Призыве антисемитским элементом. По словам Ньюмана, «План», упомянутый в призыве, относится к плану, разработанному «Иерархией», который, по словам Ньюмана, придает «высокий приоритет устранению всего еврейского присутствия и влияния из человеческого сознания, цель, которая должна быть достигнута путем ликвидации иудаизма . " [73] [а]

Об организованных религиях

Бейли учил форме универсальной духовности, которая выходит за рамки конфессиональной идентификации, полагая, что «каждый класс людей - это группа братьев. Католики, евреи, язычники, жители Запада и Востока - все сыновья Бога». Она заявила, что все религии происходят из одного и того же духовного источника, и что человечество в конечном итоге осознает это, и результатом этого станет появление универсальной мировой религии и «нового мирового порядка». [81] [82]

Автор Стивен Сатклифф писал, что организация Бейли «Всемирная добрая воля» продвигала группы «мировых служителей», чтобы, как он цитирует Бейли, «служить Плану, Человечеству, Иерархии и Христу». [83]

Несмотря на ее внимание к единству религии, Бромли и Хаммонд отмечают, что Бейли и другие «оккультисты» «...  донесли до сознания центральную идею: «Восток - это истинный дом духовного знания и оккультной мудрости». [84]

Влияние

Группы, основанные Бейли или ее последователями

Школа Арканов, основанная Алисой и Фостером Бейли для распространения духовных учений, организует всемирную программу «Треугольники», объединяющую людей в группы по три человека для ежедневной медитации и обучения. Они верят, что они получают божественную энергию посредством медитации и что эта энергия передается человечеству, тем самым повышая духовное осознание. [85] В «Новой оккультной энциклопедии» Джона Майкла Грира говорится, что школа «стремится создать Новую Группу Мировых Служителей для выполнения работы Иерархии Учителей под руководством ее главы, Христа». [86] Twelves – это современное продолжение Triangles, и многие члены Lucis Trust и других уважаемых организаций сегодня являются ее членами.

Влияние на движение Нью Эйдж

Бейли широко использовала термин « Новый век » в своих книгах, и некоторые писатели описали ее как основательницу движения Нью Эйдж, [4] [69] [87], хотя «Новый век» использовался в качестве названия журнала. христианского либерализма и социализма, опубликованный еще в 1894 году, до того, как Бейли использовал этот термин. [88] [89]

Джеймс Р. Льюис и Дж. Гордон Мелтон в книге «Перспективы Нового Века» писали: «Самым важным — хотя, конечно, и не единственным — источником этой трансформирующей метафоры, а также термина «Новый Век», была теософия, особенно Теософская перспектива была передана в движение работами Алисы Бейли». [90]

Сэр Джон Синклер в своей книге « Наследие Алисы Бейли» прокомментировал плодотворное влияние Алисы Бейли, которое, по его словам, лежит в основе движения за рост сознания в 20 веке. [91]

Влияние на неоязычество

Некоторые писатели отмечали сходство некоторых концепций Бейли с современными выражениями язычества . [92] [93]

В 1960-х и 1970-х годах писательница -неоязычница и специалист по церемониальным магическим ритуалам Кэролл Пок Раньон издавала журнал под названием «Седьмой луч», его название взято из произведений Алисы Бейли. Три тома сборника статей из журнала были опубликованы под названиями «Седьмой луч, Книга I», «Синий луч» , «Седьмой луч, книга II», «Красный луч» и «Седьмой луч, книга III, Зеленый луч» .

В отличие от этого, Дарен Кемп в «Справочнике по Нью-Эйдж» видит критические различия между неоязычеством и движениями Нью-Эйдж и указывает, что объединять их — ошибка. [94]

Влияние на женщин в религии

Автор Кэтрин Вессингер писала, что Бейли была освобожденной женщиной «...  за шестьдесят лет до того, как она стала популярной» и что книги Бейли выражают тот же «тысячелетний взгляд», что и работы Анни Безант. Вессингер заявил, что они были «важным источником современного движения Нью Эйдж». [95]

Согласно Энциклопедии женщин и религии в Северной Америке , несколько лидеров философии Нью Эйдж развили учение Бейли, в том числе известные личности Дж. З. Найт (который утверждает, что является каналом сущности, известной под именем Рамта ), Хелен Шукман (автор « Курса чудес» , якобы посредством процесса телепатической диктовки, которую она называла «писанием»), и Элизабет Клэр Профет (которая опубликовала то, что она называла «диктовками Вознесенных Владык»). В других источниках эти разработки называются «побочными продуктами» и отколовшимися группами». [96] (стр. 65) [97] (стр. 557). связь с радикальными концепциями Элизабет Клэр Профет о катастрофических изменениях и выживании, включая строительство убежищ от радиоактивных осадков. [98] (стр. 81) Достоверность сочинений Элизабет Клэр Профет «...  оспаривалась авторами-теософами». нужна цитата ]

Многочисленные заявления и учения дочерних групп подчеркивают их расхождения. Бэйли. [99] [100] [ собственный источник? ] (стр. 111) В массовом сознании понятия и язык смешались. [101]

Влияние на психотерапию и исцеление

В 1930 году при покровительстве англо-голландского спиритуалиста, теософа и ученого Ольги Фрёбе-Каптейн Бейли основал недолговечную «Школу духовных исследований», расположенную в поместье Фрёбе-Каптейн, Каса Габриэлла, в Швейцарии. (В 1932 году школа была закрыта из-за личного конфликта между Бейли и Фребе-Каптейном, после чего Фребе-Каптейн заменил ее группой «Эранос» .)

Роберто Ассаджиоли , основатель психосинтеза , был преподавателем в Школе духовных исследований. [102] Он продолжал тесно сотрудничать с Бейли в 1930-е годы; некоторые из его сочинений были опубликованы в журнале Бэйли The Beacon ; и он был попечителем организации Бейли, Люцис Траст. [103] Он разработал свой подход к психологии, названный «Психосинтез», начиная с 1910 года; на его методы позже повлияли некоторые элементы работ Бейли. [104] [105] [106] [107] [108] Однако авторы Джон Фирман и Энн Хила пишут, что Ассаджиоли держал то, что он называл «стеной молчания» между областями психосинтеза и религией или метафизикой, настаивая на том, что их нельзя путать друг с другом. [109]

Роджер Дж. Вулджер в докладе, представленном на конференции «За пределами мозга», проходившей в Кембриджском университете в 1999 году, сказал: «У Тэнсли, как и у Бреннана , вы найдете описания иерархии тонких тел, называемых эфирным, эмоциональным, ментальным и духовным. которые окружают физическое тело. (Тэнсли приписывал источник своей модели теософскому комментарию Алисы Бейли к « Йога-сутрам» Патанджали , классическому месту индуистского учения.)» [110]

Влияние Бейли можно найти в терапевтических сообществах, с которыми она никогда не была напрямую связана, таких как Движение за человеческий потенциал . [6] Ее также цитировали в книге «ТЕРАПЕВТИЧЕСКОЕ ПРИКОСНОВЕНИЕ: Наука исцеления или экстрасенсорная акушерка?» Шэрон Фиш. [111]

Влияние на группы НЛО

Алиса Бейли не упоминает неопознанные летающие объекты . [112] Это неудивительно, поскольку книги Алисы Бейли были написаны между 1919 и 1949 годами [113] и «появление религии, специально ориентированной на НЛО, является явлением после 1947 года». [114] Но она говорила об Учителях как о вышедших за пределы человеческого уровня и излагала космологию живой вселенной, в которой даже планеты и звезды рассматриваются как живые существа. Эти идеи могут частично объяснить связь в умах некоторых между Бейли, другими теософскими школами и НЛО. Например, Кристофер Партридж писал об этой ассоциации как о «легко переносимой». [115] Связь действительно существует в том смысле, что существует подгруппа людей, интересующихся как эзотерическими произведениями, так и НЛО, и которые связывают их, о чем свидетельствует тот факт, что некоторые книги, в которых цитируются Алиса Бейли или теософия, также цитируют НЛО. [116]

Кристофер Партридж писал, что работы Бейли, Рудольфа Штайнера и теософия в целом повлияли на то, что он называл « религией НЛО ». [117] Он объяснил, что «...  теософия имеет несколько выдающихся ветвей, и, строго говоря, ветвь, которая оказала наиболее важное влияние на религию НЛО, — это та, которую разработала Алиса Бейли». [118] Партридж также процитировал Гордона Мелтона, который предположил, что первой религией НЛО была деятельность Гая Балларда « Я есть» [ 117] (которую Бэйли назвал «дешевой комедией». [119] ).

Профессор Роберт С. Эллвуд из Университета Южной Калифорнии исследовал широкий спектр религиозных и духовных групп в Соединенных Штатах в 1970-х годах, включая общенациональную группу верующих в НЛО под названием «Понимание, Инк.», которая была основана контактером по имени Дэниел. Жарить . Он сообщил, что «с этой встречей не связана какая-либо особая религиозная практика, хотя в качестве призыва используется молитва Нью-Эйдж, взятая из сочинений Алисы Бейли». [120]

Джордж Д. Криссайдс из Университета Вулвергемптона отметил влияние Бейли на идеи Ордена Солнечного Храма и связанных с ним организаций, занимающихся НЛО. [121]

В популярной культуре

Лу Рид из Velvet Underground был преданным читателем работ Бейли, особенно ее книги «Трактат о белой магии» , которую он рекомендовал другим. Автор Райан Х. Уолш предполагает, что книга оказала влияние на второй альбом Velvet, White Light/White Heat . [122]

В 1975 году Тодд Рандгрен выпустил альбом под названием Initiation , на первой стороне которого была песня «Initiation». Название альбома, очевидно, основано на теософской концепции инициации, которой учили Элис А. Бэйли и К. У. Ледбитер. Всю вторую сторону альбома занимает песня «A Treatise on Cosmic Fire»; Три части песни перечислены как: «I. Внутренний огонь, или Огонь трения; II. Огонь духа, или электрический огонь; Огонь разума, или солнечный огонь». Вторые части этих трех фраз взяты непосредственно из книги Алисы А. Бейли « Трактат о космическом огне» . Также в 1975 году Рундгрен выпустил альбом своего сайд-проекта Utopia под названием Another Live . В этот альбом вошла песня «The Seven Rays» (см. ссылку выше). Наконец, в 1977 году Рундгрен продолжил еще одну отсылку к Бэйли, выпустив песню под названием «Love in Action» из альбома Utopia Oops! Неправильная планета . «Любовь в действии» - это концепция, продвигаемая организацией Бейли и Фостера Бейли «Всемирная добрая воля». [ оригинальное исследование? ]

В 1982 году влияние Бэйли проявилось в поп-культуре с выходом альбома Ван Моррисона Beautiful Vision , в котором он напрямую ссылался на учение и тибетский язык в текстах песен « Dweller on the Threshold » и «Aryan Mist». . [123] Моррисон также использовал фразу «мир гламура», напоминающую « Гламур Бейли: мировая проблема» , в песнях « Башня из слоновой кости » и «Зеленые особняки». Песня «Ancient of Days» из альбома Sense of Wonder 1984 года , по-видимому, является отсылкой к концепции Бэйли, встречающейся в таких книгах, как « Экстернализация иерархии» . «Алиса А. Бейли и тибетский гламур: мировая проблема» также напрямую цитируется в примечаниях к альбому Моррисона « Нечленораздельная речь сердца» . [ оригинальное исследование? ]

Библиография

Издательская компания Lucis Trust и Lucis Press Limited являются официальными издателями книг Элис Бейли.

Приписывается Элис Бэйли

Работы, содержащие вступительную выдержку из заявления тибетца , обычно воспринимаются как указание на то, что книга была «полученной» работой.

Приписывается только Алисе А. Бэйли.

Работы, в которых Бэйли заявлял единоличное авторство материала.

биография

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ В комментарии к Великому Призыву на веб-сайте Люцис Траст говорится: «Христос всегда подчеркивал Отцовство Бога и заменил им жестокого, ревнивого племенного Иегову». [80] См. также Маркионизм .

Рекомендации

  1. ↑ Журнал American Astrology , сентябрь 1937 г.
  2. ^ Бэйли 1951 стр.1. Из предисловия Фостера Бэйли.
  3. ^ Бейли 1951. стр. 233–234.
  4. ^ аб Дженкинс 2000. стр.87. «Писатели 1920-х и 1930-х годов представляли себя сторонниками Новой Эры оккультного просвещения, а Элис Бейли много сделала для популяризации двойных терминов «Новый век» и «Водолей»».
  5. ^ Бэйли 1951. стр. 9, 12.
  6. ^ abcde }Келлер 2006. стр.65.
  7. ^ Бейли, Алиса (1951). Неоконченная биография . Издательская компания Люцис. п. 34. ISBN 0853301247.
  8. ^ Йорк, Майкл (1 января 1995 г.). Возникающая сеть: социология нового века и неоязыческих движений. Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-8476-8001-6.
  9. ^ Росс, Джозеф Э. (2004). Кротона Старого Голливуда, Том. II . Джозеф Росс. п. 340. ИСБН 0-925943-12-6.
  10. ^ аб Келлер, Розмари Скиннер. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке . Издательство Университета Индианы. 2006. стр. 762.
  11. ^ Сатклифф, Стивен Дж (2003). Дети нового века: история духовных практик . Рутледж. п. 46. ​​ИСБН 0-415-24299-1.
  12. ^ Миллс, Джой, 100 лет теософии, История теософского общества в Америке, 1987, стр. 62
  13. ^ Мид, Мэрион, мадам Блаватская, Женщина, стоящая за мифом, Патнэм , 1980, с. 468
  14. ^ Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрождение древней мудрости, История теософского движения , University of California Press, Беркли, 1980, стр. 151
  15. ^ Пенн, Ли (2004). Ложный рассвет: Инициатива объединенных религий, глобализм и поиск единой мировой религии . София Переннис. п. 20. ISBN 1-59731-000-Х.
  16. ↑ Сатклифф, Стивен (31 декабря 2003 г.). Дети нового века: история духовных практик. Психология Пресс. ISBN 9780415242998– через Google Книги.
  17. ^ Келлер, Розмари Скиннер; Рютер, Розмари Рэдфорд; Кантлон, Мари (1 января 2006 г.). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке. Издательство Университета Индианы. ISBN 0-253-34685-1.
  18. ^ ab Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрожденная древняя мудрость, История теософского движения , University of California Press , Беркли, 1980, стр. 151
  19. ^ Рэнсом, Жозефина, Краткая история Теософского общества , Адьяр, 1938, с. 452
  20. ^ Росс, Джозеф Э., Кротона Старого Голливуда, Том. II Джозеф Росс, 2004, с. 346
  21. ^ Хаммер, Олав (2004). Претендуя на знание: стратегии эпистемологии от теософии до Нового времени . БРИЛЛ. п. 65. ИСБН 90-04-13638-Х.
  22. ^ «Эзотерическое значение Люцифера (Lucis Trust)» . www.lucistrust.org .
  23. ^ Посвящение, Человеческое и Солнечное. Авторские права принадлежат Элис А. Бэйли, 1922 г. Первое издание. Lucifer Publishing Co., 135 Бродвей, Нью-Йорк.
  24. ^ "Школа волшебства (Люцис Траст)" . www.lucistrust.org .
  25. ^ Джуда, Стиллсон Дж. «История и философия метафизических движений в Америке» (1967), Westminster Press, стр. 119–131, и Кэмпбелл, Брюс, Возрожденная древняя мудрость: история теософского движения (1980), стр. 150–55, University of California Press , Беркли, ISBN 0-520-03968-8 , цитируется в книге Бикман, Скотт, Уильям Дадли Пелли: Жизнь в правом экстремизме и оккультизме (2005), стр. 196, Сиракузы. Университетское издательство, ISBN 0-8156-0819-5  
  26. ^ «Наука семи лучей (Lucis Trust)» . www.lucistrust.org .
  27. ^ Вуд, Эрнест, Семь лучей, Теософское издательство, Уитон, Иллинойс, 1925.
  28. ^ abc Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрожденная древняя мудрость, История теософского движения , University of California Press, Беркли, 1980, стр. 153
  29. ^ Коулбрук, Генри Томас (1858). Очерки религии и философии индусов. Уильямс и Норгейт. С. 79, 83, 119. Перепечатано из «Азиатских исследований» и из «Трудов Королевского Азиатского общества». Оригинал Гарвардского университета.
  30. ^ Гаррет, Джон (1871). Классический словарь Индии: иллюстрации мифологии, философии, литературы, древностей, искусства, нравов, обычаев и т. д. индусов. Хиггинботэм и Ко, стр. 203, 216. Директор по народному просвещению, Майсур, Индия; Оригинал Оксфордского университета.
  31. ^ Лео, Алан (1978). Эзотерическая астрология . Книги судьбы. п. 318. ИСБН 0-89281-181-1.
  32. ^ Лео, Алан (2005). Символизм и астрология: введение в эзотерическую астрологию . Козимо Классика. п. 88. ИСБН 1-59605-614-2.
  33. ^ Окен, Алан (1990). Душоцентрическая астрология . Пересекающаяся пресса.
  34. ^ "068-070 (Люцис Траст)" . www.lucistrust.org .
  35. ^ «ГЛАВА I - Психологические причины болезней - Часть 1 - Интернет-книги (Lucis Trust)» . www.lucistrust.org .
  36. ^ Ледбитер, CW, Учебник теософии, Теософское издательство, Индия, 1914, глава I.
  37. ^ Бейли, Алиса А. Эзотерическое исцеление. Люцис Траст. 1953 стр. 564
  38. ^ Бейли, Алиса А. Посвящение Человеческое и Солнечное, Lucis Trust. 1922 р. IV, диаграмма III.
  39. ^ Подумайте об этом. Люцис. 1 января 1983 года.
  40. ↑ Роджерс, Марк (13 февраля 2014 г.). Эзотерический кодекс: Теософия I. Lulu.com. ISBN 978-1-312-01114-4.[ самостоятельный источник ]
  41. ^ Бейли, Алиса А. (1 января 1971 г.). Поразмышляйте над этим: Из сочинений Алисы А. Бейли и тибетского мастера Джуала Кхула. Издательские компании Люцис. ISBN 978-0-85330-131-8.
  42. ^ Джуррианс, Аарт, Бриджес, Bridges Trust, Южная Африка, около 1978 г., стр. 130, 77, 91, 105.
  43. ^ Бейли, Алиса А. (1 января 1971 г.). Поразмышляйте над этим: Из сочинений Алисы А. Бейли и тибетского мастера Джуала Кхула. Издательские компании Люцис. ISBN 978-0-85330-131-8.
  44. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Кларк, Джером; Келли, Эйдан А. (1990). Энциклопедия Нью Эйдж. Гейл Research Inc. с. 57. ИСБН 0-8103-7159-6.
  45. ^ Сатклифф, Стивен Дж (2003). Дети нового века: история духовных практик . Рутледж. стр. 138–139. ISBN 0-415-24299-1.
  46. ^ «ГЛАВА ВТОРАЯ - УНИКАЛЬНОЕ СОБЫТИЕ ХРИСТА - Интернет-книги (Lucis Trust)» . www.lucistrust.org .
  47. ^ Лейн, Дэвид Х. (1996). Феномен Тейяра: пророк нового века . Издательство Университета Мерсера. п. 132. ИСБН 0-86554-498-0.«Одним из трех фундаментальных требований обучения в Школе является «оккультная медитация», и учеников учат «сотрудничать с Планом Иерархии», разработанным в трудах Алисы Бейли. Служение «Плану» посредством служения человечеству является центральным в эзотеризм, который формирует практический образ жизни учеников и готовит их к «служению в эпоху Водолея» ( [сноска на месте] из брошюры Школы Арканов, предоставленной Центром Треугольник, Веллингтон, Новая Зеландия. Возраст» выдается под астрологическим знаком Водолея.)»
  48. ^ Бейли, Алиса А.; Кхул, Джуал (1 января 1942 г.). Эзотерическая психология Том II. Издательские компании Люцис. ISBN 978-0-85330-119-6.
  49. ^ Росс, Джозеф Э., Кротона Старого Голливуда, Том. II Джозеф Росс, 2004, с. 398
  50. ^ Ходсон, Джеффри, Журнал World Theosophy Magazine, февраль 1931 г. - июнь 1931 г., Теософское общество, 1931 г.
  51. ^ Хаммер, Олав , Претендуя на знание: Стратегии эпистемологии от теософии до нового века . БРИЛЛ, 2001, с. 65
  52. ^ Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрождение древней мудрости, История теософского движения , University of California Press , Беркли, 1980, стр. 152
  53. ^ Сатклифф, Стивен Дж. Дети нового века: история духовных практик. Рутледж, 2003, стр. 48.
  54. ^ Блаватская, Елена Петровна; Майкл Гомес (1997). Разоблаченная Изида: Тайны древней традиции мудрости . Книги квестов. п. 83. ИСБН 0-8356-0729-1.
  55. ^ Безант, Энни Вуд (1919). Популярные лекции по теософии . Теософское издательство. п. 79.
  56. ^ Судья Уильям Куан (1915). Океан теософии. Объединенная ложа теософов. п. 103.
  57. ^ Кумар, Шри К. Парвати (1942). Оккультные медитации . Публикации Дханишты. п. 230. ИСБН 81-89467-04-2.
  58. ^ Татья, Тукарам (1887). Руководство по теософии: содержит избранные статьи для инструкций стремящихся к познанию теософии. Бомбейский фонд теософских публикаций. п. 265.
  59. ^ Бейли, Алиса А. (1942). Письма об оккультной медитации . Люцис Траст. стр. 53, стр. 265.
  60. ^ Бейли, Алиса А. (1942). Эзотерическая психология II . Люцис Траст. стр. 111–113. ISBN 0-85330-119-0.
  61. ^ Бейли, Алиса А. (1973). Трактат о космическом огне . Люцис Траст. стр. 1166–1229. ISBN 0-85330-117-4. РАЗДЕЛ ВТОРОЙ – РАЗДЕЛ F – ЗАКОН ПРИТЯЖЕНИЯ
  62. ^ Климо, Джон, Исследования по получению информации из паранормальных источников , J. Tarcher, Inc, 1987, стр. 118.
  63. ^ Хаммер, Олав, Претендуя на знание: стратегии эпистемологии от теософии до нового века». BRILL, 2001, стр. 65.
  64. ^ ab Уикс, Николас. «Тень теософии: критический взгляд на утверждения и учения Алисы А. Бейли». blavatskyarchives.com.
  65. ^ Бейли, Алиса А. (1950). Гламур, мировая проблема . Люцис Паблишинг. стр. 113–114. ISBN 978-0-85330-109-7.
  66. ^ Бэйли, Образование в эпоху Нью-Эйдж , с. 69–71
  67. ^ Пенн, Ли, Ложный рассвет: Инициатива объединенных религий, глобализм и поиск единой мировой религии , стр. 264, София Переннис, ISBN 1-59731-000-X 
  68. ^ Джуррианс, Аарт, Бриджес, Bridges Trust, Южная Африка, около 1978 г., стр. 209, 261, 268.
  69. ^ аб Шнирельман, Виктор А. Русские неоязыческие мифы и антисемитизм. Архивировано 10 августа 2007 г. в Wayback Machine в Acta no. 13. Анализ современных тенденций антисемитизма. Международный центр Видаля Сассуна по изучению антисемитизма при Еврейском университете в Иерусалиме. 1998. Проверено 22 августа 2007 г.
  70. ^ Любельский, Исаак Любельский (2013). Проблемы мифологии и реальной расы в теософии, в «Справочнике теософского течения» (PDF) . Брилл. стр. 335–353.
  71. ^ Sjöö, Моника 1960-х годов. Расистское наследие Элис Бейли. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine в журнале From the Flames - Radical Feminism with Spirit, выпуск 22. Зима 1998/1999 г. Проверено 23 августа 2013 г.
  72. ^ Сьоо, Моника, Некоторые мысли о движении Нью Эйдж, журнал Wood and Water , лето 1989: 2–6. как цитируется в книге Йорка Майкла « Новая сеть: социология нового века и неоязыческих движений» , с. 124, Роуман и Литтлфилд , ISBN 0-8476-8001-0 
  73. ^ аб Ньюман, Ханна (2005). «Призыв, Великий». В Леви, Ричард С. (ред.). Антисемитизм: Историческая энциклопедия предрассудков и преследований. АВС-КЛИО. стр. 351–352. ISBN 1-85109-439-3.
  74. ^ аб Гершом, Йонассан (2005) [ориг. 1997]. «Антисемитские стереотипы в произведениях Алисы Бейли». Архивировано из оригинала 12 октября 2007 года.
  75. ^ Пенн, Ли (2004). Ложный рассвет: Инициатива объединенных религий, глобализм и поиск единой мировой религии . София Переннис. стр. 267–268, 273, 299. ISBN. 1-59731-000-Х.
  76. ^ Миллер, Эллиотт (1989). Ускоренный курс движения Нью Эйдж: описание и оценка растущего движения . Книжный дом Бейкера . п. 197. ИСБН 0-8010-6248-9.
  77. ^ Сьё, Моника (1998). Ченнелинги Нью Эйдж – кто или что направляется? Бристоль, Англия: Книжный магазин Green Leaf. Полный текст доступен на веб-сайте Моники Сью, страница найдена 28 июня 2010 г.
  78. ^ Сьоо, Моника, Зловещие ченнелинги. Примечания и пояснения к книге «Ченнелинги Нью Эйдж». Весь текст в Интернете, страница найдена 28 июня 2010 г.
  79. ^ Сравнение Е. П. Блаватской и Алисы Бейли. «Псевдооккультизм Алисы Бейли» Элис Лейтон Клизер и Бэзила Крампа. 1929 год
  80. ^ «Великий призыв: его использование и значение». Люцис Траст.
  81. ^ Лейн, Дэвид Х. (1996). Феномен Тейяра: пророк нового века . Издательство Университета Мерсера. п. 139. ИСБН 0-86554-498-0.
  82. ^ Хик, Джон (2001). Диалоги в философии религии . Пэлгрейв Макмиллан. п. 155. ИСБН 0-333-76103-0.
  83. ^ Сатклифф, Стивен Дж (2003). Дети нового века: история духовных практик . Рутледж. п. 51. ИСБН 0-415-24299-1.
  84. ^ Бромли, Дэвид Г.; Филип Э. Хаммонд (1987). Будущее новых религиозных движений . Издательство Университета Мерсера. п. 15. ISBN 0-86554-238-4.
  85. ^ «Движение Нью Эйдж», подраздел «Происхождение», Британской энциклопедии. 2003 г.
  86. ^ Грир, Джон Майкл (2003). Новая энциклопедия оккультизма . Ллевеллин по всему миру. п. 31. ISBN 1-56718-336-0.
  87. ^ Пайк, Сара М. (2004). Нью-эйдж и неоязыческие религии в Америке. Издательство Колумбийского университета. п. 64. ИСБН 0-231-12402-3.
  88. ^ «Глава II. (стр. 17–31)» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 30 мая 2008 года . Проверено 20 ноября 2009 г.
  89. ^ Проект модернистских журналов получил грант на оцифровку редких журналов. Пресс-релизы Университета Брауна, 19 апреля 2007 г.
  90. ^ Льюис, Джеймс Р. и Дж. Гордон Мелтон. Перспективы Нового времени . СУНИ Пресс. 1992. п кси
  91. ^ Синклер, сэр Джон Р. Наследство Алисы Бейли . Тернстоун Пресс Лимитед. 1984.
  92. ^ Робертс, Ричард Х. и Джоан Пирсон, Джеффри Сэмюэл, Природная религия сегодня: язычество в современном мире , Edinburgh University Press, 1998, стр. 34, 41–43, 203, 219.
  93. ^ Кемп, Дарен, Нью Эйдж: Путеводитель, Издательство Эдинбургского университета, 2004, стр. 57
  94. ^ Кемп, Дарен; Льюис, Джеймс (28 мая 2007 г.). Справочник Нью Эйдж. БРИЛЛ. ISBN 9789047420132.
  95. ^ Вессингер, Кэтрин Лоуман, Женское лидерство в маргинальных религиях: исследования за пределами мейнстрима. Университет Иллинойса, Press, 1993, с. 80
  96. ^ Макклелланд, Норман К. (1 апреля 2010 г.). Энциклопедия реинкарнации и кармы. МакФарланд. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  97. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (21 августа 2012 г.). Энциклопедия индуизма. Рутледж. ISBN 978-1-135-18978-5.
  98. ^ Вессингер, Кэтрин (1 января 1993 г.). Женское лидерство в маргинальных религиях: исследования за пределами мейнстрима. Издательство Университета Иллинойса. ISBN 978-0-252-06332-9.
  99. ^ Отправитель, Пабло. «Теософское общество в Америке». www.theosophical.org . Архивировано из оригинала 7 марта 2016 года . Проверено 25 февраля 2016 г. .
  100. ↑ Роджерс, Марк (13 февраля 2014 г.). Эзотерический кодекс: Теософия I. Lulu.com. ISBN 978-1-312-01114-4.[ самостоятельный источник ]
  101. ^ «Махатмы против Вознесенных Мастеров - Теософское общество в Америке». Архивировано из оригинала 7 марта 2016 года . Проверено 25 февраля 2016 г. .
  102. ^ Макгуайр, Уильям. Приключение в сборе прошлого . Издательство Принстонского университета. 1989, стр. 23
  103. ^ Робертс, Ричард Х. и Джоан Пирсон, Джеффри Сэмюэл, Природная религия сегодня: язычество в современном мире, стр. 44
  104. ^ Гроф, Станислав, Приключение самопознания, SUNY Press, 1988, стр. 123
  105. ^ Бромли, Дэвид Г. и Филип Э. Хаммонд, Будущее новых религиозных движений, Mercer University Press, 1987,
  106. ^ Стейхен, Донна М., Безбожная ярость: скрытое лицо католического феминизма, Ignatius Press, 1991, стр.
  107. ^ Россман, Мартин Л.; Автор Дин Орниш. Управляемые образы для самоисцеления, Х. Дж. Крамер, 2000, стр. 213.
  108. ^ Виссер, Фрэнк; Автор Кен Уилбер, Кен Уилбер: Мысль как страсть, SUNY Press, 20093 стр. 307
  109. ^ Фирман, Джон; Энн Хила (2002). Психосинтез: Психология духа . СУНИ Пресс. п. 16. ISBN 0-7914-5533-5.
  110. ^ Вулджер, Роджер Дж., Присутствие других миров в психотерапии и исцелении. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine из доклада, представленного на конференции Beyond the Brain, проходившей в колледже Св. Иоанна, Кембриджский университет, Англия, 1999.
  111. ^ Рыба, Шэрон. «ТЕРАПЕВТИЧЕСКОЕ ПРИКОСНОВЕНИЕ: целительская наука или экстрасенсорная акушерка?» (PDF) . ЦНИИ .
  112. ^ «Добро пожаловать - Интернет-книги (Lucis Trust)» . www.lucistrust.org .
  113. ^ "Книги Элис Бейли (Lucis Trust)" . www.lucistrust.org .
  114. ^ Партридж, Кристофер (2003). Религии НЛО . Рутледж. п. 9.
  115. ^ Партридж, Кристофер (2004). «Религии НЛО». Нова Религио . 8 (2): 110–112. дои : 10.1525/номер.2004.8.2.110. JSTOR  10.1525/№2004.8.2.110.
  116. ^ O'Learynewspaper = Los Angeles Times , Стивен (22 апреля 1997 г.). «ПЕРСПЕКТИВА НА ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ; СЕМЕНА АПОКАЛИПСИСА СРЕДИ НАС; «БЕЗУМИЕ» ТАК НАЗЫВАЕМЫХ КУЛТОВ БОЛЕЕ ИНТЕНСИВНО, НО НЕ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ УБЕЖДЕНИЙ МНОГИХ АМЕРИКАНЦЕВ» - через историческую археологию и взаимодействие с общественностью - факультет антропологии, Университет Иллинойса Урбана-Шампейн .
  117. ^ Аб Партридж, Кристофер Х. (2003). Религии НЛО . Рутледж.Страницы 8 – 9
  118. ^ Партридж, Кристофер Х. Новое очарование Запада с. 175 [1] Проверено 22 октября 2007 г.
  119. ^ Бейли, Алиса А. (1957). Экстернализация Иерархии . Люцис Траст.Страница 16.
  120. ^ Эллвуд, Роберт С. (1973). Религиозные и духовные группы в современной Америке . Прентис Холл. ISBN 0-13-773317-8.Страницы 143–145: «Понимание, Inc.» и «Выбор чтения: Понимание, Inc.»
  121. ^ Криссайдс, Джордж Д. Документ без названия, представленный на конференции CESNUR , проходившей в Палермо, Сицилия, 2005 г.
  122. ^ Астральные недели: Тайная история 1968 года (Нью-Йорк: Penguin Press, 2018), 123–24.
  123. ^ Друри, Невилл (1985). Музыка для внутреннего пространства . Призма Пресс. п. 60. ИСБН 0-9589759-0-6.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Алисой Бейли .