Аллани , также известная под аккадским именем Аллату (или Аллатум ), [1] была хурритской богиней подземного мира. Она также была связана с определением судьбы. Она была тесно связана с Ишарой, и их можно было призывать или получать подношения вместе. Она также установила связь с другими божествами подземного мира из соседних культур, такими как месопотамская Эрешкигаль (которая в конечном итоге стала приравниваться к ней), анатолийская богиня Солнца Земли и лельвани и, возможно, угаритский Арсай . Предполагается, что ей в основном поклонялись в западных районах, населенных хурритами, хотя местонахождение ее главного культового центра неизвестно. Она засвидетельствована в текстах с таких сайтов, как Тигунани , Туттул и Угарит . Она также была включена в месопотамский пантеон и почиталась в Уре , Ниппуре и Сиппаре . Известны и хеттские источники, упоминающие ее.
Теоним Аллани имеет хурритское происхождение и состоит из слова аллай , госпожа, и артикля -ни . [2] Было отмечено, что простые теонимы, подобные эпитетам , были обычным явлением в хурритской традиции, другим хорошо засвидетельствованным примером является Шаушка , «великий». [3] В текстах, написанных угаритским алфавитом , имя Аллани переводилось как aln . [ 4] Аккадская форма — Аллатум. [5] В 1980 году Уилфред Г. Ламберт предположил, что Аллатум, которого он понимал как то же божество, что и Эрешкигаль по происхождению, был женским аналогом и, возможно, женой второстепенного месопотамского бога , связанного с подземным миром , Аллы . [6] [a] Однако Гернот Вильгельм уже заявил в 1989 году, что для названия Аллатум не было предложено убедительной аккадской этимологии, [8] и теперь решено, что оно было производным от Аллани. [9] [10] Альфонсо Арчи предполагает, что эта форма имени первоначально возникла в Сирии , а оттуда достигла Месопотамии . [1] В Эмаре , древнем городе в Сирии, использовались обе формы. [11] Еще один вариант, Аллантум, засвидетельствован в текстах из Тигунани . [12] Оно отличается от обычного варианта Аллатум, но также представляет собой сочетание базового хурритского имени с аккадским женским суффиксом . [13]
Аллани считалась царицей подземного мира в хурритской религии . [14] Согласно хурритским текстам, она жила во дворце у ворот «Темной Земли» (хуррит: тимри эже ), страны мертвых. [15] В продолжение этой роли она также была одним из божеств, принимавших участие в определении судеб смертных. [16] Ее можно было назвать «болтом земли», [17] negri ešeniwe . [18] [b] Этот эпитет отражал ее связь с подземным миром, а слово «земля» функционировало как эвфемизм. [16] Еще один титул, присвоенный ей, был шидури , «молодая женщина». [15] Соответственно, считалось, что она выглядела молодо. [19] Как указано в текстах, относящихся к фестивалю Кишува , считалось, что она носила синюю одежду, цвет которой предположительно ассоциировался со смертью. [5]
Как и две другие наиболее почитаемые хурритские богини, Ишара и Шаушка, Аллани считалась незамужней. [20] В одном тексте упоминается «дочь Аллатума», что, по мнению Фолькерта Хааса, является единственным упоминанием о том, что у этой богини были дети. [21] Петр Тарача идентифицирует упомянутую дочь как Чепат , [22] но, по словам Луиса Фелиу, возможно, Шалаш считалась ее матерью. [23]
Также засвидетельствована связь между Аллани и первобытными хурритскими божествами . [24] Считалось, что эта группа обитает в подземном мире. [25]
Аллани часто упоминался рядом с Ишарой , который также был связан с преступным миром в хурритской религии . [26] [16] Связь между этими двумя богинями уже присутствует в документах периода Ура III . [27] [9] В ритуале Аллайтурахи Аллани вызывается вместе с Ишарой, чтобы защитить дом от демонических сил. [28] В инструкциях к фестивалю Кишува упоминается одежда статуй, представляющих Аллани и Ишару: первая получает синюю одежду, а вторая - идентичную красную. [29] Почитание их как пары было примером более широкого явления, часто засвидетельствованного в хурритских источниках, поклонения парам божеств со схожими целями, как если бы они составляли единое целое, с другими примерами, включая сопровождающих Шаушку Нинатту и Кулитту , богини судьбы Хутена и Хутеллура , Чепат и ее сын Шаррума , [30] и астральные божества Пиникир и ДИНГИР.ГЕ6 , так называемая Богиня Ночи . [31] В некоторых случаях Аллани и Ишара могли получить одно подношение совместно. [32]
Другой хурритской богиней, связанной с подземным миром и иногда появляющейся вблизи Аллани, была Шувала , хотя чаще ее ассоциировали с Набарби . [33] Эдвард Липинский утверждает, что Шувала был тем же божеством, что и Аллани, [34] но они появляются вместе как два разных божества в текстах из Ура [35] и Хаттусы . [36]
Предположительно из-за своей роли божества, связанного с судьбой, Аллани ассоциировалась с Хутеной и Хутеллурой. [37]
На характер Аллани отчасти повлияла месопотамская богиня Эрешкигаль , [16] которая также была связана с подземным миром . [38] Шумерограмма d EREŠ.KI.GAL может использоваться для обозначения имени Аллани в хеттских источниках . [39] Однако неясно, считались ли две богини аналогичными уже в период Ура III . [27] Иеремия Петерсон отмечает, что они встречаются отдельно друг от друга в нестандартном списке древневавилонских богов из Ниппура . [40] Согласно Дорис Пречел , самым старым свидетельством связи между ними является древневавилонский предшественник списка богов An = Anum , в котором они появляются последовательно. [27] Другой текст, относящийся к этому жанру того же периода, отождествляет Аллатум как с Эрешкигаль, так и с термином Иркалла , в этом контексте предваряемым так называемым «божественным определителем » и, таким образом, рассматриваемым как теоним , а не как географическое название. [41] Это слово лучше всего засвидетельствовано как название подземного мира в литературных текстах и может представлять собой аккадский перевод шумерского слова уругал (вариант: erigal ), [42] «великий город», аналогично обозначающего землю мертвых. [43] Прямое уравнение между Аллатумом и Эрешкигаль также засвидетельствовано в An = Anum (таблица V, строка 213). [40] Согласно Натану Вассерману, имя Аллатум также обозначает Эрешкигаль в заклинании, посвященном богине медицины Гуле . [44] Последнее заслуга в том, что он помог пациенту-ребенку, чьи швы на черепе были ослаблены Аллатумом и их пришлось снова зашить. [45] В кратком повествовании, включенном в этот текст, также упоминается Син , но неясно, как три задействованных божества были связаны друг с другом. [44] В так называемом « Видении ассирийского принца подземного мира » обращение к Аллатуму главным героем, принцем Куммой, предположительно является случаем, когда это имя также используется как синоним Эрешкигаль. [46] В более позднем разделе повествования Эрешкигаль появляется под своим основным именем. [47]
В Киццуватне Аллани стали отождествлять с местным божеством подземного мира, так называемой « Солнечной богиней Земли ». [16] Связь между ними впервые задокументирована в середине второго тысячелетия до нашей эры. [48] Гернот Вильгельм предполагает, что анатолийская богиня могла быть хтоническим аспектом хаттийской богини солнца по происхождению. [15] Петр Тарача вместо этого классифицирует ее как лувийское божество и отмечает, что, несмотря на ее связь с подземным миром, ее характер мог быть сравним с характером угаритской богини Шапаш до того, как она была изменена в результате развития ассоциации с Аллани при Хурритское культурное влияние. [49] Несмотря на развитие этой связи, сама Аллани не приобрела характеристик солнечного божества. [15] В Киццуватне , где две богини считались идентичными, они руководили ритуальным очищением и, как полагали, хранили зло и нечистоту в своем королевстве. [16] Было высказано предположение, что Гульшеши , принадлежавшие к окружению богини Солнца Земли, были созданы по образцу Хутены и Хутеллуры , которые были связаны с Аллани. [49]
Под своим месопотамским именем Аллатум Аллани стала связываться с Лелуани , изначально богом-мужчиной из хаттского пантеона, который из-за этого уравнения стал рассматриваться как богиня, о чем уже свидетельствуют источники, датированные правлением хеттского царя Хаттушили III . [50] Петр Тарача утверждает, что имя Лелвани было фактически присвоено Аллатуму, который, как он предполагает, почитался как отдельная фигура от Аллани в Анатолии . [16] Альфонсо Арчи отмечает, что d ALLATUM, Лельвани, и d EREŠ.KI.GAL, Аллани, могут встречаться в одних и тех же текстах отдельно друг от друга, что указывает на то, что эти два слова не рассматривались напрямую как одно и то же после того, как Лелуани был переинтерпретирован как женское божество. [39]
Возможно, что в Угарите Арсай , одна из дочерей местного бога погоды Ваала , рассматривалась как эквивалент Аллани (Аллатума), и, как и она, она могла быть божеством, связанным с подземным миром. [51] Фолькерт Хаас предположил, что эта связь отражена в последовательном размещении Арсая и Ишары в одном из угаритских списков подношений. [52] Однако Стив А. Виггинс подчеркивает, что важно сохранять осторожность при попытке определить роли плохо подтвержденных угаритских божеств , таких как дочери Ваала, полностью основываясь на характере их предполагаемых эквивалентов. [53]
По словам Гернота Вильгельма , на основании доступных источников можно предположить, что Аллани поклонялись в основном в западных хурритских регионах. [8] Альфонсо Арчи описывает ее как одну из главных хурритских богинь после Ишары и Шаушки . [54] Она появляется в списках подношений ( калути ), ориентированных на Чепат , в которых ее обычно помещают после Ишары и перед парой Умбу - Никкал . [55] Подобное перечисление божеств с Аллани, также помещенное после Ишары, засвидетельствовано в ритуале Аммишатны из Киццуватны . [56]
Неизвестно, какой город считался главным культовым центром Аллани, поскольку документы периода Ура III, по-видимому, связывают ее с Зимударом, расположенным в районе Диялы , но в хеттских источниках она вместо этого связана с Хашшумом , возможно, отождествляемым с Хашуану из Эблы . тексты. [9] Она также засвидетельствована в корпусе текстов из Тигунани времен правления Тунипа-Тешуба ( старовавилонский период , ок. 1630 г. до н.э. ). [57] Она встречается в предзнаменовании аподоза . [13] Теофорические имена , упоминающие ее, были распространены в основном в районе Тур Абдин , расположенном на юго-востоке современной Турции . [9] Из корпуса текстов Туттула известен также единственный пример , Арип-Аллани, «Аллани дал (ребенка)». [58]
Аллани был также среди хурритских божеств, которым поклонялись в Угарите . [4] Списки подношений хурритов из этого города отражают обычаи тринадцатого века до нашей эры и показывают случайное включение угаритских божеств, таких как Эль и Анат , в хурритские церемонии. [59] В тексте RS 24.261, который содержит инструкции по ритуалу, посвященному Аштарту и Шаушке , написанному как на угаритском , так и на хурритском языках , [60] она упоминается в списке божеств, получивших подношения во время него, после Ишары и до Никкала. . [61] В RS 24.291 ритуал, происходящий в течение трёх дней, был сосредоточен на Пидрае , [62] она указана как получательница жертвенной коровы на второй день и двух баранов на третий. [63] Известны также списки подношений, в которых она фигурирует между Ишарой и Хутена-Хутеллурой . [59]
Под аккадской формой ее имени Аллани также поклонялись в Месопотамии. [16] Она была одним из иностранных божеств, которым поклонялись в Уре в период Ура III . [64] [c] Она могла быть завезена туда из районов, расположенных вблизи верхнего течения реки Хабур . [5] Подношения, сделанные ей, хорошо задокументированы в архиве царицы Шульги-симти наряду с подношениями таким богиням, как Ишара , Белет Нагар , Белет-шухнир и Белет-Террабан. [66] В административных документах из Пузриш-Дагана (Дрехема), подробно описывающих количество жертвоприношений различным божествам, Аллатум упоминается наряду как с иностранными, так и с месопотамскими божествами. [67] Принесение ей в жертву поросенка задокументировано в тексте YBC 16473, но в отличие от другого домашнего скота эти животные не раздавались царской администрацией из Пузриш-Дагана. [68] Засвидетельствован по крайней мере один храм , посвященный Аллатуму, скорее всего, расположенный в Уре. [9] В единственном тексте упоминается персонал храмов Аллатума, Аннунитума и Шувалы . [35] Есть также свидетельства того, что она получала подношения во время обрядов, проводимых в честь умерших королей в этом городе. [69]
В Ниппуре Аллатума почитали вместе с другой группой божеств, чем в Уре: Энлилем и Нинлиль , Алла-гулой и Нингагией. [70] [d] В течение седьмого дня фестиваля Инанны , который проходил ежегодно в течение шестого месяца по местному календарю, она также получала подношения вместе с Идлуругу , богом, который олицетворял речные испытания . [72] Ей продолжали поклоняться в этом городе и в старовавилонский период . [73]
Единственное упоминание о храме Аллатума было обнаружено в корпусе текстов из древневавилонского Сиппара . [74] Это происходит в судебном процессе, датированном правлением Сабиума , и богиня не упоминается ни в каких источниках из этого города, что указывает на то, что ее культ имел небольшой размах и, возможно, не сохранялся в более поздние периоды. [75]
« Сборник предзнаменований старых вавилонских птиц », руководство по гаданию , объясняющее, как интерпретировать знаки на туше жертвенной птицы, определяет одно возможное местонахождение зловещего красного пятна как предзнаменование Аллатума. [76] Было отмечено, что раздел, в котором она появляется, похоже, сосредоточен на божествах, которым поклоняются в основном в западных регионах, таких как Адад и Ишара , и их соответствующих кругах. [77]
Хеттский царь Хаттушили I перечислил Аллани (под именем Аллатум) как одно из божеств, чьи статуи он привез в Хатти в качестве военной добычи , наряду с богом бури Алеппо Леллури и горными богами Адалуром и Амаруком . [78] Хетты стали поклоняться ей как одному из божеств, принадлежащих государственному пантеону в среднехеттский период. [5]
Во время фестиваля Кишува , который был проведен из Киццуватны царицей Пудухепой и должен был гарантировать удачу королевской чете, Аллани появляется рядом с «Тешубом Манузи », Леллури , Ишарой , двумя ипостасями Нупатика ( pibitḫi — «Пибида» а)" и zalmatḫi - "Залмана(а)/Залмата") и Малия . [79] В текстах, описывающих это, упоминается посвященный ей храм, в котором она почиталась наряду с Хутеной-Хутеллурой , Куррой, Зимазаллой и еще одним божеством, имя которого не сохранилось. [81] Это место обозначено как место, где король должен был сделать ей подношение ( келди ). [82]
В Язылыкая , святилище, расположенном недалеко от Хаттусы и связанном с хурритской религиозной практикой королевской семьи, [83] Аллани (Аллатум) изображена в процессии богинь, отражающих порядок калути [ Чепата , с две следующие фигуры — Ишара и Набарби . [84]
В текстах Эмара , отражающих хеттские традиции, также упоминается Аллани. [85]
Аллани — одно из трёх божеств, играющих главные роли в « Песне Освобождения» , двое других — Тешуб и Ишара . « бывшие боги », поражение которых описано в цикле Кумарби , но большая часть остальной части повествования отсутствует, а его завершение и цель неясны. [87] Фолькерт Хаас предполагает, что банкет в подземном мире следует понимать как эпизод, сравнимый с месопотамским мифом о нисхождении Инанны в загробный мир , когда Тешуб был временно заключен в тюрьму в стране мертвых. [88] Эта интерпретация была критически оценена Евой фон Дассов, которая указывает, что Хаас не зависел от самого текста, поскольку в нем не было ссылки на бога погоды, заключенного в нем, и вместо этого в своих публикациях предлагал косвенные доказательства из несвязанных сочинений. такие как вышеупомянутый месопотамский миф или «Метаморфозы » Овидия . [89] Вместо этого она предполагает, что встреча будет сосредоточена на обсуждении разрушения Эблы , вокруг которого вращается большая часть сюжета композиции, поскольку это неизбежно приведет к притоку новых жителей в царство Аллани. [86] Гернот Вильгельм предполагает, что спуск Тешуба в подземный мир был призван облегчить его гнев из-за обращения с его человеческими последователями со стороны старейшин Эблы, описанного в других фрагментах того же текста, [90] хотя он также считает, что возможно, в мифе отражались ритуалы, в которых умерший человек должен был войти в подземный мир и встретиться там со своими предками. [91] Мэри Р. Бачварова предполагает, что встреча с Аллани связана с тем, что люди, о которых заботится Тешуб в других разделах мифа, предназначены для ухода за погребальными обрядами. [92] Вальтер Буркерт и Эрих Ной предположили, что Аллани руководил примирением между Тешубом и его врагами. [87]