Аннунитум ( 𒀭𒉡𒉌𒌈 ; также романизируется как Ануниту [1] ) была месопотамской богиней , связанной с войной. Первоначально она была эпитетом Иштар Аккадской, иллюстрирующим ее воинственный аспект, но к концу третьего тысячелетия до н. э. она стала функционировать как отдельное божество. Она была богиней-покровительницей городов Аккад и Сиппар-Амнанум, хотя ей также поклонялись в других местах Месопотамии.
Как засвидетельствовано в клинописных текстах, начиная со старовавилонского периода , имя Аннунитум обычно писалось как an-nu-ni-tum . [2] Начиная со старовавилонского периода ему предшествовал «божественный детерминатив » ( дингир ). [3] Хотя an-nu-ni-tum оставалось наиболее распространенным написанием и в касситский период , в источниках с первого тысячелетия до н. э. a-nu-ni-tum , уже известное из одного старовавилонского текста и из поздней касситской надписи царя Мели-Шипака , стало стандартным. [4] В древневавилонской молитве (CBS 19842) дополнительно сохраняется сокращенная форма a-nu-na , романизированная Вильфредом Г. Ламбертом как Anūna. [5] Нет уверенности в том, лучше ли отражается первоначальное произношение романизацией с одинарным или двойным n. [2]
Предполагается, что название Аннунитум произошло от корня 'nn , «воинственный». [6] Его можно перевести как « стрелок » [7] или «воинственный». [8] Этимологические связи с фонетически схожими теонимами Ану , Анту и Анунна были исключены. [9]
Первоначально Аннунитум был эпитетом Иштар как богини-покровительницы города Аккад . [7] Однако позже он стал рассматриваться как теоним, а не эпитет, и развился в отдельное божество. [10] Предполагается, что процесс отделения Аннунитум от Иштар начался во время правления Шар-Кали-Шарри ( ок. 2175-2150 гг. до н. э.), хотя возможно, что отрывок из правления Нарам-Сина ( ок. 2284-2275 гг. до н. э.) уже упоминает их как пару отдельных богинь, в отличие от единственной Иштар-Аннунитум. [11] К концу третьего тысячелетия до н. э. Аннунитум была широко признана как отдельная богиня. [3] В период Ура III ей поклонялись отдельно от Иштар в Ниппуре , Уре и Уруке , а к старовавилонскому периоду у них обоих были отдельные храмы в Сиппаре , соответственно Э-улмаш и Э-эдина. [12]
Спенсер Дж. Аллен называет феномен эпитетов месопотамских божеств, становящихся отдельными фигурами, «божественным расщеплением». [13] Другие сопоставимые случаи, когда эпитет Иштар становится отдельным божеством, включают Дириту , [14] Уркайиту и Арбилиту . [13] Тоня Шарлах в своем исследовании Аннунитум и других богинь, почитаемых при дворе Шульги, отмечает, что было бы точнее называть имена Иштар и Инанна «чем-то вроде зонтичного термина », обозначающего несколько взаимосвязанных божеств. [15] Например, сборник гимнов периода Ура III рассматривает Инанну из Урука, Инанну из Забалама и Инанну из Ульмаша (Иштар Аккадскую) как три отдельных божества, с отдельными композициями, посвященными каждому из них. [7] Шарлах предполагает, что для того, чтобы учесть эту информацию, изучение «форм» Иштар в месопотамских источниках требует опоры на методологию, разработанную Гэри Бекманом для изучения божеств, обозначенных логограммой d IŠTAR в хеттских текстах, [16] таких как хурритская Šauška . [17] Как резюмирует Бекман, «в некоторых отношениях (...) фигуры Иштар разделяют общую сущность, в то время как в других они различны». [18] Он также отмечает, что «любые особые черты разновидностей станут очевидными только если каждая из них изначально изучается изолированно». [19]
Аннунитум считалась воинственной богиней. [6] К ней можно было обращаться как к владычице битвы. [20] Первоначально она олицетворяла воинственную сторону Иштар. [21] Надпись Набонида описывает ее как вооруженную луком и стрелами. [20] Более ранняя цилиндрическая печать из Сиппара, предположительно изображающая ее в компании другой богини, вероятно, Айи , показывает ее держащей оружие, похожее на трезубец . [22] Другое возможное изображение Аннунитум на цилиндрической печати показывает ее стоящую на спине двух приставленных львов-грифонов. [23] Другие печати из Сиппара указывают, что она могла быть изображена в мантии, оставляющей одно плечо и грудь открытыми, подобно Иштар и Айе. [24] Предполагается, что эта одежда должна была подчеркнуть красоту, обаяние и сексуальную привлекательность. [24]
В месопотамской астрономии имя Аннунитум использовалось для обозначения созвездия, соответствующего части Рыб , в частности восточной рыбе. [25] Известна молитва икрибу, посвященная ей в этой роли. [ 26 ] Однако ее обычно не описывали как астральное божество , в отличие от Иштар. [27]
Формула проклятия на кудурру касситского периода указывает на то, что Аннунитум был среди божеств, считавшихся способными насылать проказу на нарушителей клятвы, роль, которую разделяли такие божества, как Син , Шамаш , Иштар, Ану и Энлиль . [28]
Аннунитум можно считать дочерью Сина, хотя ссылки на эту связь полностью ограничены надписями Набонида. [29] Предполагается, что эта традиция является продолжением представления Сина как отца Иштар. [30] Уникальный отрывок из цилиндра Набонида Eḫulḫul одновременно ссылающийся на Энлиля и Сина как отцов Аннунитума, как предполагается, отражает так называемую «теологию луны», [31] идею, засвидетельствованную в новоассирийских и нововавилонских текстах, согласно которой Син обладал силами Энлиля, Ану и Эа , пока луна была растущей. [32] В этом контексте Энлиль был переопределен как обозначение горбатой луны . [33]
Если рассматривать Аннунитум отдельно от Иштар, его можно считать членом ее окружения, как это уже засвидетельствовано в период Ура III. [12]
Аннунитум был тесно связан с Ульмашитумом , другой воинственной ипостасью Иштар, изначально связанной с храмом Э-ульмаш в Аккаде. [34] Спенсер Дж. Аллен предполагает, что связь между ними изначально возникла в этом месте. [11] Тоня Шарлах отмечает, что, хотя они и отличаются друг от друга, в источниках периода Ура III они часто появляются вместе, и сравнивает их с парой близнецов. [34] Она также указывает в архиве Шульги-симти , что они фактически образуют квартет с Белет-Шухниром и Белет-Террабаном . [35]
Вольфганг Хаймпель предполагает, что в древневавилонском Мари Аннунитум был тесно связан с Белет Экаллим , возможно, из-за их общей связи с Иштар. [36] Кроме того, текст из этого города ссылается на веру в то, что после своего ежегодного воскрешения Думузи вошел в храм Аннунитум, [37] хотя было отмечено, что он лишь изредка ассоциировался с какими-либо божествами, принадлежащими к пантеону мариотов. [38]
Фрагментарный список предзнаменований упоминает Этурамми как посланника Аннунитума ( SUKKAL d a-nu-ni-tum ). [39] Это имя также засвидетельствовано в списке богов Ан = Анум (табличка V, строка 185), [40] хотя там этому божеству отведена аналогичная роль в ассоциации с Биртумом . [41]
В древнеаккадский период Иштар-Аннунитум считалась богиней-покровительницей города Аккад, [7] и она также описывалась как главный культовый центр Аннунитум как отдельного божества. [29] В этом городе существовал храм, посвященный ей, но его полное церемониальное название неизвестно. [42] Она упоминается в списке храмов Хорсбада , который известен только по одному экземпляру и сосредоточен на домах поклонения, расположенных на севере Месопотамии, включая бассейн Диялы и регионы Транстигридиан . [43] Аннунитум была принята в качестве личного божества Нарам-Сином из Аккада, [44] и, по-видимому, после его обожествления он считался женатым на ней. [21]
К периоду Ура III Аккад перестал считаться важным городом, [34] но культ Аннунитум распространился по всей Месопотамии. [45] В течение всего древневавилонского периода она оставалась одной из богинь, наиболее часто упоминаемых в личных письмах, и появляется в них с сопоставимой частотой с Айей, Гулой , Нинсианной и Зарпанитум , хотя и реже, чем Иштар. [46] Ей продолжали поклоняться по всей Месопотамии вплоть до нововавилонского периода . [47]
Аннунитум считался важным божеством в Сиппаре. [48] Как уже было засвидетельствовано в древневавилонский период, ее могли называть эпитетом Шаррат-Сиппарим, «царица Сиппара», хотя он также применялся к Иштар. [49] [a] Она была богиней-покровительницей Сиппара-Амнанума , [22] современного Телль-эд-Дера, расположенного рядом с древним Сиппаром-Яхрурумом, современным Абу-Хабба, который в древности был культовым центром Шамаша и Айи. [51] Ей поклонялись в храме, носившем церемониальное имя Э-ульмаш, аналогично храму Иштар в Аккаде. [52] Его значение остается неизвестным; Поль-Ален Болье отмечает, что, хотя было предложено, что это может отражать ситуацию, в которой главное божество было наложено на уже существующее, чье имя сохранилось только в названии храма, эта теория не имеет доказательств, кроме наличия имен с Фразы, подобные Ulmaš, по-видимому, функционируют как теофорический элемент, что можно объяснить тем, что само название храма рассматривается как божественное, а не как доказательство существования иного не подтвержденного божества Ulmaš. [53] Храм еще не раскопан, и его полная история остается неизвестной. [54]
Тоня Шарлах спекулятивно предполагает, что Сиппар уже стал главным культовым центром Аннунитума в период Ура III. [21] Дженни Майерс предполагает, что Аннунитум могла стать его покровительствующей богиней во время правления династии Саргоников , основываясь на названии ее храма. [55] Однако она признает, что нет никаких доказательств существования этого дома поклонения до древневавилонского периода [56] и что самое древнее упоминание о поклонении Аннунитуму в Сиппаре — это текст времен правления Сабиума . [57] Алекса Бартельмус и Джон Тейлор подчеркивают, что нет однозначных доказательств существования Сиппара-Амнанума до периода Ура III, и что более поздние правители, такие как Набонид, не утверждают, что храм Аннунитума был основан в древнеаккадский период, что делает раннюю датировку неправдоподобной. [54]
Поклонение Аннунитум в древневавилонском языке хорошо документировано в архиве Ур-Уту [58], который был ее главным жрецом плача ( каламаху ). [59] Она является одной из трех богинь, засвидетельствованных как божественные свидетели в юридических текстах из Сиппара, две другие - Айя и Маму . [60] Улица, ворота и канал, названные в ее честь, существовали в Сиппаре-Амнануме. [61] Количество теофорических имен, взывающих к ней, увеличилось после правления Хаммурапи , увеличившись с 1% в ранних древневавилонских источниках до более 6%. [3]
После правления Амми-Садуки Сиппар-Амнанум был уничтожен пожаром и оставался необитаем около 200 лет. [62] В результате культ Аннунитума, скорее всего, был перенесен в Сиппар-Яхрурум. [63]
Касситские цари Шагаракти-Шуриаш и Куригалзу I, согласно памятным надписям, отремонтировали Э-маш Аннунитума в Сиппар-Аннуниту. [4] Топоним может быть либо альтернативным названием Сиппар-Амнанума, либо частью города, где находился храм. [64] Неясно, было ли Э-маш альтернативным названием Э-ульмаша, названием святилища внутри него или другого молитвенного дома. [54] Бартельмус и Тейлор предполагают, что небольшое количество ссылок на него делает первую возможность наиболее правдоподобной. [65]
Не было обнаружено ни одного экземпляра вышеупомянутых надписей, касающихся реконструкции храма Аннунитума, датируемого касситским периодом, [66] но, как и многие другие царские надписи, они были скопированы в нововавилонский период и сохранились в виде компиляции. [67] Скорее всего, писцы работали с тайником фундаментных отложений обоих царей. [68] Надпись Шагаракти-Шуриаша называет его «пастухом, любимцем Шамаша и возлюбленным Аннунитума» ( sipa še-ga d UTU -ke ki-áĝ an-nu-ni-tu 4 ), что, вероятно, повлияло на описание его Набонидом как «любимца Шамаша и Аннунитума» ( mi-gi-ir d UTU u d a-nu-ni-tu 4 ). [4]
Тексты времен правления Тиглатпаласара I указывают, что Аннунитум оставалась главной богиней в местном пантеоне вплоть до двенадцатого века, но в неизвестный момент ее положение начало снижаться. [3] Согласно надписи Набонида, Э-ульмаш в конечном итоге был разрушен Сеннахиримом . [ 69] Никакие другие источники не ссылаются на это событие, но предполагается, что рассказ отражает историческую реальность. [70] Набонид дополнительно утверждает, что Аннунитум впоследствии была перенесена в Аррапху и что ее культ был нарушен кутиями , [71] хотя в этом контексте этот термин следует понимать как общую ссылку на варваров или врагов Вавилонии . [72]
В нововавилонский период Набопаласар и Навуходоносор II приносили жертвы Аннунитуму и другим перемещенным божествам в сооружении, расположенном вблизи или внутри Э-баббара . [65] В списках жертвоприношений времен правления Набопаласара она упоминается последней из божеств, [3] но ее положение улучшилось во время правления Навуходоносора II. [73] Согласно надписям Набонида, она была впоследствии возвращена в Сиппар-Амнанум Нериглиссаром , который отреставрировал ее статую. [71]
Набонид возвысил положение Аннунитум в пантеоне Сиппара. [74] Предполагается, что он считал ее одним из самых важных божеств рядом с Сином, Шамашем и Иштар. [75] Он перестроил Э-ульмаш на шестнадцатом году своего правления. [76] Согласно одной из его надписей, он получил указание сделать это от Аннунитум во сне. [69] Он также утверждает, что когда началась работа, были обнаружены надписи Шагаракти-Шуриаш, и восстановление следовало указаниям, найденным в них. [77] Во время его правления Аннунитум также была единственным божеством, для которого проводилась отдельная церемония облачения ( lubuštu ); такие празднования в противном случае засвидетельствованы только для Шамаша вместе с богами Сиппара как коллектив. [78] Однако ее возвышение при Набониде не повлияло на ее популярность в теофорических именах, и только два примера засвидетельствованы в текстах времен его правления. [79]
Источники периода Ахеменидов указывают, что Аннунитум сохранила свое положение в списках приношений, установленных во время правления Навуходоносора II. [73] Во время правления Кира и Дария она получала приношения, называемые махуру , которые состояли из овец, ячменя или фиников. [78] Э-ульмаш все еще упоминается в административном тексте, датируемом временем правления последнего правителя. [80]
Аннунитум впервые засвидетельствована в Мари в период Ур III, хотя ее важность в местном пантеоне возросла только в старовавилонский период. [3] Во время правления Зимри-Лима она была одним из девяти божеств, которые получали больше всего подношений во время праздников, рядом с местным богом Итур-Мером , Даганом , Белетом Экаллимом, Нергалом , Шамашем, Эа, Нинхурсаг и Адду . [81] Она указана после Диритума и перед Хубуром как получательница шести овец в тексте, документирующем подношения, сделанные после вознесения Зимри-Лима, и между Марат-илтимом и Белет-бири в другом похожем источнике, сосредоточенном на жертвоприношениях божествам Терки . [82] Одно из самых ранних названий года Зимри-Лима связано со строительством статуи Аннунитум в городе Шехрум, расположенном недалеко от Мари и Дера. [83] В эпосе о Зимри-Лиме говорится, что она помогала царю во время его походов. [84]
Храм, посвященный Аннунитум, существовал в Мари; его называли просто E-Anunnītim, «дом Аннунитум». [3] В нем проживал кадишту . [85] Одно из писем, отправленных Зимри-Лиму его женой Шибту, касается пророчества Аннунитум, переданного Или-Хазнайей, членом персонала ее храма, который объяснил, что богиня хочет предупредить царя о восстании. [86] В другом письме женщина по имени Адду-дури, которая называет себя служанкой Зимри-Лим, сообщает царю, что женщина- экстатичка ( muḫḫûtum ) передала ему другое послание Аннунитум, согласно которому он должен оставаться в Мари и избегать путешествий, так как это позволит богине продолжать общаться с ним. [87]
Позже в царстве Хана , центром которого была Терка, Аннунитум была среди божеств, призываемых в клятвах, как уже засвидетельствовано в текстах времен правления местного правителя Зимри-лима (предположительно, названного в честь своего марийотского предшественника); однако она появляется только в формулах, скорее всего, отражающих вавилонскую, а не местную культуру. [88]
Аннунитум почитали в Уре в период Ур III. [29] Подношения, сделанные ей, хорошо документированы в архиве Шульги-симти. [89] Праздники с участием Аннунитум, задокументированные в нем, включают набриум , проводимый осенью, [90] банкет ( kaš-dé-a ), проводимый летом, [21] и элунум , природа которого неизвестна. [91] Храм, посвященный ей, хорошо засвидетельствован в административных текстах и, возможно, был первоначально построен Шу-Сином . [92] В одной из своих надписей, предположительно, увековечивающих это событие, он называет ее своей супругой. [93] Два текста Ур III из Ура с неопределенной датировкой упоминают персонал ( gìr-sè-ga ) храмов Аннунитум, Шувала и Аллатум . [94]
Цари из Третьей династии Ура также ввели Аннунитум в Урук. [95] Ей поклонялись там как одному из членов свиты Инанны, как засвидетельствовано в архиве Шульги-симти. [96] Однако позже она исчезает из текстов из этого города до первого тысячелетия до н. э. [1] В письме ученого Мар-Иштара новоассирийскому правителю , скорее всего, Асархаддону , упоминается ремонт статуй, представляющих ее, Нанаю , Усур-амассу , Курунниту и д ИГИ.ДУ. [97] В тексте времен правления Набу-апла-иддина упоминается жрец шангу , служивший ей. [1] Поль-Ален Болье предполагает, что она могла быть одной из второстепенных богинь, почитаемых в комплексе Эанна , подобно Ахламаиту, Белет-Балати , Курунниту и Канисурре , и что члены этой группы собирательно именовались «дамами» ( d GAŠAN.MEŠ = d bēlētu ), но подчеркивает, что доказательства неубедительны. [98] В период Селевкидов она могла быть одним из божеств, почитаемых во время фестиваля акиту Иштар, который был сосредоточен на ее различных местных проявлениях (таких как Уркаиту и Белет-Эанна из Уданну) и придворных (таких как Килили ). [99] Однако ее единственное возможное подтверждение встречается в разорванном отрывке, и восстановление имени неизвестно. [1]
Во время раскопок в Ашшуре была обнаружена головка булавы, посвященная Иштар-Ануннитум Римушем . [100]
Одно из названий года Шар-кали-шарри относится к строительству храмов Аннунитум и Илаба в Вавилоне . [101] Более поздний топографический текст указывает, что первый носил церемониальное имя E-saggašarra, «главный дом вселенной». [102] Предполагается, что E-mesigakalammašarra, «дом всех данных мне земель», также засвидетельствованное как название храма Аннунитум в Вавилоне, является вариантом, а не отдельным домом поклонения. [103] Он продолжал функционировать в течение первого тысячелетия до н. э. [104] Древневавилонская молитва дополнительно связывала Аннунитум с E-turkalamma («дом, загон для скота земли»), хотя главным божеством этого храма был Белет-Бабили (Иштар Вавилонская). [105]
В период III эпохи Ура святилище, посвященное Аннунитуму, существовало недалеко от Эреша , хотя оно перестало функционировать в третьем десятилетии правления Шульги. [21]
Аннунитум также почиталась в Ниппуре в период Ура III. [12] В период Исина-Ларсы она получала подношения в храмовом комплексе Экур , как засвидетельствовано в списке времен правления Дамика-илишу из Исина . [106]
Надпись Ишме-Дагана , обнаруженная в Исине [107], упоминает назначение некоей Тарам-пала-мигриши жрицей амалутум по просьбе Аннунитума. [108]
Итур-Шамаш из Кисурры построил храм Аннунитума. [109]
В древневавилонский период Аннунитум также почитали в Мальгиуме . [110] Местный правитель Такил-Илиссу упомянул ее вместе с Улмашитум, Ану, Ниншубуром , Дан-битумом и Рашуб-битумом в надписи на фундаменте, умоляя их наказать любого, кто уничтожит этот текст. [111] Натан Вассерман и Игал Блох предполагают, что он мог упомянуть ее, чтобы вызвать традицию правителей Аккадской империи. [112]
В Ниневии в неоассирийский период Аннунитум, возможно, почитался в храме Иштар Ниневийской, не обязательно отождествляясь с ней. [73]
На печати Зардаму, царя Карахара периода Ура III, Аннунитум названа его матерью. [113]
Надпись эламского царя Атта-хушу из династии Суккалмах , написанная на аккадском языке, указывает на то, что он посвятил храм в Сузах Аннунитум. [114] Тексты из того же города, современные древневавилонским источникам из Месопотамии, упоминают священников, служивших ей, и сохраняют ряд теофорических имен, взывающих к ней. [115]
Было высказано предположение, что теоним Анну, известный из текстов из Мари, может быть вариантом формы Аннунитум [116] или иным образом связан с ней. [117] Однако Ичиро Наката утверждает, что характер Анну следует считать неизвестным, и что только ее пол может быть установлен с уверенностью. [118]
Annuis — единственный наиболее распространенный теофорический элемент в женских именах, встречающийся в сорока восьми различных типах. [119] Примерами служат Annu-amriya, Annu-asiya, Annu-damqa, Annu-gāmiltī и Annu-tukultī. [120] Были также выявлены мужские имена, в которых упоминается ее имя, но в целом преобладают женские имена. [118] Наката указывает, что теоним Annu в значительной степени отсутствует в текстах на языке мари, несмотря на то, что он часто встречается в теофорических именах, и сравнивает это явление с аналогичными случаями Admu и Kakka . [121]
Еще один возможный вариант имени — Нуну. [122] Антуан Кавинье и Манфред Креберник предполагают, что это может быть вариант имени Анну, и указывают, что d nu-nu , хотя его можно интерпретировать как Нуну с детерминативом, обозначающим это слово как теоним, также можно прочитать как an-nu-nu . [116] Альтернативное предложение заключается в том, что Нуну было божеством, связанным с рыбой из пресноводных лагун, хотя это остается неподтвержденным. [123] Кроме того, остается неясным, связано ли Нуну, засвидетельствованное в теофорических именах, с идентично названным демоном, связанным со степью ( maškim-edin-na-ke 4 ), который появляется в списке богов An = Anum (таблица IV, строка 270), и с еще одной фигурой, разделяющей это имя, приравненной в позднем эзотерическом тексте к Лугалдукуге . [116]
В древневавилонском Мари Нуну появляется в двенадцати типах мужских теофорических имен [124] и шести типах женских имен. [119] Известны также свидетельства из-за пределов Мари, но они также ограничены теофорическими именами. [123] Древнейшими известными примерами являются имя сына царя Киша, упомянутое в тексте из Эблы, Ир-КУМ-Нуну (чтение второго знака неопределенно), и ряд имен из древнеаккадских текстов с севера Вавилонии, таких как Да-Нуну и Шу-Нуну. [125] Более поздние примеры редко засвидетельствованы в древнеассирийских и древневавилонских текстах из разных мест. [116]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )