Преследование православных христиан — это религиозное преследование , которому подвергались духовенство и приверженцы Восточной православной церкви . Православные христиане подвергались преследованиям в различные периоды истории христианства , когда они жили под властью неправославных христианских политических структур. В наше время антирелигиозные политические движения и режимы в некоторых странах заняли антиправославную позицию.
В конце XVI века под влиянием католической контрреформации растущее давление на православных христиан в Белоруссии и других восточных частях Речи Посполитой привело к заключению Брестской унии в 1595–1596 годах. До этого времени многие литвины и русины , жившие под властью Речи Посполитой, были православными христианами. Их иерархи собрались на синоде в городе Бресте и составили 33 статьи унии, которые были приняты Римско-католической церковью. Среди их аргументов было упоминание усилий бывшего митрополита Исидора Киевского , который стремился к объединению западных и восточных церквей. Кроме того, в 1589 году Вселенский Патриарх Константинопольский признал Русскую Православную Церковь законной.
Поначалу уния, казалось, была успешной, но вскоре она утратила большую часть своей первоначальной поддержки, [1] в основном из-за ее насильственного внедрения в отношении восточно-православных приходов и последующего преследования всех, кто не хотел принимать унию. [ необходима цитата ] Принудительное введение унии вызвало несколько крупных восстаний, в частности восстание запорожских казаков под руководством Хмельницкого .
В 1656 году греческий православный патриарх Антиохийский Макарий III Заим сокрушался по поводу зверств, совершенных польскими католиками против последователей восточного православия в разных частях Украины . Цитируется, что Макарий заявил, что семнадцать или восемнадцать тысяч последователей восточного православия были убиты руками католиков, и что он желал османского суверенитета вместо католического подчинения, заявив:
Да сохранит Бог империю турок во веки веков! Ибо они берут дань и не принимают во внимание религию, будь то их подданные христиане или назареи, иудеи или самаритяне; тогда как эти проклятые поляки не довольствовались налогами и десятинами от братьев Христа... [2]
Османская империя объединила восточных православных христиан в « Рум Миллет» . В налоговых реестрах христиане записывались как «неверные» (см. гяур ). [3] После Великой турецкой войны (1683–1699) отношения между мусульманами и христианами в европейских провинциях Османской империи радикализировались, постепенно принимая более экстремальные формы и приводя к периодическим призывам мусульманских религиозных лидеров к изгнанию или истреблению местных христиан, а также евреев. [4] В результате османского гнета, разрушения церквей и насилия в отношении немусульманского гражданского населения сербы и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III встали на сторону австрийцев в 1689 году, а затем снова в 1737 году под руководством сербского патриарха Арсения IV в войне. [ требуется ссылка ] В последующих карательных кампаниях османские войска совершали зверства, что привело к « Великому переселению сербов ». [5] В ответ на греческое восстание османские власти организовали резню греков в Константинополе в 1821 году . Во время резни произошли массовые казни, погромы, [6] разрушение церквей и разграбление имущества греческого населения города. [7] [8] События достигли кульминации с повешением Вселенского Патриарха Григория V и обезглавливанием великого драгомана Константиноса Мурузиса .
Христиане были вынуждены платить непропорционально более высокие налоги, чем мусульмане в пределах империи, включая унизительный подушный налог. Даже беременные матери должны были платить джизью за своих нерожденных детей. [9]
Этот налог платил каждый немусульманский мужчина, которому исполнилось четырнадцать лет, по ставке дукат в год. Но поскольку Турция никогда не знала регистров рождения, должностное лицо, чья работа заключалась в сборе налога, измеряло голову и шею каждого мальчика куском веревки и по этому показателю определяло, достиг ли человек налогового возраста или нет. Начавшись как злоупотребление, которое вскоре превратилось в укоренившуюся привычку, а затем, наконец, вошло в обычай, к последнему столетию турецкого правления каждый мальчик без различия оказался призванным платить подушный налог. И, похоже, это было не единственное злоупотребление. Об Али-Паше Сточевиче, который в первой половине девятнадцатого века был визирем и практически неограниченным правителем Герцеговины, его современник, монах Прокопий Кокорило, писал, что он «облагал налогом умерших в течение шести лет после их кончины» и что его сборщики налогов «проводили пальцами по животам беременных женщин, говоря: «У вас, вероятно, будет мальчик, поэтому вам нужно немедленно заплатить подушный налог». Следующая народная поговорка из Боснии показывает, как взимались налоги: «Он такой толстый, как будто собирал налоги в Боснии».
Босния часто служила полем битвы или плацдармом на протяжении 200 лет османских набегов и кампаний против Венгрии. Чрезмерное налогообложение и подневольный труд стали невыносимыми для христиан-боснийцев. «Поэтому христиане начали покидать свои дома и участки земли, расположенные на равнине и вдоль дорог, и отступать обратно в горы. И по мере того, как они это делали, продвигаясь все выше в недоступные регионы, мусульмане занимали их прежние места». [10] Христиане, живущие в городах, страдали из-за ограничений, наложенных османами на экономическое развитие немусульман: [11]
Ислам с самого начала исключил такие виды деятельности, как изготовление вина, разведение свиней и продажа свиных продуктов из коммерческого производства и торговли. Но, кроме того, боснийским христианам было запрещено быть седельниками, кожевниками или изготовителями свечей или торговать медом, маслом и некоторыми другими товарами. По всей стране единственным законным рыночным днем было воскресенье. Таким образом, христиане были сознательно поставлены перед выбором: игнорировать предписания своей религии, держать свои магазины открытыми и работать по воскресеньям или, в качестве альтернативы, отказаться от участия в рынке и понести материальные потери из-за этого. Даже в 1850 году в «Пожеланиях и мольбах» Юкича мы находим его умоляющим «его императорскую милость» положить конец постановлению о том, что воскресенье должно быть рыночным днем.
Пословица боснийских мусульман и песня, восхваляющая и восхваляющая султана Баязида II, показывают отношение мусульман к христианам: «Райя [христианский зимми] подобен траве, Коси ее сколько хочешь, все равно она вырастает снова. Когда-то ты сломал рога Боснии, Ты скосил то, что не поддавалось обрезке, Оставив только сброд, Чтобы был кто-то, кто служил нам и скорбел перед крестом». [12]
Звон церковных колоколов часто злил турок, и «везде, где бы ни происходило вторжение, колокола падали, чтобы быть уничтоженными или переплавленными в пушки» [13] .
До второй половины девятнадцатого века «никто в Боснии даже не мог подумать о колоколах или колокольнях». Только в 1860 году сараевскому священнику Фра Грго Мартичу удалось получить разрешение от Топала Османа-Паши повесить колокол в церкви в Крешево. Разрешение было дано, однако, только при условии, что «сначала колокол будет звонить тихо, чтобы турки понемногу привыкли к нему». И все же мусульмане Крешево жаловались, даже в 1875 году, в Сараево, что «турецкое ухо и звон колоколов не могут сосуществовать в одном месте в одно и то же время»; и мусульманские женщины били в свои медные горшки, чтобы заглушить шум... 30 апреля 1872 года новая сербская православная церковь также получила колокол. Но поскольку мусульмане угрожали беспорядками, пришлось вызвать военных, чтобы гарантировать, что церемония пройдет спокойно.
В 1794 году Православная церковь Сербии предупредила христиан не «петь во время прогулок, ни в своих домах, ни в других местах. Поговорка «Не пойте слишком громко, эта деревня турецкая» свидетельствует о том, что эта часть Канун-и Райах применялась как вне церковной жизни, так и внутри нее». [14]
Рассмотрев мученичество христиан, убитых османами с момента падения Константинополя и до последних этапов Греческой войны за независимость, Константелос сообщает: [15]
Турки-османы приговорили к смерти одиннадцать Вселенских Патриархов Константинополя, около сотни епископов и несколько тысяч священников, дьяконов и монахов. Невозможно с уверенностью сказать, сколько священнослужителей были вынуждены отступить от веры.
Константелос заключает: «История неомучеников свидетельствует о том, что в Османской империи не было свободы совести и что религиозные преследования никогда не отсутствовали в государстве. Правосудие было подчинено страстям судей, а также толпы, и оно применялось с двойным стандартом, снисходительно к мусульманам и жестко к христианам и другим. Мнение о том, что турки-османы проводили политику религиозной терпимости, чтобы способствовать слиянию турок с завоеванным населением, не подтверждается фактами». [15]
Во время Болгарского восстания (1876) и Русско-турецкой войны (1877–78) преследования болгарского христианского населения осуществлялись турецкими солдатами, которые убивали мирных жителей, в основном в районах Панагюрище , Перуштица , Брацигово и Батак (см. Батакская резня ). [16]
Отмена джизьи и освобождение бывших подданных зимми было одним из самых горьких условий, которые Османской империи пришлось принять, чтобы закончить Крымскую войну в 1856 году. Затем, «впервые с 1453 года, церковным колоколам было разрешено звонить... в Константинополе», пишет М. Дж. Акбар. «Многие мусульмане объявили этот день днем траура». Действительно, поскольку высшее социальное положение с самого начала было одним из преимуществ обращения в ислам, возмущенные толпы мусульман бунтовали и преследовали христиан по всей империи. В 1860 году только в Леванте было убито до 30 000 христиан. [17] Марк Твен рассказывает о том, что произошло в Леванте: [18]
Мужчин, женщин и детей без разбора убивали и сотнями оставляли гнить по всему христианскому кварталу... вонь стояла ужасная. Все христиане, которые смогли убежать, бежали из города, а магометане не стали осквернять свои руки, закапывая «неверных псов». Жажда крови распространилась на возвышенности Хермона и Антиливана, и за короткое время было убито еще двадцать пять тысяч христиан.
Эдуард Энгельхардт заметил, что во время второго этапа реформ Танзимата сохранились те же проблемы: «Мусульманское общество еще не порвало с предрассудками, которые подчиняют завоеванные народы… райя [зимми] остается ниже османов; на самом деле он не реабилитирован; фанатизм ранних дней не смягчился… [Даже либеральные мусульмане отвергли]… гражданское и политическое равенство, то есть ассимиляция завоеванных с завоевателями». [19]
Во время реформ танзимата Джеймс Зохарб сделал наблюдение о том, как обстоят дела в Боснии и Герцеговине, которое он отправил британскому послу Генри Бульверу : [20]
Хатти-хумаюн, я могу с уверенностью сказать, практически остается мертвой буквой... хотя [это] не простирается на разрешение обращаться с христианами так, как обращались с ними прежде, оно настолько невыносимо и несправедливо, что позволяет мусульманам грабить их тяжелыми поборами. Ложные заключения (заключения по ложному обвинению) происходят ежедневно. У христианина есть лишь небольшой шанс оправдаться, когда его оппонент — мусульманин (...) Христианские доказательства, как правило, по-прежнему отклоняются (...) Христианам теперь разрешено владеть недвижимой собственностью, но препятствия, с которыми они сталкиваются при попытке ее приобрести, столь многочисленны и досадны, что очень немногие до сих пор осмеливаются их преодолеть... Таков, в общем, курс, проводимый правительством в отношении христиан в столице (Сараево) провинции, где проживают консульские агенты различных держав и могут осуществлять некоторую степень контроля, можно легко догадаться, в какой степени страдают христиане в отдаленных районах, которыми управляют мудиры (губернаторы), как правило, фанатичные и незнакомые с (новыми реформами) закона.
Родерик Х. Дэвисон объясняет провал реформ танзимата: [21]
Никакого подлинного равенства так и не было достигнуто... среди турок сохранялось сильное мусульманское чувство, которое иногда могло вылиться в открытый фанатизм... Однако более важным, чем возможность фанатичных вспышек, было врожденное чувство превосходства, которым обладал турок-мусульманин. Ислам был для него истинной религией. Христианство было лишь частичным откровением истины, которую Мухаммед в конечном итоге раскрыл полностью; поэтому христиане не были равны мусульманам в обладании истиной. Ислам был не только способом поклонения, но и образом жизни. Он предписывал отношения человека к человеку, а также к Богу и был основой для общества, закона и правительства. Поэтому христиане неизбежно считались гражданами второго сорта в свете религиозного откровения, а также по причине того простого факта, что они были завоеваны османами. Все это мусульманское мировоззрение часто суммировалось в общем термине гавур (или кафир), что означает «неверующий» или «неверный», с эмоциональным и весьма нелестным подтекстом. Тесное общение или общение на условиях равенства с гавурами было в лучшем случае сомнительным. «Дружеское общение с язычниками и неверными запрещено людям ислама», — сказал Асим, историк начала девятнадцатого века, — «и дружеские и близкие отношения между двумя сторонами, которые являются друг для друга как тьма и свет, далеки от желаемого»... Сама идея равенства, особенно антидиффамационная статья 1856 года, оскорбляла врожденное чувство правильности вещей у турок. «Теперь мы не можем называть гавур гавуром», — говорили иногда с горечью, иногда с деловым объяснением, что при новом устроении простая правда больше не может быть высказана открыто. Могут ли быть приемлемыми реформы, которые запрещают называть вещи своими именами? ...Турецкий разум, обусловленный столетиями мусульманского и османского господства, еще не был готов принять какое-либо абсолютное равенство... Османское равенство не было достигнуто ни в период Танзимата [т.е. с середины до конца девятнадцатого века, 1839-1876], ни после младотурецкой революции 1908 года.
Геноцид греков , включая геноцид понтийцев , представлял собой систематическое убийство православного османского греческого населения Анатолии , которое осуществлялось в основном во время Первой мировой войны и после нее (1914–1922) по признаку их религии и этнической принадлежности. [22] [23] [24] Геноцид включал в себя массовые убийства, принудительные депортации, включавшие марши смерти через Сирийскую пустыню , [25] изнасилования и сожжения греческих деревень, [26] принудительное обращение в ислам, [27] изгнания, суммарные казни и разрушение православных культурных, исторических и религиозных памятников. [28]
Восточная часть Польши имеет долгую историю католическо-православного соперничества. [29] Римско-католическое духовенство в Хелмском регионе Польши было однозначно антиправославным в межвоенный период. [30] [31] [32] Украина, которая была религиозным пограничьем, имеет долгую историю религиозных конфликтов. [33]
Хорватские и клерикальные фашисты- усташи основали Независимое государство Хорватия (НГХ) через четыре дня после немецкого вторжения в Югославию . Хорватия была создана как итальянский протекторат. Около трети населения были православными (этническими сербами ). Усташи следовали нацистской идеологии , заставляли сербов носить нарукавные повязки с надписью «P» от pravoslavac (слово, которое означает: «православный»), подобно тому, как нацисты заставляли евреев носить нарукавные повязки с желтой звездой Давида , [34] и реализовали свою цель создания этнически чистой Великой Хорватии ; евреи , цыгане и сербы были объектами преследования со стороны геноцидной политики усташей. [35] Усташи признали католицизм и ислам национальными религиями Хорватии, но придерживались позиции, что восточное православие, как символ сербской идентичности , было опасным врагом. [36] Весной и летом 1941 года начался геноцид против православных сербов и были построены концентрационные лагеря , такие как Ясеновац . Сербов убивали и насильно обращали в христианство, чтобы хорватизировать [36] и навсегда уничтожить Сербскую православную церковь . [37] Католическое руководство Хорватии в основном поддерживало действия усташей. [36] [38] Православные епископы и священники подвергались преследованиям, арестам и пыткам или были убиты (несколько сотен), а сотни (большинство [37] ) православных церквей были закрыты, разрушены или разграблены усташами. [36] Иногда все население деревни запиралось в местной православной церкви, и церковь немедленно поджигалась. [35] Сотни тысяч православных сербов были вынуждены бежать с территорий, удерживаемых усташами, на территорию оккупированной немцами Сербии . [38] Только после окончания войны Сербская Православная Церковь возобновила свою деятельность в западных частях Югославии.
Преследования священников Восточной Православной Церкви во время Второй мировой войны увеличили популярность Восточной Православной Церкви в Сербии. [39]
На конференции Восточных Православных церквей в Стамбуле 12–15 марта 1992 года лидеры церкви выступили с заявлением: [40]
После краха безбожной коммунистической системы, жестоко преследовавшей Православные Церкви, мы ожидали братской поддержки или, по крайней мере, понимания тяжелых трудностей, которые нам пришлось пережить... Вместо этого православные страны стали объектом нападок со стороны католических миссионеров и сторонников униатства. Они объединились с протестантскими фундаменталистами... и сектами
Некоторые сербы считали поддержку католическим руководством политического разделения по этническому и религиозному признаку в Хорватии во время войн в Югославии , а также поддержку албанского дела в Косово антисербской и антиправославной. [41] Югославская пропаганда во время режима Милошевича изображала Хорватию и Словению как часть антиправославного «католического союза». [42]
Наблюдатели описали, что православные этнические сербы Косово подвергались преследованиям с 1990-х годов. [43] [44] [45] [46] Большая часть сербского населения была изгнана после кампаний этнических чисток , и многие из них стали жертвами резни и были захвачены в лагерях. [47] [46] [48] [49] Наследие средневекового сербского государства и периода сербских архиепископов , включая объекты Всемирного наследия , широко распространено по всему Косово, и многие из них подверглись преследованиям после войны 1999 года . [50] [46]
Карима Беннун, специальный докладчик ООН в области культурных прав, сослалась на многочисленные сообщения о широкомасштабных нападениях на церкви, совершенных террористической Армией освобождения Косово (АОК). [51] Она также указала на опасения монахов и монахинь за свою безопасность. [51] Джон Клинт Уильямсон объявил о результатах расследования Специальной следственной группы ЕС и указал, что определенный элемент АОК намеренно преследовал меньшинства, совершая акты преследования, которые также включали осквернение и разрушение церквей и других религиозных объектов. [52] По данным Международного центра переходного правосудия , в период с июня 1999 года по март 2004 года косовскими албанцами было разрушено 155 сербских православных церквей и монастырей. [53] Объект всемирного наследия, состоящий из четырех сербских православных церквей и монастырей, был включен в Список всемирного наследия, находящегося под угрозой . [54] [55]
Многочисленные отчеты о правах человека постоянно указывают на социальную антипатию к сербам и Сербской православной церкви, а также на дискриминацию и злоупотребления. [56] В ежегодном отчете о свободе вероисповедания в мире Государственный департамент написал, что муниципальные чиновники продолжают отказываться выполнять решение Конституционного суда 2016 года, подтверждающее постановление Верховного суда 2012 года о признании права собственности монастыря Високи Дечани на землю. [57] Перемещенным сербам часто запрещается посещать ежегодное паломничество по соображениям безопасности из-за протестов косовских албанцев перед православными церквями. [ 57] Международная группа по правам меньшинств сообщила, что косовские сербы лишены физической безопасности и, следовательно, свободы передвижения, а также у них нет возможности исповедовать свою христианскую православную религию. [58]
В османских летописях православные христиане, как правило, записаны как кафиры или гавуры (неверные) или (у)румы.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
