stringtranslate.com

Апсара

Статуя апсары из песчаника XII века из Мадхья-Прадеша , Индия.

Апсары [1] [2] ( санскрит : अप्सरा , IAST : Apsarā , пали : अच्छरा , романизировано:  Accharā [3] [4] кхмер : អប្សរា [5] тайский : นางอัปสรา) являются представителями класса небесных существ в индуистской и буддийской культуре . [6] [7] [8] [9] [10] [11] Первоначально они были типом женского духа облаков и вод, но позже играют роль « нимфы » или « феи ». Они занимают видное место в скульптурах, танцах, литературе и живописи многих культур Южной и Юго-Восточной Азии . [12]

Апсары описываются как красивые, молодые и элегантные, и говорят, что они могут менять свою форму по своему желанию; буквально любой человек влюбится в их красоту. Есть два типа апсар — лаукика (мирские) и дайвика (божественные). Они великолепны в искусстве танца и часто являются женами гандхарвов , придворных музыкантов Индры . Апсары живут во дворцах богов и развлекают их танцами под музыку, созданную гандхарвами. Говорят, что 26 апсар двора Индры символизируют разные грани исполнительского искусства, проводя сравнения с музами Древней Греции . Они также известны тем, что соблазняют риши , чтобы помешать им обрести божественные силы. Урваши , Менака , Рамбха , Тилоттама и Гхритачи являются самыми известными среди апсар. [13] [14]

В Японии апсара известна как « Теннин » (天人); «Теннио» (天女) означает «теннин-женщина» и «Теннан» (天男) означает «теннин-мужчина».

Этимология

Апсары в индуистском храме в Банаресе , 1913 год.

Происхождение слова «apsara» — санскритское अप्सरस्, apsaras (в форме основы, которая является словарной формой). Обратите внимание, что форма основы оканчивается на «s», в отличие, например, от именительного падежа единственного числа Ramas / Ramaḥ (божество Рам на хинди), чья форма основы — Rama . Форма именительного падежа единственного числа — अप्सरास् apsarās или अप्सरा: apsarāḥ , когда стоит отдельно, что становится अप्सरा apsarā на хинди, от которого, в свою очередь, предположительно произошло английское «apsara». Monier-Williams et al . (1899) дает этимологию как अप् + √सृ, «идущий в водах или между водами облаков». [15]

Апсара широко известна как апсара ( អប្សរា Âbsâréa ) на кхмерском языке , а также называется акчара на пали , или бидадари ( малайский , маранао ), бираддали ( таусуг , синама ), хапсари/апсари или видадари/видьядари ( яванский , сунданский и балийский ). , Хеллои ( Мейтей ) и Апсорн ( тайский : อัปสร ).

Литература

Апсара, храм Деви Джагадамби в Кхаджурахо в Мадхья-Прадеше , Индия

Самые древние описания апсар изображают их как существ, подобных « водным нимфам ». [16]

В Ригведе говорится об апсаре, которая является женой Гандхарвы ; однако Ригведа также, по-видимому, допускает существование более чем одной апсары. [14] Единственная конкретно названная апсара — это Урваши . Целый гимн посвящен разговору между Урваши и ее смертным возлюбленным Пуруравасом . [17] Более поздние индуистские писания допускают существование многочисленных апсар, которые действуют как служанки Индры или как танцовщицы при его небесном дворе [14], выступая в качестве музыкантов вместе с гандхарвами («небесными музыкантами»). [16]

В «Каушитаки-упанишаде» апсары упоминаются как класс божеств, связанных с мазями, гирляндами, одеяниями и ароматическими порошками. [18]

Происхождение апсар описано в Рамаяне и Пуранах . Апсары также ассоциируются с водой, связывая их с пахтаньем океана , водными видами спорта и такими группами, как наги . [19]

Во многих историях, рассказанных в Махабхарате , апсары появляются в важных второстепенных ролях. Эпос содержит несколько списков основных апсар, которые не всегда идентичны. Вот один из таких списков, вместе с описанием того, как небесные танцовщицы предстали перед жителями и гостями при дворе богов:

Ghritachi, Menaka , Rambha , Tilottama , Purvachitti, Swayamprabha, Urvashi , Misrakeshi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha и Madhuraswana — эти и тысячи других, обладающие глазами, подобными листьям лотоса, были заняты соблазнением сердец людей, практикующих строгие аскезы, и они танцевали там. И обладая тонкими талиями и прекрасными большими бедрами, они начали выполнять различные эволюции, тряся своими глубокими грудями и бросая взгляды вокруг, и демонстрируя другие привлекательные позы, способные украсть сердца, решения и умы зрителей. [20]

В «Махабхарате» описываются подвиги отдельных апсар, таких как Тилоттама , которая спасла мир от разъяренных братьев -асуров Сунды и Упасунды , и Урваши , которая пыталась соблазнить героя Арджуну .

Повторяющейся темой в Махабхарате является тема апсары, посланной, чтобы отвлечь мудреца от его аскетических практик. Одна история, воплощающая эту тему, рассказана эпической героиней Шакунтала, чтобы объяснить ее собственное происхождение. [21] Однажды мудрец Вишвамитра создал такую ​​интенсивную энергию с помощью своего аскетизма, что сам Индра испугался. Решив, что мудрец должен будет отвлечься от своих покаяний, он послал апсару Менаку, чтобы она сотворила ее чары. Менака дрожала при мысли о том, что может разозлить такого могущественного аскета, но она повиновалась приказу бога. Когда она приблизилась к Вишвамитре, бог ветра Ваю сорвал с нее одежды. Увидев ее такой раздетой, мудрец предался похоти, и они занялись любовью, во время которой аскетизм Вишвамитры был приостановлен. В результате Менака родила дочь, которую бросила на берегу реки. Этой дочерью была сама Шакунтала, рассказчица истории.

Шу Тин упоминает апсару в своей поэме «О Родина, дорогая Родина». [22]

В искусстве

Многие индийские апсары были идентифицированы с именами и были центральными фигурами в мифах. Однако, поскольку им не приписывались конкретные физические черты или атрибуты, художественные изображения не индивидуализируют их. [19]

Натья Шастра

Натья Шастра , основной труд по теории драмы санскритской драмы, перечисляет следующие апсары: Манджукеши, Сукеши, Мисракеши, Сулочана, Саудамини, Девадатта, Девасена, Манорама, Судати, Сундари, Вигадха, Вивидха, Будха, Сумала, Сантати, Сунанда, Сумукхи, Магадхи, Арджуни, Сарала, Керала, Дхрити , Нанда, Супускала, Супуспамала и Калабха.

Камбоджа

Апсара на почтовой марке Индокитая 1931 года
Рельефная скульптура Апсара на стене храма Ангкор-Ват, Камбоджа
Рельефная скульптура Дэваты на стене храма Ангкор-Ват

Апсары представляют собой важный мотив в каменных барельефах храмов Ангкори в Камбодже (VIII–XIII вв. н. э.), однако не все женские изображения считаются апсарами. В соответствии с индийской ассоциацией танца с апсарами, кхмерские женские фигуры, которые танцуют или готовятся к танцу, считаются апсарами ; женские фигуры, изображенные по отдельности или группами, которые стоят неподвижно и смотрят вперед, как стражи или хранители храма, называются деватами . [23]

В Ангкор-Вате , крупнейшем храме Ангкора (построенном в 1113–1150 гг. н. э.), представлены как апсары , так и дэваты , однако тип дэваты является наиболее многочисленным — более 1796 в текущем исследовательском инвентаре. [24] Архитекторы Ангкор-Вата использовали небольшие изображения апсар (30–40 см, как показано ниже) в качестве декоративных мотивов на колоннах и стенах. Они включили более крупные изображения дэват (все портреты в полный рост размером приблизительно 95–110 см) более заметно на каждом уровне храма от входного павильона до вершин высоких башен. В 1927 году Сапфо Маршал опубликовала исследование, в котором каталогизировалось замечательное разнообразие их волос, головных уборов, одежды, поз, украшений и декоративных цветов, которые, по заключению Маршала, были основаны на реальных практиках периода Ангкора. Некоторые дэваты появляются, обняв друг друга, и, кажется, приветствуют зрителя. «Дэваты, кажется, воплощают в себе все элементы утонченной элегантности», — писал Маршаль. [25]

Кхмерские танцоры Апсара

Барельефы храмов Ангкора стали источником вдохновения для кхмерского классического танца . Коренное балетное исполнительское искусство Камбоджи часто называют « танцем Апсара ». Танец был создан Королевским балетом Камбоджи в середине 20-го века под патронажем королевы Камбоджи Сисовата Коссамака . Роль апсары играет женщина, одетая в облегающее традиционное платье с позолоченными украшениями и головным убором, смоделированным по образцу барельефов Ангкора, [26] чьи изящные, извилистые жесты кодифицированы для повествования классических мифов или религиозных историй. [27]

Ява и Бали, Индонезия

Апсара Боробудура , летающая небесная дева, изображенная на барельефе храма Боробудур IX века, Ява , Индонезия

В индонезийском языке на протяжении всего средневековья апсары также были известны как «бидадари», будучи объединенными с «видьядхари» (от санскритского слова vidhyadhari : vidhya , «знание»; dharya , «имеющий, носитель или приносящий»), известными как бидадари в современном индонезийском [28] , женщины видьядхар , другого класса небесных существ в индийской мифологии. «Видьядхара» буквально означает «обладающий наукой или заклинаниями» и относится к «своего рода сверхъестественному существу ... обладающему магической силой» или «фее» согласно словарю Монье-Вильямса. Бидадари — небесные девы [28], живущие в сваргалоке или небесном дворце Индры , описанные в балийском танце дедари (бидадари или апсара).

Традиционно апсары описываются как небесные девы, живущие на небесах Индры (Kaéndran). Они хорошо известны своей особой задачей: быть посланными на землю Индрой, чтобы соблазнить аскетов , которые своими суровыми практиками могут стать более могущественными, чем боги. Эта тема часто встречается в яванских традициях, включая Kakawin Arjunawiwaha , написанную Мпу Канвой в 1030 году во время правления царя Аирлангги . История рассказывает, что Арджуна , чтобы победить великана Ниватакавачу, занялся медитацией и аскетизмом, после чего Индра послал апсар, чтобы соблазнить его. Арджуна, однако, сумел победить свою похоть, а затем получить от богов совершенное оружие, чтобы победить великана.

Балийский танец Легонг изображает небесных дев, Бали , Индонезия .

Позже в яванской традиции апсара также называлась Хапсари , также известная как Видодари (от санскритского слова vidyādhari). Яванская индуистско-буддийская традиция также оказала влияние на Бали . В балийском танце часто встречается тема небесных дев. Такие танцы, как Сангьянг Дедари и Легонг, изображали божественных дев по-своему. При дворе султаната Матарам традиция изображения небесных дев в танцах все еще жива и процветает. Яванские придворные танцы Бедхайи изображают апсар.

Однако после принятия ислама бидадари приравнивается к гурии , небесной деве, упомянутой в Коране , в котором Бог заявил, что «запретные жемчужины» небес предназначены для тех мужчин, которые устояли перед искушением и выдержали жизненные испытания. Ислам распространился на Малайском архипелаге, когда арабские торговцы пришли торговать пряностями с малайцами; в то время индуизм лег в основу малайской культуры, но синкретизм с исламской религией и культурой породил идею бидадари . Обычно ее рассматривают как приз, предлагаемый тем, кто вел образ жизни в служении и угождении Богу; после смерти бидадари становилась женой или женами мужчины, в зависимости от того, каким человеком он был. Достоинство мужчины, которому предлагали бидадари, зависело от его святости: как часто он молился, насколько он отвернулся от «внешнего мира» и как мало он обращал внимание на мирские желания.

Девата-мужчина в окружении двух апсар, храм Вишну, Прамбанан , Ява.

Изображения апсар встречаются в нескольких храмах древней Явы , начиная с эпохи династии Саилендры и до эпохи империи Маджапахит . Небесные девы апсары могут встречаться как декоративные мотивы или как неотъемлемые части истории на барельефе . Изображения апсар можно найти в Боробудуре , Мендуте , Прамбанане , Плаосане и Пенатаране .

В Боробудуре апсары изображаются как божественно прекрасные небесные девы, изображенные либо стоящими, либо летящими, обычно держащими цветки лотоса, распускающими лепестки цветов или размахивающими небесными одеждами, как будто это крылья, позволяющие им летать. Храм Мендута около Боробудура изображал группы деват , божественных существ, летающих на небесах, в том числе и апсар. В храмовом комплексе Прамбанан , особенно в храме Вишну, вместе с галереей, некоторые изображения мужчин-деват находятся в окружении двух апсар.

Манипур, Индия

В древней культуре Манипура народа Мейтей на северо-востоке Индии апсары считаются небесными нимфами или хеллоис , летающими существами, напоминающими человеческое женское тело, привлекающими странников-мужчин или рыцарей, заблудившихся в лесу. Они были известны своей красотой, очарованием, магическими силами и очаровательным сверхъестественным андрофильным магнетизмом. Считается, что их семь, и они являются дочерьми бога неба или божества Сорарена .

Чампа

Апсары также были важным мотивом в искусстве Чампы , средневекового соседа Ангкора на востоке вдоль побережья того, что сейчас является центральным Вьетнамом. Особенно примечательны изображения апсар в стиле Тра Киеу в искусстве Чам, который процветал в 10-м и 11-м веках нашей эры.

Апсара (фэйтянь), Китай, Северная или Восточная династия Вэй , 500–550 гг. н.э.

Китай

Апсары часто изображаются в восточноазиатском буддийском искусстве. [29] В китайском языке их называют feitian ( упрощенный китайский :飞天; традиционный китайский :飛天). [29]

Они изображены в виде летящих фигур на настенных росписях и скульптурах буддийских пещерных мест в Китае, таких как пещеры Могао , [30] [31] пещеры Юйлинь , [30] гроты Тяньлуншань , [30] Юньган , [32] и гроты Лунмэнь . [ 33] Они также изображены на плитках пагод , таких как пагода Сюдин-сы. [30]

Они также могут быть изображены как танцоры или музыканты, держащие музыкальные инструменты, такие как флейта , пипа или шэн . [30] Апсара может быть изображена как несколько духов, которые играли музыку для Будд. [22] Как правило, они изображаются в длинной юбке, развевающейся на ветру. [30]

Апсара иногда изображается как единый могущественный и влиятельный дух [22] или бог , который носит одежду с «струящимися рукавами» и живет в Тянь . Эта версия Апсары используется в китайской народной религии как объект поклонения и в китайском фольклоре .

Галерея

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Сурьякант Трипати Нирала. (2024). अप्सरा [Апсара (на английском языке)] . Нью-Дели, Индия: Вани Пракашан. 172 стр. ISBN  978-935-7-75687-7
  2. ^ Яшпал. (2009). अप्सरा का शाप [Апсара ка шрап (Проклятие нимфы) (на английском языке)] . (Перепечатка 1931 г.). Нью-Дели, Индия: Раджкамал Пракашан. 171 стр. ISBN 978-818-0-31382-0 . 
  3. ^ Американское восточное общество. (1849). «Мемуары об истории буддизма, прочитанные перед обществом 24 мая 1844 года Эдвардом Э. Солсбери , профессором Йельского колледжа», в ЖУРНАЛЕ АМЕРИКАНСКОГО ВОСТОЧНОГО ОБЩЕСТВА, ТОМ I. Бостон, Массачусетс: Американское восточное общество. стр. 116.
  4. ^ Стивенсон, А. и др. (2010). «apsara», в Оксфордском словаре английского языка . (3-е изд.). Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. 2069 стр. ISBN 978-019-9-57112-3 цитируется в Bowker, J. (2000). Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. стр. 78. 
  5. ^ Сингх, Джасмит (22 июля 2016 г.). «Все, что вы должны знать о традиционном танце Апсара – Green Cultural Travel» . Получено 15 апреля 2024 г. .
  6. ^ Хайэм, К. (2014). Энциклопедия древних азиатских цивилизаций . Нью-Йорк, США: Facts On File, Inc. стр. 24. ISBN 978-143-8-10996-1 
  7. ^ Thakur P., Kalidasa, and Arthur W. Ryder. (2012). "GLOSSARAY: Apsara", в ABHIJNANSAKUNTALAM (The Recognition of Sakuntala — известная санскритская пьеса Калидасы, величайшего поэта и драматурга на санскрите.) (импровизированное издание): Оригинальный перевод Артура У. Райдера . NC, Соединенные Штаты: Lulu Press, Inc. 202 стр. ISBN 978-110-5-42805-0 
  8. ^ Мадхумита Дутта и Соумья Нараян Датта. (2021). «Мифология Апсары Урваси и ее современная интерпретация Арундхути Бхадры», в URVASIE From Mythological To Postmodern Reflections . Западная Бенгалия, Индия: Cognition Publications. стр. 52. ISBN 978-939-2-205019 
  9. ^ Кумар, Аджит и др. (2020). Апсара Садхана (Магия вызывания древних индуистских небесных красавиц): Рамба, Урваси, Тилотама, Саси Деви, Канчанамала, Кулахарини, Ратнамала, Бхусани и многие другие сведения о привлечении . Np: Amazon Digital Services LLC — KDP. 44 стр. ISBN 979-865-8-82171-9 
  10. ^ К. Нараянасвами Айяр. (1915). ПОСТОЯННАЯ ИСТОРИЯ БХАРАТА ВАРШИ (Индия) Том. Я. ​Тамил Наду, Индия: Bhaskara Press. п. 420.
  11. ^ Стюарт, П. и Риенджанг, В. (2020). Глобальные связи искусства Гандхары. Труды Третьего международного семинара проекта Gandhara Connections, Оксфордский университет, 18–19 марта 2019 г. Оксфорд, Великобритания: Archaeopress Publishing Limited. стр. 240. ISBN 978-178-9-69696-7 
  12. ^ "Апсара | Индийская религия и мифология". Encyclopedia Britannica . Получено 15 апреля 2020 г.
  13. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 68.
  14. ^ abc Чисхолм, Хью , ред. (1911). «Апсары»  . Encyclopaedia Britannica . Том 2 (11-е изд.). Cambridge University Press. стр. 231.
  15. ^ Монье-Вильямс, Монье, сэр ; Лейманн, Эрнст; Каппеллер, Карл (1899). "apsara". Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный с особым упором на родственные индоевропейские языки . Издательство Motilal Banarsidass. стр. 59. ISBN 978-81-208-3105-6.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  16. ^ ab Stefon, Matt (20 октября 2009 г.). "apsara". Encyclopedia Britannica . Получено 7 июня 2023 г.
  17. ↑ Ригведа , Книга X, Гимн 95.
  18. ^ Коэн, Симона (2021). «Индийские апсары, вырывающие волосы, и ее различающий гусь: значения и миграции». Религии Южной Азии . 15 (2): 156–157. doi :10.1558/rosa.20975. ISSN  1751-2697.
  19. ^ ab Cohen, Simona (2021). «Индийские апсары-выкручиватели волос и ее различающий гусь: значения и миграции». Религии Южной Азии . 15 (2): 157. doi :10.1558/rosa.20975. ISSN  1751-2697.
  20. ^ Махабхарата , Книга III: Вана Парва , Раздел 43.
  21. ^ Махабхарата , Книга I: Ади Парва , Разделы 71-72.
  22. ^ abc Мейер, Майкл (2008). Бедфордское введение в литературу: чтение, мышление, письмо (8-е изд.). Бостон: St. Martin/Bedford . стр. 1311. ISBN 978-0-312-47200-9.
  23. ↑ Морис Глейз, Памятники Ангкорской группы , стр.37.
  24. ^ Angkor Wat devata inventory - февраль 2010 Архивировано 23 апреля 2010 в Wayback Machine
  25. ^ Сапфо Марчал, Кхмерские костюмы и украшения дэватов Ангкор-Вата .
  26. ^ "Home". Rough Guides . Получено 15 апреля 2020 г. .
  27. ^ Ди Джовине, Майкл А. Пейзаж наследия . 2008, стр. 293–4.
  28. ^ ab "Бидадари". KBBI .
  29. ^ ab «Летающая небесная апсара (Фэйтян 飛天) 7 век». www.metmuseum.org . Архивировано из оригинала 13 декабря 2021 года . Проверено 13 декабря 2021 г.
  30. ^ abcdef Wannaporn Rienjang; Питер Стюарт, ред. (2020). Глобальные связи искусства Гандхары: материалы Третьего международного семинара проекта Gandhāra Connections, Оксфордский университет, 18–19 марта 2019 г. Оксфорд: Archaeopress. стр. 239–241. ISBN 978-1-78969-695-0. OCLC  1197810642.
  31. ^ Экспертный комитет Китайского общества культурных реликвий, ред. (2019). Коллекция древних китайских культурных реликвий. Том 5, Суй, Тан и пять династий: 581-960. Перевод Гочжэня Вана. Hindmarsh, SA. стр. 223. ISBN 978-1-925371-44-4. OCLC  1176321935.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  32. ^ "Другие божества". depts.washington.edu . Получено 13 декабря 2021 г. .
  33. ^ "Фэйтянь – летающие апсары в гротах Лунмэнь[1]". www.chinadaily.com.cn . Получено 13 декабря 2021 г. .

Ссылки

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Апсара .