В скандинавской мифологии валькирия (от древнескандинавского : valkyrja , букв. «выбирающая убитых») — одна из множества женских фигур, которые ведут души умерших в чертог бога Одина Валгаллу . Там умершие воины становятся ейнхериями ( древнескандинавское «одиночные (или однажды) бойцы» [1] ). Когда эйнхерии не готовятся к событиям Рагнарёка , валькирии несут им мед . Валькирии также появляются как возлюбленные героев и других смертных, где их иногда описывают как дочерей королевской семьи, иногда сопровождающих воронов , а иногда связанных с лебедями или лошадьми .
Валькирии засвидетельствованы в « Поэтической Эдде» (книге стихов, составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников), « Прозаической Эдде» , «Хеймскрингле» (обе написаны Снорри Стурлусоном ) и « Саге о Ньялсе » (одна из саг исландцев ), все они написаны — или составлено — в 13 веке. Они появляются во всей поэзии скальдов , в обереге XIV века и в различных рунических надписях .
Родственный древнеанглийскому термину wælcyrge появляется в нескольких древнеанглийских рукописях, и ученые исследовали, появляется ли этот термин в древнеанглийском языке под влиянием скандинавского языка или отражает традицию, также присущую англосаксонским язычникам . Были предложены научные теории о связи между валькириями, норнами и дисирами , которые являются сверхъестественными фигурами, связанными с судьбой. Археологические раскопки по всей Скандинавии обнаружили амулеты, предположительно изображающие валькирий. В современной культуре валькирии стали предметом произведений искусства, музыкальных произведений, комиксов, видеоигр и поэзии.
Слово валькирия происходит от древнескандинавского слова valkyrja (множественное число valkyrjur ), которое состоит из двух слов: существительного valr (относящегося к павшим на поле битвы) и глагола kjósa (означающего «выбирать»). Вместе они означают «выбирающий убитых». Древнескандинавское слово «валькирия» родственно древнеанглийскому «wælcyrge» . [2] Из древнеанглийской и древнескандинавской форм филолог Владимир Орел реконструирует протогерманскую форму * walakuzj٭ . [3] Однако этот термин, возможно, был заимствован в древнеанглийский язык из древнескандинавского языка: см. обсуждение в разделе «Свидетельства древнеанглийского языка» ниже.
Другие термины для валькирий в древнескандинавских источниках включают óskmey («дева желаний»), появляющуюся в стихотворении Oddrúnargrátr , и Ódins meyjar (« служанки Одина »), появляющуюся в Nafnaþulur . Оскмей может быть связан с одиническим именем Оски (примерно означающим «исполнитель желаний»), имея в виду тот факт, что Один принимает убитых воинов в Валгалле. [4]
Имя Рандалин , которым Аслауг названа в саге о Рагнарсе Лодброкар , когда она присоединяется к своим сыновьям, чтобы отомстить за своих братьев Агнарра и Эрика в Швеции, вероятно, происходит от Ранда- Хлин , что означает «богиня щита», то есть кеннинг слова «Валькирия». . [5]
Валькирии упоминаются или появляются в поэмах Поэтической Эдды Völuspá , Grímnismál , Völundarkviða , Helgakviða Hjörvarðssonar , Helgakviða Hundingsbana I , Helgakviða Hundingsbana II и Sigrdrífumál .
В 30-й строфе стихотворения «Вёльспа» вёльва ( путешествующая провидица в скандинавском обществе) рассказывает Одину, что «она видела» пришедших издалека валькирий, готовых отправиться в «царство богов». За этим следует вёльва со списком из шести валькирий: Скульд (древнескандинавский, возможно, «долг» или «будущее»), который «носил щит», Скёгул («шейкер»), Гуннр («война»), Хильдр («битва»). "), Гёндул (" владелец жезла ") и Гейрскёгул ("Копье-Скегул"). После этого вёльва сообщает ему, что она перечислила «дам Повелителя Войны, готовых скакать, валькирий, по земле». [6]
В поэме «Grímnismál» Один (замаскированный под Гримнира ), измученный, измученный голодом и жаждой, говорит юному Агнару , что он желает, чтобы валькирии Христос («шейкер») и Туман («облако») «несли ему [питьевой] рог ", затем приводит список еще 11 валькирий, которые, по его словам, "несут эль эйнхериям " ; Skeggjöld («возраст топора»), Skögul, Hildr, Þrúðr («сила»), Hlökk («шум» или «битва»), Herfjötur («оковы хозяина»), Göll («бум»), Geirahöð ( «бой на копьях»), Randgríð («щит-перемирие»), Ráðgríð («совет-перемирие») и Reginleif («силовое перемирие»). [7]
Прозаическое предисловие к поэме «Völundarkviða» повествует о том, что братья Слагфир , Эгиль и Вёлунд жили в доме, расположенном в месте под названием Ульфдалир («волчьи долины»). Там ранним утром братья находят трех женщин, прядущих белье на берегу озера Ульфсьяр («волчье озеро»), и «рядом с ними были их лебединые одежды ; это были валькирии». Двух дочерей короля Хлёдвера зовут Хладгудр сванхвит («лебедино-белый») и Хервёр альвитр (возможно, что означает «всемудрый» или «странное существо» [8] ); третью, дочь Кьяра из Валланда , зовут Олрун (возможно, что означает « пивная руна » [9] ). Братья забирают с собой трех женщин обратно в свой зал: Эгиль забирает Олруна, Слагфир забирает Хладгуда Сванвита, а Вёлунд забирает Хервёра Алвитра. Они живут вместе семь зим, пока женщины не улетают в бой и не возвращаются. Эгиль отправляется на снегоступах искать Олруна, Слагфир отправляется на поиски Хладгуда Сванхвита, а Велунд сидит в Ульфдалире. [10]
В стихотворении «Хельгаквида Хьёрвардссонар» в прозе говорится, что безымянный и молчаливый молодой человек, сын норвежского короля Хьёрварда и Сигрлинн Свафаландской, становится свидетелем того, как мимо проезжают девять валькирий, сидя на вершине кургана . Он находит одно особенно поразительным; эта валькирия подробно описана позже в прозаическом повествовании как Свава , дочь короля Эйлими, которая «часто защищала его в сражениях». Валькирия разговаривает с безымянным человеком и дает ему имя Хельги (что означает « святой » [11] ). Говорит ранее молчавший Хельги; он называет валькирию «светлолицой дамой» и спрашивает ее, какой подарок он получит с именем, которое она ему дала, но он не примет его, если не сможет получить и ее. Валькирия сообщает ему, что знает о кладе мечей в Сигарсхольме и что один из них имеет особое значение, которое она подробно описывает. [12] Далее в стихотворении Атли летает с женщиной -йотунн Хримгерд . Летя с Атли, Хримгерд говорит, что видела 27 валькирий вокруг Хельги, но одна особенно прекрасная валькирия возглавляла отряд:
Трижды девять девиц , но одна девица ехала впереди,
белокожая под шлемом;
кони дрожали, с грив их
падала роса в глубокие долины,
град в высоких лесах;
оттуда к людям приходит удача;
все, что я видел, было мне ненавистно. [13]
После того, как Хримгерд превратился в камень при дневном свете, прозаическое повествование продолжается о том, что Хельги, который сейчас является королем, идет к отцу Свавы - королю Эйлими - и просит его дочь. Хельги и Свава обручены и очень любят друг друга. Свава остается дома с королем Эйлими, а Хельги отправляется в набег, и к этому повествование добавляет, что Свава «была, как и раньше, валькирией». [14] Поэма продолжается, и, среди других событий, Хельги умирает от раны, полученной в бою. В повествовании в конце стихотворения говорится, что Хельги и его жена-валькирия Свава «считаются перевоплощенными». [15]
В стихотворении Helgakviða Hundingsbana I герой Хельги Хундингсбане сидит на усыпанном трупами поле битвы при Логафьёлле. Из водопада сияет свет , и от этого света сверкают молнии. Пролетая по небу, появляются валькирии в шлемах. Их кольчужные доспехи до пояса залиты кровью; их копья ярко сияют:
Затем из Логафелла воссиял свет,
и от этого сияния исходили молнии;
в шлемах в Химингвани [пришли валькирии].
Их бирни были залиты кровью;
и лучи сияли от их копий. [16]
В следующей строфе Хельги спрашивает валькирий (которых он называет «южными богинями»), хотят ли они вернуться домой с воинами, когда наступит ночь (все это время летят стрелы). По окончании битвы валькирия Сигрун (« руна победы » [17] ) сообщает ему со своей лошади, что ее отец Хёгни обручил ее с Хёдбродром , сыном короля Гранмара из клана Хнифлунг , которого Сигрун считает недостойным. Хельги собирает огромное войско, чтобы отправиться на битву при Фрекастейне против клана Хнифлунг, чтобы помочь Сигрун в ее тяжелом положении и избежать обручения. [18] Позже в стихотворении герой Синфьётли летает с Гудмундром. Синфьётли обвиняет Гудмундра в том, что она когда-то была женщиной, и насмехается над тем, что Гудмунд была «ведьмой, ужасной, неестественной среди валькирий Одина», добавляя, что всем эйнхериям «пришлось сражаться, упрямая женщина, из-за тебя». [19] Далее в стихотворении словосочетание «воздушное море валькирии» используется для обозначения « туман ». [20]
Ближе к концу поэмы валькирии снова спускаются с неба, на этот раз, чтобы защитить Хельги во время битвы при Фрекастейне. После битвы все валькирии улетают, но Сигрун и волки (называемые « ездовыми животными- троллями ») пожирают трупы:
С неба спустились валькирии в шлемах
— шум копий усилился — они защитили принца;
тогда сказала Сигрун - раноносные валькирии летали, ездовое животное-тролль
лакомилось кормом воронов: [21]
Битва выиграна, Сигрун говорит Хельги, что он станет великим правителем, и дает ему клятву. [22]
В начале стихотворения Helgakviða Hundingsbana II в прозаическом повествовании говорится, что у короля Зигмунда (сына Вёльсунга ) и его жены Боргильды (из Бралунда) есть сын по имени Хельги, которого они назвали в честь Хельги Хьёрвардссона (главного героя более раннего поэмы «Хельгаквида Хьёрвардссонар») . ). [23] После того, как Хельги убил короля Хундинга в строфе 4, в прозе говорится, что Хельги убегает, потребляет сырое мясо крупного рогатого скота, которого он зарезал на пляже, и встречает Сигрун. Сигрун, дочь короля Хёгни, — «валькирия, летавшая по воздуху и морю», и она — перевоплощенная валькирия Свава. [24] В строфе 7 Сигрун использует фразу «накормила гусенка сестер Ганна». Гуннр и ее сестры — валькирии, а эти гусята — вороны , питающиеся трупами, оставленными на поле боя воинами. [25]
После строфы 18 в прозе рассказывается, что Хельги и его огромный флот кораблей направляются во Фрекастейн, но сталкиваются с сильным штормом. Молния поражает один из кораблей. Флот видит девять летающих по воздуху валькирий, среди которых они узнают Сигрун. Шторм утихает, и флот благополучно прибывает на сушу. [26] Хельги умирает в бою, но однажды возвращается, чтобы навестить Сигрун из Валгаллы в кургане, а в конце стихотворения прозаический эпилог объясняет, что Сигрун позже умирает от горя. В эпилоге подробно рассказывается, что «существовала вера в языческую религию, которую мы теперь считаем бабьими сказками, что люди могут перевоплощаться» и что «считалось, что Хельги и Сигрун переродились» как еще один Хельги и Сигрун. пара валькирий; Хельги в роли Хельги Хаддингьяскади и Сигрун в роли дочери Хальвдана ; валькирия Кара . В эпилоге уточняется, что дополнительную информацию об этих двоих можно найти в (ныне утерянном) произведении Карулйод . [27]
В прозаическом вступлении к поэме «Сигрдрифумал » герой Сигурд подъезжает к Хиндарфеллу и направляется на юг, в «землю франков » . На горе Сигурд видит великий свет, «как будто горел огонь, который вспыхнул до неба». Сигурд приближается к нему и видит там скьяльдборга с развевающимся над головой знаменем. Сигурд входит в скьяльдборг и видит лежащего там воина — спящего и полностью вооруженного. Сигурд снимает шлем воина и видит лицо женщины. Корсет женщины настолько тугой, что кажется, будто врос в женское тело. Сигурд использует свой меч Грам , чтобы разрезать корсет, начиная с шеи корсета вниз. Он продолжает разрезать ее рукава и снимает с нее корсет. [28]
Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурда, и они разговаривают в двух строфах стихов. Во второй строфе женщина объясняет, что Один наложил на нее снотворное заклинание, которое она не могла снять, и из-за этого заклинания она спала долгое время. Сигурд спрашивает ее имя, и женщина дает Сигурду рог меда , чтобы помочь ему запомнить ее слова. Женщина читает языческую молитву в двух строфах. В прозаическом повествовании объясняется, что женщину зовут Сигрдрифа и что она валькирия. [29]
Повествование гласит, что Сигрдрифа объясняет Сигурду, что два короля сражались друг с другом. Один обещал одной из них — Хьялмгуннару — победу в битве, однако она «сломила» Хьялмгуннара в битве. В результате Один уколол ее сонным шипом, сказал, что она никогда больше не будет «победоносно сражаться в битве», и приговорил ее к браку. В ответ Сигрдрифа сказала Одину, что дала великую клятву, что никогда не выйдет замуж за человека, знающего страх. Сигурд просит Сигрдрифу поделиться с ним своей мудростью всех миров. Поэма продолжается стихами, где Сигрдрифа дает Сигурду знания в области написания рун , мистическую мудрость и пророчества. [30]
_by_H._W._Bissen.jpg/1280px-Valkyrie_(1834-1835)_by_H._W._Bissen.jpg)
В « Прозаической Эдде» , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном , валькирии впервые упоминаются в главе 36 книги « Gylfaginning », где восседающая на троне фигура Высокого сообщает Ганглери (замаскированному королю Гюльфи ) о деятельности валькирий и упоминает несколько богини. Хай говорит, что «есть еще другие, чья обязанность - служить в Валгалле. Они приносят напитки и присматривают за столом и чашками с элем». После этого Хай приводит строфу из стихотворения Grímnismál , в которой содержится список валькирий. Хай говорит, что «этих женщин называют валькириями, и Один посылает их на каждую битву, где они выбирают, какие мужчины должны умереть, и определяют, кто одержит победу». Хай добавляет, что Гуннр («война» [17] ), Рота и Скульд — последний из троих, которых он называет «самым молодым норном » — «всегда едут верхом, чтобы выбрать убитого и решить исход битвы». [31] В главе 49 Хай описывает, что, когда Один и его жена Фригг прибыли на похороны своего убитого сына Бальдра , с ними пришли валькирии, а также вороны Одина . [32]
Ссылки на валькирий появляются на протяжении всей книги Skáldskaparmál , в которой содержится информация о скальдической поэзии. В главе 2 приводится цитата из произведения Хусдрапа скальда X века Ульфа Уггасона . В стихотворении Ульф описывает мифологические сцены, изображенные в недавно построенном зале, в том числе валькирий и воронов, сопровождающих Одина на поминках Бальдра:
Там я вижу валькирий и воронов,
сопровождающих мудрое дерево победы [Одина]
к питью святого приношения [поминки Бальдра].
Внутри появились эти мотивы. [33]
Далее в главе 2 приводится цитата из анонимного стихотворения X века « Эйриксмал» ( более подробную информацию об этом стихотворении и другом переводе см. в разделе « Фагрскинна» ниже):
Что это за сон, Один?
Мне снилось, что я встал перед рассветом
, чтобы очистить Вал-холл от убитых людей.
Я разбудил эйнхериаров,
велел им встать, чтобы расстелить скамейки,
почистить пивные чашки,
валькириям подать вино
к приезду принца. [34]
В главе 31 даны поэтические термины для обозначения женщины, в том числе «женщина также упоминается в терминах всех асиниур, валькирий, норн или дисир ». [35] В главе 41, когда герой Сигурд едет на своей лошади Грани , он встречает здание на горе. Внутри этого здания Сигурд находит спящую женщину в шлеме и кольчуге . Сигурд отрезает у нее почту, и она просыпается. Она говорит ему, что ее зовут Хильдр, и что «она известна как Брюнхильдра и была валькирией». [36]
В главе 48 поэтические термины, обозначающие «битву», включают «погоду оружия или щитов, или Одина, или валькирий, или военных королей, или их столкновения или шума», за которыми следуют примеры сочинений различных скальдов , которые использовали имена валькирий в таким образом ( Торбьорн Хорнклофи использует «гул Скёгула» для «поля битвы», Берси Скалдторфусон использует «огонь Гуннра» для «меча» и «снег Хлёкка» для «битвы», Эйнарр Скуласон использует «парус Хильдры» для «щита» и «Гёндула» сокрушительный ветер» означает «битва», а Эйнарр скалагламм использует «грохот Гёндула»). В главе 49 дается аналогичная информация об оружии и доспехах (хотя здесь используется термин «девы смерти» — древнескандинавский валмейяр — вместо «валькирии») с дополнительными примерами. [37] В главе 57, в списке имен Асинджур (и после того, как указаны альтернативные имена богини Фрейи ), следующий раздел содержит список «служанок Одина»; валькирии: Хильдр, Гёндул, Хлёкк, Мист, Скёгул. И затем еще четыре имени; Хрунд, Эйр , Христ и Скульд. В разделе добавляется, что «их называют норнами, которые формируют необходимость». [38]
Некоторые рукописи раздела Нафнаулур в Скальдскапармале содержат расширенный список из 29 имен валькирий (перечисленных как «валькирии Видрира » — имени Одина). В первой строфе перечислены: Христос, Туман, Херья, Хлёкк, Гейравёр, Гёлль, Хьёртримул, Гудр, Херфьётра, Скульд, Гейронул, Скёгул и Рандгнид. Во второй строфе перечислены: Радгрид, Гондул, Свипул, Гейрскогул, Хильдр, Скеггольд, Хрунд, Гейдрифул, Рандгрид, Трудр, Регинлейф, Свейд, Тёгн, Хьялмримул, Трима и Скалмольд. [39]
Фрагментарная скальдическая поэма «Храфнсмаль» (общепринятая как автор норвежского скальда 9-го века Торбьорна Хорнклофи ) представляет собой разговор между валькирией и вороном, в основном состоящий из жизни и деяний Харальда I Норвежского . Поэма начинается с просьбы дворян к молчанию, чтобы скальд мог рассказать о деяниях Харальда Прекрасноволосого. Рассказчик сообщает, что однажды они услышали, как «благородная», «золотоволосая» и «белорукая» дева разговаривала с «глянцевоклювым вороном». Валькирия считает себя мудрой, понимает речь птиц, далее описывается как имеющая белое горло и сверкающие глаза, и не получает удовольствия от мужчин:
Уайз считал ее валькирией; никогда не были желанными
мужчинами для ясноглазой, той, которую хорошо знала птичья речь.
Приветствовала девицу с светлыми ресницами, женщину с лилийным горлом,
Хюмира -черепоруба, как на скале он сидел .
Валькирия, которую ранее описывали как прекрасную и прекрасную, затем обращается к залитому кровью и воняющему трупом ворону:
«Как это, вороны, откуда вы пришли теперь
с окровавленными клювами на рассвете?
Вы несете смрад мертвечины, и когти ваши окровавлены.
Были ли вы ночью рядом, где вы знали о трупах? " [40]
Черный ворон встряхивается и отвечает, что он и остальные вороны следовали за Харальдом с тех пор, как вылупились из яиц. Ворон выражает удивление тем, что валькирия, кажется, незнакома с поступками Харальда, и рассказывает ей о его поступках на протяжении нескольких строф. В строфе 15 начинается формат вопросов и ответов, где валькирия задает ворону вопрос о Харальде, а ворон по очереди отвечает. Так продолжается до тех пор, пока стихотворение внезапно не обрывается. [41]
В главе 156 саги о Ньяле человек по имени Дорруд становится свидетелем того, как 12 человек едут вместе к каменной хижине в Страстную пятницу в Кейтнессе . 12 человек входят в хижину, и Дёрруд их больше не видит. Дорруд подходит к хижине и смотрит в щель в стене. Он видит, что внутри есть женщины и что они установили особый ткацкий станок ; головы людей — это гири, внутренности людей — основа и уток , меч — челнок , а катушки состоят из стрел. Женщины поют песню под названием Darraðarljóð , которую Дорруд запоминает. [42]
Песня состоит из 11 строф, внутри которых валькирии выбирают, кого следует убить в битве при Клонтарфе (происходившей недалеко от Дублина в 1014 году нашей эры ). Из 12 плетющихся валькирий имена шести названы в песне: Хильдр, Хьёрримул , Саннгрид , Свипул , Гудр и Гендул. Девятая строфа песни гласит:
Теперь ужасно оставаться без него,
когда над головой мчится кроваво-красная стойка;
это великолепная кровь, пропитанная кровью воинов,
пока мы, валькирии, пели военные песни. [43]
В конце стихотворения валькирии поют: «Мы быстро отправляемся на расседланных конях - значит, в бой с размахивающими мечами!» [43] Прозаическое повествование снова возобновляется и говорит, что валькирии разрывают свой ткацкий станок на куски. Каждая валькирия держится за то, что у нее в руках. Дорруд выходит из щели в стене и направляется домой, а женщины садятся на лошадей и уезжают; шесть на юг и шесть на север. [42]
В конце саги о Хеймскрингле Hákonar saga goða представлена поэма Hákonarmál скальда X века Эйвиндра скальдаспиллира . В саге повествуется, что король Норвегии Хокон I погиб в бою, и, хотя он христианин, он просит, чтобы, поскольку он умер «среди язычников, дайте мне такое место захоронения, которое кажется вам наиболее подходящим». В саге рассказывается, что вскоре после того, как Хокон умер на той же каменной плите, на которой он родился, его сильно оплакивали как друзья, так и враги, и что его друзья перевезли его тело на север, в Зехейм в Северном Хордаланде . Хокон был похоронен там в большом кургане в полном вооружении и своей лучшей одежде, но без каких-либо других ценностей. Далее «над его могилой были произнесены слова по обычаю язычников, и они отправили его на путь в Валгаллу». Затем приводится стихотворение «Хаконармал» . [44]
В Хаконармале Один посылает двух валькирий Гендула и Скёгула, чтобы «выбрать среди родственников королей» и того, кто в битве должен жить с Одином в Валгалле. Битва бушует с великой резней, и в части описания используется кеннинг « Штормовой взрыв Скёгула», означающий «битва». Хокон и его люди погибают в бою и видят валькирию Гендул, опирающуюся на древко копья. Гёндул комментирует, что «теперь число последователей богов растет, поскольку Хакон был с войском, которого так любезно пригласили домой со святыми божествами». Хокон слышит, «что сказали валькирии», и валькирии описываются как сидящие «высокомерно верхом на лошадях», в шлемах, со щитами, и что лошади мудро несли их. [45] Далее следует краткий диалог между Хоконом и валькирией Скёгул:
Хакон сказал:
«Почему Гейрскогуль завидовал нам победой?
хотя мы были достойны того, чтобы боги даровали ее?»
Скогул сказал:
«Именно благодаря нам дело было выиграно
и ваши враги бежали». [46]
Скёгул говорит, что теперь они отправятся в «зеленые дома богов», чтобы сообщить Одину, что король придет в Валгаллу. Поэма продолжается, и Хокон становится частью ейнхериев Валгаллы, ожидающих битвы с чудовищным волком Фенриром . [47]
В главе 8 « Фагрскинны» в прозе говорится, что после смерти ее мужа Эрика Кровавого Топора Гуннхильд , Мать королей, написала о нем стихотворение. Композиция написана анонимным автором X века и называется Eiríksmál . В нем описывается Эрик Кровавый Топор и пять других королей, прибывших в Валгаллу после их смерти. Поэма начинается с комментариев Одина (как древнескандинавский Один ):
«Что это за сон», — сказал Один,
в котором незадолго до рассвета
я думал, что очистил Валхеллу
от прихода убитых людей?
Я разбудил Эйнхерий,
велел валькириям подняться,
чтобы насыпать скамейку
и промыть кубки,
принести вино,
а что касается прихода короля, то
здесь, ко мне, я ожидаю
прибытия героев из мира,
некоторых великих,
так рада моя сердце. [48]
Бог Браги спрашивает, откуда доносится громовой звук, и говорит, что скамьи Валгаллы скрипят - как будто бог Бальдр вернулся в Валгаллу - и что это похоже на движение тысячи. Один отвечает, что Браги хорошо знает, что звуки предназначены для Эрика Кровавого Топора, который скоро прибудет в Валгаллу. Один велит героям Зигмунду и Синфьётли подняться, чтобы поприветствовать Эрика и пригласить его в зал, если это действительно он. [49]
Суд над колдовством, состоявшийся в 1324 году в Бергене , Норвегия , зафиксировал заклинание, использованное обвиняемой Рагнхильд Трегагас , чтобы положить конец браку ее бывшего любовника, человека по имени Бард. В заклинании содержится упоминание об «отправлении» валькирии Гендул :
Я посылаю из себя духов (валькирии) Гондул.
Пусть первый укусит тебя в спину.
Пусть второй укусит тебя в грудь.
Пусть третий обратит на вас ненависть и зависть. [50]
Древнеанглийское слово wælcyrge несколько раз появляется в древнеанглийских рукописях, обычно для перевода иностранных концепций на древнеанглийский язык. Оно используется в проповеди Sermo Lupi ad Anglos , где считается, что оно используется как слово, обозначающее человеческую «волшебницу». [51] В рукописи «De laudis Virginitatis» Альдхельма начала XI века (Оксфорд, Бодлианская библиотека, Дигби, 146) слово «ueneris» употребляется с помощью слова «wælcyrge» (где « gydene» означает «богиня»). wælcyrge используется для перевода имен классических фурий в двух рукописях ( Коттон Клеопатра А. iii и более старый Корпус глоссария ). В рукописи Коттон Клеопатра А. III слово wælcyrge также используется для обозначения римской богини Беллоны . В описании ворона, пролетающего над египетской армией, появляется слово « wonn wælceaseg» (что означает «темный, выбирающий убитых»). В научных теориях обсуждается, указывают ли эти свидетельства на коренные верования англосаксов, общие с норвежцами, или они были результатом более позднего норвежского влияния (см. раздел ниже). [51]
По всей Скандинавии были обнаружены стилизованные под эпоху викингов серебряные амулеты, изображающие женщин в длинных платьях с волосами, забранными назад и завязанными в хвост, иногда с рогами для питья . Обычно считается, что эти фигуры представляют валькирий или дисиров. [52] По словам Минди Маклауд и Бернарда Миса, амулеты появляются в могилах эпохи викингов и предположительно были помещены туда, потому что «считалось, что они обладают защитной силой». [50]
На камне с изображением Тьянгвиде с балтийского острова Готланд в Швеции изображен всадник на восьминогом коне, который может быть восьминогим конем Одина Слейпниром , которого приветствует женская фигура, которая может быть валькирией в Валгалле. [53] На руническом камне U 1163 XI века вырезана женская фигура с рогом, которая интерпретируется как валькирия Сигрдрифа, вручающая герою Сигурду (также изображенному на камне) рог для питья. [54]
В 2013 году в Хорбю , Дания , тремя археологами-любителями была обнаружена небольшая фигурка, датируемая примерно 800 годом нашей эры . На статуэтке изображена женщина с длинными волосами, завязанными в хвост, одетая в длинное платье без рукавов и жилетку, как наверху. Поверх платья на ней вышитый фартук. Ее одежда не закрывает руки женщины, поэтому она может сражаться мечом и щитом, которые держит в руках. Комментируя фигуру, археолог Могенс Бо Хенриксен сказал, что «вряд ли может быть никаких сомнений в том, что фигура изображает одну из валькирий Одина, какими мы их знаем по сагам, а также по шведским камням с изображениями примерно 700 года нашей эры». [55]
.JPG/1280px-U_1163,_Dr%C3%A4vle_(Sigrdr%C3%ADfa).JPG)
Конкретные валькирии упоминаются на двух рунических камнях ; рунный камень Рёк начала 9-го века в Эстергётланде , Швеция , и рунический камень Карлеви 10-го века на острове Эланд , Швеция , в котором упоминается валькирия Труд . [50] На руническом камне Рёк используется кеннинг , в котором валькирия ездит на волке в качестве своего коня:
Это мы рассказываем двенадцатому, где конь Валькирии [буквально «конь Гунна »] видит еду на поле боя, где лежат двадцать королей. [56]
Среди надписей Брюггена, найденных в Бергене , Норвегия , есть «палка валькирии» конца 14 века. На палке имеется руническая надпись, задуманная как оберег. Надпись гласит, что «Я вырезаю руны-лекарства», а также «руны-помощи», один раз против эльфов , два раза против троллей , трижды против туров и далее встречается упоминание о валькирии:
Против вредной скаги -валькирии,
чтобы она никогда не стала, хотя никогда не станет –
злая женщина! – повредить (?) свою жизнь. [57]
За этим следует: «Я посылаю тебя, я смотрю на тебя, волчье извращение и невыносимое желание, пусть на тебя обрушится горе и гнев Йёлуна . Никогда ты не будешь сидеть, никогда ты не будешь спать… (что ты) люби меня как самого себя». ." По словам Минди МакЛауд и Бернарда Миса, надпись «кажется, начинается как доброжелательная формулировка, а затем резко переключается на причинение страданий и страданий, предположительно получателю чар, а не зловещей валькирии», и они утверждают, что последняя строка появляется «чтобы представлять собой довольно злобный вид чар, направленных на обеспечение любви женщины». [58]
Маклауд и Мис заявляют, что первые строки заклинания соответствуют стихотворению Поэтической Эдды « Сигрдрифумал» , где валькирия Сигрдрифа дает рунический совет, и что значение термина « скаг» неясно, но его родственник существует в «Хельгаквида Хундингсбана I» , где Синфьотли обвиняет Гудмунда. о том, что когда-то была " скасс -валькирией". Маклауд и Мис полагают, что это слово означает что-то вроде «сверхъестественного послания», и что это указывает на связь с заклинанием Рагнхильд Трегагас, где также «посылается» валькирия. [58]
Древнескандинавские поэмы «Völuspá» , «Grímnismál» , «Darraðarljóð» и раздел « Nafnaþulur » книги « Прозаическая Эдда» Skáldskaparmál содержат списки имен валькирий. Кроме того, некоторые имена валькирий появляются исключительно за пределами этих списков, например, Сигрун (которая засвидетельствована в стихотворениях Helgakviða Hundingsbana I и Helgakviða Hundingsbana II ). Многие имена валькирий подчеркивают ассоциации с битвой и, во многих случаях, с копьем — оружием, тесно связанным с богом Одином. [59] Некоторые ученые предполагают, что имена валькирий сами по себе не содержат индивидуальности, а скорее описывают черты и природу богинь войны и, возможно, являются описательными творениями скальдов . [60]
Некоторые имена валькирий могут отражать роли и способности валькирий. Было высказано предположение, что имя валькирии Херья указывает на связь с именем богини Хариасы , которая засвидетельствована на камне 187 года нашей эры . [61] Имя Herfjötur было теоретически указано как указание на способность валькирий накладывать оковы. [62] Имя Свипул может описывать влияние валькирий на вирд или орлог — германское понятие судьбы . [63]
Ричард Норт говорит, что описание ворона, летающего над египетской армией (обозначаемого какwann wælceaseg ), возможно, возникло под прямым влиянием древнескандинавской концепции Валгаллы, использование слова wælcyrge в De laaudibus Virginitatis может представлять собой заимствование или заимствованный перевод Древнескандинавская валькирия , но примеры из «Клеопатры А. III» и « Корпуса глоссария» «по-видимому, демонстрируют англосаксонскую концепцию wælcyrge , независимую от современного скандинавского влияния». [51]
В двух древнеанглийских заклинаниях упоминаются фигуры, которые, как предполагается, представляют собой англосаксонское представление о валькириях или подобных валькириоподобным существам женского пола; Wið færstice , заклинание, помогающее вылечить внезапную боль или колотание, и « Для роя пчел» , заклинание, удерживающее медоносных пчел от роения . В Wið færstice внезапная боль приписывается маленькому, «визжащему» копью, брошенному со сверхъестественной силой ( mægen ) «свирепыми», громко летающими «могучими женщинами» ( mihtigan wif ), проехавшими над курганом:
Они были громкими, да, громкими,
когда проезжали через (могильник) курган;
они были свирепы, когда ехали по земле.
Защити себя сейчас, ты сможешь пережить эту борьбу.
Выходи, маленькое копье, если оно здесь, внутри.
Он стоял под/за липой (т.е. щитом), под светлым/легким щитом,
где эти могучие женщины выстраивали свои силы и посылали визжащие копья. [64]
Были выдвинуты теории, что эти фигуры связаны с валькириями. [65] Ричард Норт говорит, что «хотя неясно, кем поэт воспринимает этих женщин, их женский пол, езда в полете и метание копий позволяют предположить, что в Англии их представляли как женщин, аналогичных более поздним норвежским валькирьюрам ». [66] Хильда Эллис Дэвидсон предполагает, что Wið færstice изначально было боевым заклинанием, которое со временем было сокращено до того, чтобы вызывать «прозаический шов в боку». [67] Ближе к концу « Роя пчел» роящиеся пчелы называются «женщинами-победительницами» (староанглийское sigewif ):
Успокойтесь, женщины-победительницы,
никогда не буйствуйте и не бегите в лес.
Будьте так же внимательны к моему благополучию,
как и каждый человек, заботящийся о еде и доме. [68]
Предполагается, что термин «женщины-победители» указывает на связь с валькириями. Эта теория не является общепринятой, и это упоминание также рассматривалось как простая метафора «победоносного меча» (жала) пчел. [68]
Одно из двух древневерхненемецких Мерзебургских заклинаний призывает существ женского пола — Идиси — связать и сковать армию. Заклинание гласит:
Сидели когда-то идиси, сидели тут и там,
кто путами связан, кто войско сковывал,
кто путами развязывался:
Бегите от пут, бегите от врагов. [69]
Идиси , упомянутые в заклинании, обычно считаются валькириями. Рудольф Симек говорит, что «эти Идиси, очевидно, являются своего рода валькириями, поскольку в скандинавской мифологии они также обладают способностью сдерживать врагов» и указывает на связь с именем валькирии Herfjötur (древнескандинавские «армейские оковы»). [69] Хильда Р. Дэвидсон сравнивает заклинание с древнеанглийским заклинанием Wið færstice и предполагает, что они оба играют аналогичную роль. [67]
Симек говорит, что западногерманский термин Idisi ( древнесаксонский : idis , древневерхненемецкий : itis , древнеанглийский : ides ) относится к «достойной, уважаемой женщине (замужней или незамужней), возможно, термин для любой женщины, и поэтому толкует именно латинское matrona », и что связь с северогерманским термином disir разумно предположить, но не бесспорно. Кроме того, топоним Идисиависо (что означает «равнина Идиси»), где войска под командованием Арминия сражались с войсками под командованием Германика в битве на реке Везер в 16 году нашей эры. Симек указывает на связь между именем Идисиависо , ролью Идиси в одном из двух Мерзебургских заклинаний и валькириями. [69]
Что касается disir , Симек утверждает, что древнескандинавское слово dis обычно появляется как просто термин для обозначения «женщины», точно так же, как древневерхненемецкое itis , древнесаксонское idis и древнеанглийское ides , и, возможно, также использовалось для обозначения типа богини. По мнению Симека, «некоторые эддические источники могут привести нас к выводу, что дисиры были валькириоподобными хранителями мертвых, и действительно, в Гудрунарквиде I 19 валькирий даже называют Herjans disir , « дисир Одина ». мертвых женщин в Атламале 28, а вторичное убеждение, что дисир — это души мертвых женщин (см. фюльгьюр ), также лежит в основе ланддисира исландского фольклора . [70] Симек говорит, что «поскольку функции матрон также были чрезвычайно разнообразны — богиня плодородия , личных охранительниц, но также и богинь-воительниц — вера в дисир , как и вера в валькирий, норн и матрон, может рассматриваться как различные проявления веры в ряд женских (полу-?) богинь». [70]
Джейкоб Гримм утверждает, что, хотя норны и валькирии схожи по своей природе, между ними есть фундаментальное различие. Гримм утверждает, что дис может быть и норном, и валькирией, «но их функции различны и обычно являются личностями. Норнам приходится произносить фатум [судьбу], они сидят на своих стульях или бродят по стране среди смертных, скрепляя свои нити. Нигде не сказано, что они скачут. Валькиры едут на войну, решают вопросы боевых действий и проводят павших на небо; их езда подобна езде героев и богов". [71]
_by_Johannes_Gehrts.jpg/1280px-Die_Nornen_(1889)_by_Johannes_Gehrts.jpg)
Были предложены различные теории о происхождении и развитии валькирий, от германского язычества до более поздней скандинавской мифологии. Рудольф Симек предполагает, что валькирии, вероятно, первоначально рассматривались как «демоны мертвых, которым принадлежали воины, убитые на поле битвы», и что сдвиг в интерпретации валькирий мог произойти, «когда концепция Валгаллы изменилась с поля битвы на рай для воинов». ". Симек говорит, что эта первоначальная концепция была «вытеснена девушками-щитницами — ирландскими женщинами-воинами, которые жили, как эйнхерии , в Валгалле». Симек говорит, что валькирии были тесно связаны с Одином и что эта связь существовала и раньше в роли «демонов смерти». Симек утверждает, что из-за смены концепции валькирии стали популярными фигурами в героической поэзии , и во время этого перехода были лишены своих «демонических характеристик и стали более человечными и, следовательно, стали способны влюбляться в смертных [...] ." Симек говорит, что большинство имен валькирий указывают на воинственную функцию, что большинство имен валькирий не кажутся очень старыми и что имена «в основном происходят от поэтического творчества, а не от настоящих народных верований». [72]
Маклауд и Мис предполагают, что «роль валькирий, выбирающих трупы, в более поздней скандинавской мифологии все больше смешивалась с ролью Норн , сверхъестественных женщин, ответственных за определение человеческой судьбы [...]». [73]
Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что относительно валькирий «очевидно, поколениями поэтов и рассказчиков была создана сложная литературная картина, в которой можно различить несколько концепций. провидицам , которые могли защитить мужчин в бою своими чарами; могущественным духам-хранителям, прикрепленным к определенным семьям и приносящим удачу молодым людям, находящимся под их защитой; даже некоторым женщинам, которые вооружались и сражались, как мужчины, о которых есть некоторые исторические свидетельства. из районов вокруг Черного моря ». Она добавляет, что здесь также может быть воспоминание о «жрицах бога войны, женщинах, которые совершали жертвенные обряды, когда пленников казнили после битвы». [74]
Дэвидсон подчеркивает, что валькирия буквально означает «выбирающая убитых». Она сравнивает упоминание Вульфстана о «избирателе убитых» в его проповеди Sermo Lupi ad Anglos , которая фигурирует в «черном списке грешников, ведьм и злодеев», со «всеми другими классами, о которых он [Вульфстан] упоминает», и заключает поскольку это «человеческие персонажи, маловероятно, что он также представил мифологические персонажи». Дэвидсон отмечает, что в подробном отчете арабского путешественника Ибн Фадлана о похоронах русского корабля X века на Волге изображена «старая гуннская женщина, массивная и мрачная на вид» (которую Фадлан называет «Ангелом смерти»). ), которая организует убийство рабыни, и с ней есть еще две женщины, которых Фадлан называет своими дочерьми. Дэвидсон говорит, что «вряд ли было бы удивительно, если бы о таких женщинах сложились странные легенды, которых, должно быть, держали отдельно от себе подобных из-за их ужасных обязанностей. Бог «выбирал» свои жертвы с помощью жриц, должно быть, был знакомым, если не считать очевидного предположения, что некоторые из них были выбраны для того, чтобы пасть на войне». Дэвидсон говорит, что, похоже, с «ранних времен» германские народы «верили в свирепых женских духов, исполняющих команды бога войны, вызывающих беспорядки, участвующих в битвах, хватающих и, возможно, пожирающих убитых». [75]
Предполагается, что богиня Фрейя и ее поле загробной жизни Фольквангр , куда она получает половину убитых, связаны с валькириями. Бритт-Мари Нэсстрем указывает на описание в Gylfaginning , где о Фрейе говорится, что «всякий раз, когда она вступает в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фольквангр как «поле воинов». Нэсстрем отмечает, что, как и Один, Фрейя принимает убитых героев, погибших на поле битвы, и что ее дом - Сессрумнир (который она переводит как «заполненный множеством мест»), жилище, которое, как утверждает Нэсстрем, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Валгалла. . Нэсстрем комментирует: «Тем не менее, мы должны задаться вопросом, почему в древнескандинавском представлении о загробной жизни существует два героических рая. Возможно, это является следствием различных форм инициации воинов, где одна часть, казалось, принадлежала Одину, а другая – Фрейя. Эти примеры показывают, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «та, которая выбирает убитых». [76]
Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли выбирающей половину павших воинов для своего царства смерти Фольквангр, богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологического образца для подражания для Валькирьяр [ так в оригинале ] и дисир». [77]
Валькирии были героями различных стихов, рассказов, произведений искусства и музыкальных произведений. В поэзии валькирии появляются в « Die Walküren » Х. Гейне (появление в «Романзеро », 1847), « Die Walküren » (1864) Х. фон Линге и « Скёльдмон » (появление в «Гёмда-Ланде» , 1904). [72] В музыке они появляются в «Валькирии» Рихарда Вагнера (1870), самой известной темой которой является « Полёт валькирий ». В литературе валькирии появляются в сказке Ганса Христиана Андерсена «Дочь болотного короля».
Произведения искусства, изображающие валькирий, включают Die Walküren (эскиз, 1818 г.) Дж. Г. Сандберга, Reitende Walküre ( фреска ), ранее находившуюся в мюнхенском дворце, но ныне разрушенную, 1865–66 гг. М. Эхтера, Valkyrien и Valkyriens død (картины, обе 1860 г.). ), Walkürenritt ( офорт , 1871) А. Вельти, Walkürenritt ( гравюра на дереве , 1871) Т. Пиксиса, Walkürenritt (1872) А. Беккера (воспроизведено в 1873 году с тем же названием А. фон Хейде), Die Walkyren ( уголь , 1880) и Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (живопись, 1882) и Walkyrenschlacht (картина маслом, 1884) К. Эренберга, Walkürenritt (картина маслом, 1888, и офорт, 1890) А. Вельти, Walküre (статуя) Х. Гюнтера, Walkürenritt (картина маслом) Х. Хендриха, Walkürenritt (живопись) Ф. Лике, Einherier (картина, примерно 1900 г.), К. Дилица, «Полет валькирий » (картина, примерно 1900 г.) Дж. К. Доллмана, «Валькирия» (статуя, 1910 г.) и «Вальгалла-фриз» (находится в глиптотеке Ny Carlsberg , Копенгаген , 1886–1887 гг.), «Валькириен » (печать, 1915 г.) автора А. Кольб и Валькирия (рисунок, 1925 г.) Э. Хансена. [78]
