stringtranslate.com

Храм Артемиды

Цветное изображение реконструированной модели храма Артемиды в Парке Миниатюрк, Стамбул, Турция
Эта модель храма Артемиды в Парке Миниатюрк в Стамбуле , Турция, пытается воссоздать вероятный облик третьего храма.
колонны в поле на месте храма сегодня.
Место храма в 2017 году
Хронология и карта Семи чудес Древнего мира , включая Храм Артемиды

Храм Артемиды или Артемисион ( греч . Ἀρτεμίσιον ; тур . : Artemis Tapınağı ), также известный как Храм Дианы , был греческим храмом, посвящённым древней, локализованной форме богини Артемиды (приравниваемой к римской богине Диане ). Он был расположен в Эфесе (недалеко от современного города Сельчук в современной Турции ). К 401 году нашей эры он был разрушен или уничтожен. [1] На этом месте остались только фундаменты и фрагменты последнего храма.

Самая ранняя версия храма ( теменос бронзового века ) предшествовала ионической иммиграции на много лет. Каллимах в своем «Гимне Артемиде » приписывал его амазонкам . В 7 веке до н. э. он был разрушен наводнением.

Его реконструкция в более грандиозной форме началась около 550 г. до н. э. под руководством Херсифрона , критского архитектора , и его сына Метагена . Проект финансировался Крезом из Лидии и занял 10 лет. Эта версия храма была разрушена в 356 г. до н. э. поджигателем , которым , как обычно полагают, был безумец по имени Герострат .

Следующая, величайшая и последняя форма храма, финансируемая самими эфесцами, описана в списке Семи чудес света Антипатра Сидонского :

Я видел стену величественного Вавилона, на которой пролегает дорога для колесниц, и статую Зевса у Алфея , и висячие сады , и колосса Солнца , и огромные труды высоких пирамид , и огромную гробницу Мавсола ; но когда я увидел дом Артемиды, возносящийся к облакам, все эти чудеса померкли, и я сказал: «Смотрите, кроме Олимпа, Солнце никогда не видело ничего столь величественного». [2]

Местоположение и история

воображаемый храм Артемиды, раскрашенная вручную гравюра XVI века Мартина Хемскерка
Храм Артемиды был широко известен в эпоху Возрождения , о чем свидетельствует воображаемое изображение храма на раскрашенной вручную гравюре XVI века Мартина Хемскерка .

Храм Артемиды (артемисии) находился недалеко от древнего города Эфес, примерно в 75 километрах (47 милях) к югу от современного портового города Измир в Турции. Сегодня это место находится на окраине современного города Сельчук .

Священное место ( теменос ) в Эфесе было намного старше самого Артемисиона . Павсаний был уверен, что оно предшествовало ионийской иммиграции на много лет, будучи даже старше оракульного святилища Аполлона в Дидиме . [3] Он сказал, что доионийскими жителями города были лелеги и лидийцы . Каллимах в своем Гимне Артемиде приписывал самый ранний теменос в Эфесе амазонкам , легендарным воительницам, чья религиозная практика, как он представлял, уже была сосредоточена на образе ( бретас ) Артемиды, их богини-матроны. Павсаний считал, что храм предшествовал амазонкам . [ 3]

Оценка Павсанием древности этого места кажется обоснованной. До Первой мировой войны раскопки на месте, проводимые Дэвидом Джорджем Хогартом, по-видимому, выявили три последовательных храмовых здания. Повторные раскопки в 1987–1988 годах и повторная оценка отчета Хогарта [a] подтвердили, что это место было заселено еще в бронзовом веке , с серией находок керамики, которая простирается до средних геометрических времен , когда во второй половине VIII века до н. э. был построен периптерный храм с полом из плотно утрамбованной глины. [b] Периптерный храм в Эфесе представляет собой самый ранний пример периптерного типа на побережье Малой Азии и, возможно, самый ранний греческий храм, окруженный колоннадами где-либо.

В VII веке до нашей эры наводнение [4] разрушило храм, нанеся более полуметра песка и обломков на первоначальный глиняный пол. Среди обломков, оставшихся после наводнения, были остатки резной пластины из слоновой кости с изображением грифона и Древа Жизни , по-видимому, северосирийского происхождения, а также несколько просверленных каплевидных янтарных капель эллиптического сечения. Вероятно, они когда-то украшали деревянное изображение ( ксоанон ) Эфесской Богоматери, которое, должно быть, было уничтожено или восстановлено после наводнения. Баммер отмечает, что, хотя это место было подвержено наводнениям и поднято илистыми отложениями примерно на два метра между VIII и VI веками и еще на 2,4 метра между VI и IV веками, его постоянное использование «указывает на то, что сохранение идентичности фактического местоположения играло важную роль в священной организации». [5]

Вторая фаза

Новый храм был спонсирован, по крайней мере, частично Крезом , [6] , который основал империю Лидии и был повелителем Эфеса. [c] Он был спроектирован и построен около 550 г. до н. э. критским архитектором Херсифроном и его сыном Метагеном . Он был 115 м (377 футов) в длину и 46 м (151 фут) в ширину, предположительно, первый греческий храм, построенный из мрамора. Его периптерные колонны были около 13 м (40 футов) в высоту, в двойных рядах, которые образовывали широкий церемониальный проход вокруг целлы , в которой размещалось культовое изображение богини. Тридцать шесть из этих колонн были, по словам Плиния Старшего , украшены рельефной резьбой. Новая культовая статуя из черного дерева или почерневшего виноградного дерева была высечена Эндоем, [d] и наискос для ее размещения был возведен к востоку от открытого алтаря.

Уставной депозит

Электротип электрумовой монеты из Эфеса , 625–600 гг. до н. э. Олень, пасущийся вправо, ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΕΜΑ (ретроградно, «Я — знак Фэноса»).
Самая ранняя известная надписанная монета из фундамента храма Артемиды: электрумовая монета Фанеоса из Эфеса , 625–600 гг. до н. э. Аверс: Олень, пасущийся вправо, ΦΑΝΕΟΣ (ретроградно). Реверс: Два вдавленных штампа, каждый с выпуклыми пересекающимися линиями. [9]

Богатый фундаментный депозит этой эпохи, также называемый «Артемизионским депозитом», дал более тысячи предметов, включая то, что может быть самыми ранними монетами, изготовленными из сплава серебра и золота электрум . [9] Депозит содержит некоторые из самых ранних надписанных монет, монеты Фанеса , датируемые 625–600 гг. до н. э. из Эфеса , с легендой ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ (или похожей) («Я — знак Фанеса»), или просто с именем ΦΑΝΕΟΣ («Фанеса»). [9]

Фрагменты барельефа на нижних барабанах колонн храма, сохранившиеся в Британском музее, показывают, что обогащенные колонны более позднего храма, из которых сохранились некоторые ( иллюстрация ниже ), были версиями этой более ранней особенности. Плиний Старший , по-видимому, не осознавая древней преемственности священного места, утверждает, что архитекторы нового храма решили построить его на болотистой почве в качестве меры предосторожности против землетрясений, с нижними слоями фундамента из шерсти и толченого древесного угля. [10]

Храм стал важной достопримечательностью, его посещали торговцы, цари и туристы, многие из которых воздавали почести Артемиде в виде ювелирных изделий и различных товаров. Он также предлагал убежище тем, кто бежал от преследований или наказания, традиция, связанная в мифе с амазонками, которые дважды бежали туда в поисках защиты богини от наказания, сначала Диониса , а затем Геракла . [11] Диоген Лаэртский утверждает, что человеконенавистнический философ Гераклит , полностью осуждавший гражданскую жизнь в Эфесе, играл в бабки в храме с мальчиками, а позже поместил там свои сочинения. [12]

Разрушение

В 356 г. до н. э. храм сгорел. Различные источники описывают это как тщеславный акт поджога человеком, Геростратом , который поджег деревянные балки крыши, стремясь к славе любой ценой; отсюда и термин геростратовская слава . [e] За это безобразие эфесяне приговорили виновного к смерти и запретили кому-либо упоминать его имя , хотя Феопомп позже отметил это. [14] Аристотель описывает пожар храма, но не его причину. [15] В греческой и римской исторической традиции разрушение храма совпало с рождением Александра Македонского (около 20–21 июля 356 г. до н. э.). Плутарх замечает, что Артемида была слишком занята доставкой Александра, чтобы спасти свой горящий храм; он не указывает причину пожара. [16]

Участие Герострата в разрушении храма подвергается сомнению в современной науке. Стефан Карвизе отмечает, что любому поджигателю был необходим доступ к деревянному каркасу крыши; [17] (стр. 57) Книббе (1998) пишет о «целом корпусе» аттестованных храмовых стражников и смотрителей. [18] (стр. 88–89) Пожар мог быть даже преднамеренно и тайно устроен администраторами храма, которые знали, что фундамент храма проседает, но не могли перенести его в другое место из-за религиозных ограничений; [18] (стр. 89) Баммер отметил сохранение первоначального священного места на протяжении последовательных перестроек, несмотря на продолжающиеся проблемы с наводнениями и фундаментами. [19] Карвизе подвергает сомнению мотив Герострата, поскольку он разгласил свою цель только под пытками, что не подходит человеку, ищущему славы. [17] (стр. 57) Книббе (1998) считает Герострата «полезным идиотом на службе у жрецов». [18] (стр. 89)

Третья фаза

Александр предложил оплатить восстановление храма; эфесяне тактично отказались, сказав, что «было бы неприлично, если бы один бог построил храм другому», [20] и в конечном итоге восстановили его после его смерти за свой счет. Работа началась в 323 г. до н. э. и продолжалась много лет. Третий храм был больше второго: 137 м (450 футов) в длину, 69 м (225 футов) в ширину и 18 м (60 футов) в высоту, с более чем 127 колоннами. Афинагор Афинский называет Эндоея , ученика Дедала , скульптором главного культового изображения Артемиды. [21] [22]

Барабан из основания колонны, перестроенной в IV веке в Эфесе, Британский музей.
Барабан из основания колонны, перестроенной в IV веке, сейчас находится в Британском музее.

Павсаний (ок. II в. н. э.) сообщает о другом изображении и алтаре в храме, посвященном Артемиде Прототронии (Артемиде «первого места») и галерее изображений над этим алтарем, включая древнюю фигуру Никс (изначальной богини Ночи) скульптора Река (VI в. до н. э.). Плиний описывает изображения амазонок, легендарных основательниц Эфеса и первоначальных протеже Артемиды Эфесской, высеченные Скопасом . Литературные источники описывают украшение храма картинами, колоннами, позолоченными золотом и серебром, и религиозными работами известных греческих скульпторов Поликлита , Фидия , Кресиласа и Фрадмона . [21]

Дальнейшие заявления о разрушениях

Эта реконструкция просуществовала 600 лет и неоднократно упоминается в ранних христианских рассказах об Эфесе. Согласно Новому Завету , появление первого христианского миссионера в Эфесе вызвало у местных жителей страх за бесчестье храма. [23] В Деяниях Иоанна 2-го века содержится апокрифический рассказ о разрушении храма: апостол Иоанн молился публично в храме Артемиды, изгоняя из него демонов , и «внезапно жертвенник Артемиды раскололся на множество частей... и половина храма рухнула», мгновенно обратив эфесян, которые плакали, молились или убегали. [24]

В противовес этому римский указ 162 г. н. э. признает важность Артемесиона , ежегодного эфесского праздника в честь Артемиды, и официально продлевает его с нескольких святых дней в марте-апреле до целого месяца, «одного из крупнейших и самых великолепных религиозных праздников в литургическом календаре Эфеса». [f]

В 268 году нашей эры, по словам Иордана , [26] набег готов под предводительством «Респы, Ведука и Турара» [g] [h] «опустошил многие густонаселенные города и поджег знаменитый храм Дианы в Эфесе». [26] Степень и серьезность ущерба неизвестны; храм мог оставаться заброшенным до своего официального закрытия во время гонений на язычников в поздней Римской империи . [28] Аммоний Александрийский комментирует его закрытие, возможно, еще в 407 году н. э., [28] или не позднее середины V века. После закрытия и после того, как город стал христианским, имя Артемиды, по-видимому, было стерто из надписей по всему Эфесу. [28]

Кирилл Александрийский приписывал разрушение храма архиепископу Константинопольскому Иоанну Златоусту , называя его «уничтожителем демонов и ниспровергателем храма Дианы». Более поздний архиепископ Константинопольский Прокл отметил достижения Иоанна, сказав: «В Эфесе он разграбил искусство Мидаса», но доказательств, подтверждающих это утверждение, мало. [29]

По крайней мере, часть камня из заброшенного храма была использована при строительстве других зданий. [30] Легенда позднего Средневековья утверждает, что некоторые колонны в соборе Святой Софии были взяты из храма Артемиды в Эфесе, но эта история не соответствует действительности. [31] [32]

Основными первоисточниками по храму Артемиды в Эфесе являются « Естественная история » Плиния Старшего [33] , труды Помпония Мелы [34] и « Жизнь Александра » Плутарха [35] .

Повторное открытие храма

Реконструкционный план храма Артемиды в Эфесе по Джону Тертлу Вуду (1877)

Место храма было вновь обнаружено в 1869 году после шести лет поисков экспедицией под руководством Джона Тертла Вуда , спонсируемой Британским музеем . Эти раскопки продолжались до 1874 года. [36] Еще несколько фрагментов скульптуры были найдены во время раскопок 1904–1906 годов под руководством Дэвида Джорджа Хогарта . Восстановленные скульптурные фрагменты перестройки 4-го века и несколько фрагментов из более раннего храма, которые использовались в качестве засыпки щебнем для перестройки, были собраны и выставлены в «Эфесской комнате» Британского музея. [37] Кроме того, в музее есть часть, возможно, самого старого тайника с монетами в мире (600 г. до н. э.), который был зарыт в фундаменте архаичного храма. [38]

Сегодня место, где находился храм, расположенный недалеко от Сельчука , отмечено единственной колонной, построенной из разных фрагментов, обнаруженных на этом месте.

Культ и влияние

Архаичный теменос под более поздними храмами явно вмещал некую форму « Великой Богини », но ничего не известно о ее культе. Литературные отчеты, которые описывают ее как « амазонскую », ссылаются на более поздние мифы-основатели греческих эмигрантов, которые развили культ и храм Артемиды Эфесской . Богатство и великолепие храма и города были приняты как доказательство власти Артемиды Эфесской и были основой ее местного и международного престижа: несмотря на последовательные травмы разрушения Храма, каждое восстановление — дар и честь богине — приносило дальнейшее процветание. [i] Большое количество людей приезжало в Эфес в марте и в начале мая, чтобы присутствовать на главном шествии Артемиды. [41]

Святилища, храмы и праздники Артемиды ( Artemisia ) можно было найти по всему греческому миру, но Артемида Эфесская была уникальной. Эфесцы считали ее своей и возмущались любыми иностранными претензиями на ее защиту. После того, как Персия вытеснила и заменила их лидийского повелителя Креза , эфесцы преуменьшили его вклад в восстановление храма. В целом персы поступили с Эфесом справедливо, но вывезли некоторые религиозные артефакты из храма Артемиды в Сарды и привели персидских священников в свой эфесский культ; это не было прощено. [42] Когда Александр завоевал персов, его предложение профинансировать вторую перестройку храма было вежливо, но твердо отклонено. [j] Артемида Эфесская придала дипломатии своего города мощный религиозный оттенок.

Под властью эллинов, а позднее и римлян, эфесский фестиваль полыни все больше пропагандировался как ключевой элемент в панэллинском фестивальном цикле. Он был частью определенно греческой политической и культурной идентичности, существенной для экономической жизни региона, и прекрасной возможностью для молодых, неженатых греков обоих полов найти себе брачных партнеров. Игры, конкурсы и театральные представления проводились во имя богини, и Плиний описывает ее шествие как великолепное зрелище, привлекающее толпу; оно было показано на одной из лучших картин Апеллеса , на которой изображение богини несли по улицам в окружении девушек. [45] В эпоху Римской империи император Коммод дал свое имя праздничным играм и, возможно, спонсировал их. [46]

Артемида Эфесская

С греческой точки зрения, Эфесская Артемида является отличительной формой их богини Артемиды . В греческом культе и мифе Артемида является сестрой-близнецом Аполлона , девственной богини охоты, дикой природы и луны, которая, несмотря на то, что была богиней деторождения, тем не менее была известна своим целомудрием. В Эфесе богиня, которую греки связывали с Артемидой, почиталась в архаичном, доэллинском культовом изображении [47] , которое было вырезано из дерева ( ксоанон ) и украшалось драгоценностями.

Черты лица больше всего похожи на ближневосточных и египетских божеств, и меньше всего на греческих. Тело и ноги заключены в сужающийся столбообразный терм , из которого выступают ступни богини. На монетах, отчеканенных в Эфесе, богиня носит настенную корону (подобно стенам города), атрибут Кибелы как защитницы городов (см. поло ). [47]

Фонтан Дианы Эфесины XVI века на вилле д'Эсте, Тиволи, Лацио, Италия
Традиционная многогрудая интерпретация в фонтане Дианы Эфесины XVI века , Вилла д'Эсте , Тиволи , Италия

Традиционная интерпретация овальных объектов, покрывающих верхнюю часть Эфесской Артемиды, заключается в том, что они представляют собой множественные груди, символизирующие ее плодовитость. Эта интерпретация началась в поздней античности и привела к обозначениям Эфесской богини как Diana Efesia Multimammia и другим связанным описаниям. [48] [ нужна страница ] Эта интерпретация коренится в христианских нападках Минуция Феликса и Иеронима на языческую народную религию, и современная наука ставит под сомнение традиционную интерпретацию, что статуя изображает многогрудую богиню. [48] [ нужна страница ]

Данные свидетельствуют о том, что овальные объекты вообще не предназначались для изображения части анатомии богини. В некоторых версиях статуи кожа богини была окрашена в черный цвет, вероятно, чтобы имитировать состаренное дерево оригинала, в то время как ее одежда и регалии, включая так называемые «груди», были оставлены неокрашенными или отлиты в других цветах. [48] [ нужна страница ]

Флейшер (1973) предположил, что вместо грудей овальные предметы были украшениями, которые церемониально подвешивались на оригинальной деревянной статуе (возможно, яйца или яички принесенных в жертву быков [49] ), и которые были включены в качестве резных деталей в более поздние копии. [48] [ нужна страница ] «Грудь» Эфесской дамы, как теперь выясняется, вероятно, была основана на янтарных каплях в форме тыквы, эллиптических в поперечном сечении и просверленных для подвешивания, которые были заново обнаружены в ходе археологических раскопок 1987–1988 годов. Эти предметы остались на месте, где древняя деревянная статуя богини была затоплена наводнением 8 века. Таким образом, эта форма ювелирных изделий уже была разработана в геометрический период . [50] [51]

Артемида Фарнезе (II век) в Национальном археологическом музее Неаполя (№ 6278)

На монетах она опирается либо рукой на посох, образованный переплетенными змеями , либо на стопку уробороев — вечных змей с хвостом во рту. В некоторых источниках Эфесскую леди сопровождали евнухи-жрецы, называемые «Мегабизой» ; это могло быть как именем собственным, так и титулом. Практика ритуального самокастрирования как квалификации для служения божеству обычно отождествляется с нищенствующими жрецами-евнухами Кибелы , галлами . Мегабизой Артемиды Эфесской помогали молодые девственные девушки ( кораи ). [k] [54]

Вотивная надпись, упомянутая Беннетом (1912) [55], которая, вероятно, датируется примерно III в. до н. э., связывает Артемиду Эфесскую с Критом:

«Целителю болезней, Аполлону, Подателю света смертным, Евтихий поставил в жертву [статую] Критской Дамы из Эфеса, Светоносицы».

Греческие привычки синкретизма ассимилировали всех иностранных богов под некую форму олимпийского пантеона, знакомого им – interpretationatio graeca – и ясно, что в Эфесе ионийские поселенцы отождествляли «Даму Эфеса» с Артемидой, что было не так уж и важно. Тем не менее, позднее греки и римляне отождествляли ее и с Артемидой, и с Дианой, а в Древнем Риме существовала традиция, которая отождествляла ее также с богиней Исидой . [48] [ нужна страница ]

Христианский подход расходился с синкретическим подходом язычников к богам, которые им не принадлежали. Христианская надпись в Эфесе подсказывает, почему так мало осталось на этом месте:

Разрушив обманчивый образ демона Артемиды, Демей воздвиг этот символ Истины, Бога, изгоняющего идолов, и Крест священников, бессмертный и победоносный знак Христа. [56]

Утверждение о том, что эфесяне считали, что их культовое изображение упало с неба, хотя это был известный миф о происхождении в других местах, известно только для храма в Эфесе из Деяний 19:35 :

Какой человек не знает, что город Эфесский поклоняется великой богине Диане и ее [образу], упавшему с Юпитера?

Линн ЛиДонничи отмечает, что современные ученые, вероятно, больше озабочены происхождением Эфесской Богоматери и ее иконологией, чем ее приверженцы в любой момент времени, и склонны создавать синтетический рассказ о Эфесской Богоматери, собирая воедино документацию, которая охватывает более чем тысячелетие своего происхождения, создавая фальсифицированную, единую картину, как о неизменной иконе. [57]

Панорама

Вид на ландшафт, поднимающийся к вершине холма, покрытого небольшими деревьями. Есть много небольших ложбин, хребтов и тропинок. Ландшафт усеян остатками мраморных зданий, включая одну колонну, стоящую слева.
Панорамный вид на 360 градусов на место расположения храма.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Баммер (1990), стр. 137–160 предлагает критическую переоценку методов, результатов и выводов Хогарта.
  2. ^ Баммер (1990), стр. 142, отметил некоторые еще более ранние размещения камней, микенской керамики и грубых глиняных фигурок животных, но предупредил, что «еще слишком рано делать выводы о последовательности культа».
  3. ^ Утверждение Геродота по этому поводу подтверждается предположительным прочтением фрагментарной посвятительной надписи, хранящейся в Британском музее. [7]
  4. ^ Источником Плиния был римлянин Муциан , который считал, что культовое изображение "Эндоя" было чрезвычайно древним, [8] однако. Имя Эндоя появляется в аттических надписях конца VII века, и Павсаний отмечает работы, приписываемые ему. Возможно, что еще важнее, эфесяне времен Муциана поддерживали традицию, что конкретный скульптор Эндоя создал переделанный образ (LiDonnici 1992, стр. 398).
  5. ^ «Был найден человек, который замыслил сжечь храм Эфесской Дианы, чтобы через разрушение этого прекраснейшего здания его имя распространилось по всему миру». [13]
  6. ^ Римский указ 162 г. н. э. был издан как форма официального извинения и компенсации: высокопоставленный римский чиновник невольно оскорбил богиню, занимаясь бизнесом во время одного или нескольких ее святых дней. Необходимость и масштаб указа показывают, что политическое, экономическое и религиозное значение Артемиды Эфесской не уменьшилось в 162 г., более чем через сто лет после визита Павла. [25]
  7. Имена Респа, Ведуко ​​и Турар неизвестны; см. Вольфрам (1988), стр. 52 и примечание 84. [27] (стр. 52 и примечание 84)
  8. ^ Дата 268 г. н.э. взята из Вольфрама (1988) [27], который сопоставляет несколько источников, чтобы исправить дату продвижения готов в Эгейское море . [27]
  9. ^ Стивенсон (2001), стр. 77 [39] (стр. 77) цитирует Аристида . [40] Для описания механизмов, задействованных в этих социальных, религиозных и экономических преимуществах, см. Стивенсон (2001), стр. 70–80 и далее.
  10. ^ Предполагаемое приношение могло включать божественную статую самого Александра или просто надпись, увековечивающую его субсидию в качестве дара Богине, с ним самим как ее особым протеже. Эфесяне протестовали с большой дипломатией, считая, что «неподобающе, чтобы бог посвящал подношения богу». [44]
  11. ^ Иногда существование коллегии жрецов Артемиды Эфесской оспаривается, и вместо этого отдается предпочтение преемственности жрецов, получивших титул «Мегабизос». [52] Возможно, их было немного; их существование в какой-либо форме также оспаривается. [53]

Ссылки

  1. ^ Фрили, Джон (2004). Западные берега Турции: открытие побережья Эгейского и Средиземного морей . стр. 148.
    Фосс, Клайв (1979). Эфес после античности: позднеантичный, византийский и турецкий город . Cambridge University Press. стр. 86–89 и сноска 83 – через Google books.
  2. ^ Антипатр Сидонский . Греческая антология . IX.58.
  3. ^ Павсаний . Описание Греции . 7.2.6–8.
  4. Баммер (1990), стр. 141: Затопление датируется фрагментами керамики.
  5. ^ Баммер (1990), стр. 144, 153.
  6. ^ Лелу, Кевин (2018). «Поход Креза против Эфеса: исторические и археологические соображения». Полемос: Журнал междисциплинарных исследований войны и мира . 21 (2): 47–63. hdl :2268/234532. ISSN  1331-5595 – через academia.edu.
  7. Путеводитель по отделу греческих и римских древностей Британского музея . стр. 84.
  8. Плиний Старший . Естественная история . 16.79.213–216.
  9. ^ abc «СПГ: ИОНИЯ, Эфес. Фанес». cngcoins.com . Около 625–600 гг. до н.э. ЭЛЬ Трите (14 мм, 4,67 г)
  10. ^ Плиний Старший (1938). Естественная история . Классическая библиотека Лёба. Перевод Рэкхэма, Х.; и др. 36.21.
  11. ^ Ригсби, Кент Дж. (1996). Asylia: Территориальная неприкосновенность в эллинистическом мире . Издательство Калифорнийского университета. С. 385–387. ISBN 0-520-20098-5.
  12. ^ Диоген Лаэртский . «Гераклит». Жизнеописания выдающихся философов . Классическая библиотека Лёба. Книга 9.
  13. ^ Валерий Максим . Достопамятные деяния и изречения . VIII. 14. доп. 5 – через penelope.uchicago.edu.
  14. ^ Смит, Уильям (1849). Словарь греческой и римской биографии и мифологии. стр. 439. Архивировано из оригинала 2 февраля 2007 года . Получено 21 июля 2009 года .
  15. ^ Аристотель . Метеорология. Перевод Webster, EW Книга 3 Часть 1. Получено 5 мая 2021 г. – через Архив классики Интернета.См. также статью в Википедии Метеорология (Аристотель) .
  16. ^ Плутарх . Жизнь Александра . 1.3.5.
  17. ^ Аб Карвизе, Стефан (1995). Gross ist die Artemis von Ephesos: Die Geschichte einer der Grossen Städt der Antike [Великая Артемида Эфесская: История одного из величайших городов древности ] (на немецком языке). Фойбос Верлаг. ISBN 978-3-901232-05-3– через Google Книги.
  18. ^ abc Knibbe, Дитер (1998). Эфес: Geschichte einer beeutenden antiken Stadt und Portrait einer Modernen Grossgrabung im 102. Jahr der Wiederkehr des Beginnes österreichischer Forschungen (1895–1997) (на немецком языке). П. Ланг. ISBN 978-3-631-32152-2.
  19. ^ Баммер (1990), стр. 144, 153
  20. ^ Страбон . География . Книга 14, глава 1, раздел 22 – через perseus.tufts.edu.
  21. ^ ab Pausanias (1918). Описание Греции . Перевод Jones, WHS; Ormerod, HA Кембридж, MA / Лондон, Великобритания: Harvard University Press / William Heinemann Ltd. 10.38.6 – через perseus.tufts.edu.
  22. ^ Стрелан, Р. (1996a). Павел, Артемида и евреи в Эфесе . де Грюйтер. стр. 157 – через Google books.— см. обсуждение Артемиды Прототроние ( πρωτοθρονιη букв. «первопрестольной») как отдельного аспекта эфесского культа Артемиды.
  23. ^ Деяния 19:27
  24. ^ МакМаллен, Рэмси (1984). Христианизация Римской империи 100–400 гг . н. э. стр. 26.
  25. ^ Стрелан, Рик (1996b). Павел, Артемида и евреи в Эфесе . С. 57–58, сноска 83 – через Google Books.
  26. ^ Аб Иорданес . Гетика . хх.107.
  27. ^ abc Вольфрам, Хервиг (1988) [1979]. История готов . Перевод Данлэпа, Томаса Дж., стр. 52 и далее.
  28. ^ abc Trombley, Frank R. (декабрь 1995 г.). Hellenic Religion and Christianization c. 370–529 . Vol. 1. Brill. p. 145. ISBN 978-9004276772.
  29. ^ "Храм Артемиды в Эфесе". Encyclopaedia Romana . Penelope. U. Chicago . Получено 2020-07-05 .
  30. ^ Фосс, Клайв (1979). Эфес после античности: позднеантичный, византийский и турецкий город . Cambridge University Press. стр. 86–87 и сноска 83.
  31. ^ Краутхаймер, Ричард (1986). Ранняя христианская и византийская архитектура . Pelican History of Art (4-е изд.). Нью-Хейвен, Коннектикут / Лондон: Yale University Press. стр. 205. ISBN 978-0-300-05296-1.
  32. ^ Манго, Кирилл (1985). Византийская архитектура (1-е изд.). Нью-Йорк: Electa / Rizzoli. стр. 65. ISBN 978-0-8478-0615-7.
  33. ^ Плиний Старший . Естественная история . XXXVI.xxi.95 – через penelope.uchicago.edu.
  34. ^ Помпоний Мела . Де Ситу Орбис . i:17 – через archive.org.
  35. ^ Плутарх . Жизнь Александра . III.5 – через penelope.uchicago.edu.(Плутарх упоминает о сожжении Артемисея )
  36. ^ "Эфес – древний мегаполис: исследование и история". Австрийский археологический институт. Октябрь 2008 г. Получено 01.11.2009 г.
  37. Скульптуры были опубликованы в Каталоге скульптур Британского музея , т. II, часть VI.
  38. ^ "Британский музей – Клад из храма Артемиды в Эфесе". 5 февраля 2015 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2015 г.
  39. ^ ab Стивенсон, Грегори (2001). Власть и место: Храм и идентичность в «Книге Откровения». де Грюйтер. стр. 70–80.
  40. ^ Публий Элий Аристид Теодор . По поводу Конкорда . 25.
  41. ^ Бостром, Филипп (11 августа 2016 г.). «Археологи обнаружили пылающие мозаики из Эфеса времен апостола Павла». Haaretz .
  42. ^ ЛиДонничи (1992), стр. 401
  43. ^ Страбон . География . 14.1.22.
  44. ^ Рассказ Страбона [43] по-разному интерпретируется у Стрелана (1996a), стр. 80, и Стивенсона (2001), стр. 79. [39] (стр. 79)
  45. Плиний Старший . Естественная история . 35–93.
  46. Арнольд (1972), стр. 18, цитирует Ксенофонта в связи с заключением браков в Эфесской Артемисии .
  47. ^ аб Флейшер, Роберт (1973). Артемида фон Эфесская und der erwandte Kultstatue von Anatolien und Syrien [ Артемида Эфесская и использование культовых статуй в Анатолии и Сирии ]. ЭПРО (на немецком языке). Том. 35. Лейден: Брилл.— наиболее тщательная сборка знаковых образов
  48. ^ abcde Нильсен, М. (2009). «Diana Efesia multimammia: метаморфоза языческой богини от эпохи Возрождения до эпохи неоклассицизма». В Фишер-Хансене, Тобиас; Поульсен, Бирте (ред.). От Артемиды до Дианы: Богиня человека и зверя . Музей Тускуланум Пресс. ISBN 9788763507882. ISBN  8763507889
  49. ^ Зейтерле (1979). «Артемида: die Grosse Göttin von Ephesos». Антик Вельт . 10 :3–16.— буллетическая интерпретация была принята в 1980-х годах Уолтером Беркертом и Бритой Элрот, среди прочих, и широко популяризирована; но была отвергнута и подвергнута критике Флейшером (1973).
  50. ^ Флейшер (1983). «Neues zur kleinasiatischen Kultstatue» [Новая культовая статуя из Малой Азии]. Archäologischer Anzeiger (на немецком языке). 98 : 81–93.
  51. ^ Баммер (1990), стр. 153
  52. ^ Страбон . Географика . 14.1.23.
  53. ^ Роллер, Линн Э. (1999). В поисках Бога-Матери: культ анатолийской Кибелы . Издательство Калифорнийского университета. стр. 253, примечание 52. ISBN 9780520210240.
  54. ^ Ксенофонт . Анабасис . 5.3.7.
  55. ^ Беннетт, Флоренс Мэри (1912). "Глава III: Эфесская Артемида". Религиозные культы, связанные с амазонками .
  56. ^ МакМаллен, Р. (1984). «Глава III Христианство как представлено». Христианизация Римской империи 100–400 гг. н. э. . стр. 18.
  57. ^ ЛиДонничи (1992)

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

37°56′59″с.ш. 27°21′50″в.д. / 37,94972°с.ш. 27,36389°в.д. / 37,94972; 27,36389