stringtranslate.com

Галли

Рельеф Архигалла, приносящего жертвы Кибеле и Аттису, Museo Archeologico Ostiense , Ostia Antica

Галл (мн. ч. galli ) был жрецом -евнухом фригийской богини Кибелы (в Риме — Великой Матери) и ее супруга Аттиса , поклонение которым было включено в государственную религиозную практику Древнего Рима .

Происхождение

Культ Кибелы, возможно, зародился в Месопотамии [1] и появился в Греции около 300 г. до н. э. [2] . Первоначально его священный символ, черный метеорит, хранился в храме под названием Мегалесион в Пессинусе на территории современной Турции.

Самые ранние сохранившиеся упоминания о галлах содержатся в « Греческой антологии» — сборнике более ранних материалов X века, где в нескольких эпиграммах упоминается или явно намекается на их кастрированное состояние.

Стефан Византийский (VI в. н. э.) утверждал, что название произошло от царя Галла, [3] в то время как Овидий (43 г. до н. э. – 17 г. н. э.) утверждал, что оно произошло от реки Галл во Фригии. [4] Одно и то же слово ( gallus в единственном числе, galli во множественном числе) использовалось римлянами для обозначения кельтов и петухов , а последнее особенно было источником каламбуров. [5]

Прибытие в Рим

Культ Великой Матери появился в Риме где-то в III веке до н. э., ближе к концу Второй Пунической войны против Карфагена. Нет современных сообщений о его появлении, но более поздние литературные источники описывают его импорт как официальный ответ на метеоритные дожди, неурожаи и голод в 205 году до н. э. Сенат и книги Сибиллы идентифицировали эти события как чудеса , знаки божественного гнева против Рима и предупреждения о неминуемой гибели Рима, которая должна была быть искуплена официальным импортом Римом Великой Матери и ее культа; с богиней в качестве союзника Рим мог увидеть конец голоду и победу над Карфагеном. [6] В 204 году до н. э. римский сенат официально принял Кибелу в качестве государственной богини. Ее культовое изображение было перенесено из ее святилища в Малой Азии и в конечном итоге в город, с большими церемониями. [7] Согласно Ливию, его приносили в Храм Победы на Палатинском холме за день до Апрельских ид, [8] и с тех пор годовщина праздновалась как Мегалезия 4–10 апреля с публичными играми, жертвоприношениями животных и музыкой в ​​исполнении галлов. [9] Более ста лет спустя (согласно Плутарху), когда римский полководец Марий планировал сражаться с германскими племенами , жрец галлов по имени Батак предсказал римскую победу, и поэтому Сенат проголосовал за строительство храма победы богини. [10]

Прием

Дионисий Галикарнасский утверждал, что римские граждане не участвовали в ритуалах культа Великой Матери. Литературные источники называют галлов «полулюдьми», что привело ученых к выводу, что римские мужчины смотрели на галлов свысока. Но римское неодобрение иностранного культа может быть скорее изобретением современных ученых, чем социальной реальностью в Риме, поскольку археологи нашли вотивные статуи Аттиса на Палатинском холме, что означает, что римские граждане на определенном уровне участвовали в почитании Великой Матери и ее супруга. [6]

Архигалл был римским гражданином , который также был нанят римским государством и поэтому шел по узкой линии: сохраняя культовые традиции, не нарушая римские религиозные запреты. Некоторые утверждают, что архигалл никогда не был евнухом, поскольку всем гражданам Рима было запрещено eviratio ( кастрация ). [11] (Этот запрет предполагает, что первоначальные галлы были либо азиатами, либо рабами.) Клавдий , однако, снял запрет на кастрацию; Домициан впоследствии подтвердил его. [12] Поэтому вопрос о том, могли ли римские граждане участвовать в культе Magna Mater или его членами были исключительно иностранцы, является предметом научных дебатов.

В провинции

Останки римского галла IV века н. э. были найдены в 2002 году в месте, которое сейчас называется Каттерик , Англия, одетый в женскую одежду, в украшениях из гагата, сланца и бронзы, с двумя камнями во рту. Пит Уилсон, старший археолог English Heritage, сказал: «Эта находка демонстрирует, насколько космополитичным был север Англии». На археологическом объекте в Корбридже , значительном римско-британском поселении на Адриановом валу , находится алтарь богини Кибелы. [13]

В Хангейте в Йорке было раскопано кладбище четвертого века , где одно из захоронений было идентифицировано как потенциальное захоронение представителя племени галли. Это основано на доказательствах того, что, хотя кости были идентифицированы как мужские, человек был похоронен с браслетами из гагата, материала, который тесно связан с женщинами. Эти аспекты также схожи с захоронением Галла из Каттерика. [14]

Погребальный рельеф Архигалла из Лавиниума , середина II в. н. э., Капитолийские музеи , Рим
Статуя галлового священника, II век, Капитолийский музей.

Религиозные обряды

Галли кастрировали себя во время экстатического празднования, называемого Dies sanguinis , или «День крови», который проходил 24 марта. [15] В этот день траура по Аттису они бегали дико и растрепанно. Они исполняли танцы под музыку труб и тамбуринов и, в экстазе, секли себя, пока не истекали кровью. [16] Затем следовал день пиршества и отдыха.

Священный пир был частью ритуала инициации. Фирмик Матерн , христианин, выступавший против других религий, раскрыл возможный пароль галлов: «Я ел из тимпана; я пил из кимвала; я стал посвященным Аттиса». Этот пароль цитируется в книге De errore profanarum religionum . Однако пароль написан на греческом языке с переводом на латынь, который не содержит никаких ссылок на Аттиса. [17] [18] Некоторые издания текста также опускают «Аттис» в греческом пароле. [19]  Элевсинские мистерии, описанные Климентом Александрийским , включают похожую формулу: «Я постился; я пил кикеон [ воду с едой]; я брал из священного сундука; я работал с ним и клал в корзину, а из корзины в сундук». Климент также сообщал (перефразируя историка 20-го века), что он «нес сосуд, называемый кернос » , и вошел «в пастос или брачную комнату». [20]

Знаки их должности описывались как тип короны, возможно, лавровый венок, а также золотой браслет, известный как оккабус. [21] Они обычно носили женскую одежду (часто желтую), тюрбан, подвески и серьги. Они обесцвечивали волосы и носили их длинными, и наносили тяжелый макияж. Они бродили с последователями, прося милостыню, взамен на которую они были готовы предсказывать судьбу .

В Риме глава галлов был известен как архигалл , по крайней мере, со времен Клавдия. Ряд археологических находок изображают архигалла, одетого в роскошные и экстравагантные костюмы. Архигал всегда был римским гражданином, выбранным quindecimviri sacris faciundis , срок службы которого длился всю жизнь. [22] Вместе с учреждением архигалла появилось святилище Фригиан , а также обряд тавроболия , относящийся к Великой Матери, два аспекта культа Великой Матери, над которыми архигалл имел власть. [21]

Интерпретации

Шелли Хейлз писала: «Греческая и римская литература последовательно усиливает половые и расовые различия евнухов, подчеркивая, насколько они отличаются внешне. Их представляли носящими яркую одежду, тяжелые украшения, накрашенными и с обесцвеченными и завитыми волосами». [23] Поскольку галлы кастрировали себя и носили женскую одежду, аксессуары и макияж, некоторые современные ученые интерпретировали их как трансгендеров . [24] [25] Фирмикус Матернус сказал: «Они говорят, что они не мужчины... они хотят сойти за женщин». Он пояснил: «Вдохновленные каким-то благоговейным чувством, они на самом деле превратили этот элемент [воздух] в женщину [ Caelestis , богиню]. Поскольку воздух является посредником между морем и небом, они чтят его через священников, которые имеют женские голоса». [26]

Галлы также могли занимать «третий пол» в римском обществе. Якоб Лэтэм связал иностранную природу Великой Матери и неконформистское гендерное представление ее жрецов. Они могли существовать вне римских конструкций мужественности и женственности вообще, что может объяснить негативную реакцию римских граждан-мужчин на нарушение галлами гендерных норм. [27]

Некоторые ученые связывают эпизод самокастрации Аттиса с ритуальной кастрацией галлов. [28] [29] В Пессинусе , центре культа Кибелы, в эллинистический период было два первосвященника, один с титулом «Аттис», а другой с именем «Баттакес». Оба были евнухами. [30] Первосвященники имели значительное политическое влияние в этот период, и существуют письма от первосвященника Аттиса царям Пергама Эвмену II и Атталу II, высеченные на камне. Позже, во времена Флавиев, существовала коллегия из десяти священников, не кастрированных, а теперь римских граждан, но все еще использовавших титул «Аттис». [31]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Пензер, Норман Мосли (1993) [1936]. Гарем: рассказ об учреждении, существовавшем во Дворце турецких султанов, с историей Большого сераля от его основания до наших дней . Нью-Йорк: Dorset Press.
  2. ^ Тейлор, Гэри (2000). Кастрация: Краткая история западной мужественности . Routledge. ISBN 0415927854.
  3. ↑ Maarten J. Vermaseren, Cybele and Attis: the myth and the cult , перевод AMH Lemmers, London: Thames and Hudson, 1977, стр. 96: «Но, по мнению других, их имя произошло от короля Галла 495, который в состоянии безумия оскопил себя...» и стр. 199, «495. Steph. Byz. sv γάλλος (= H. Hepding, Attis , 74)».
  4. ^ Maarten J. Vermaseren, Cybele and Attis: the myth and the cult , перевод AMH Lemmers, London: Thames and Hudson, 1977, стр. 85, ссылаясь на Ovid, Fasti IV.9
  5. ^ Кюфлер, Мэтью (2001). Мужественный евнух: мужественность, гендерная неоднозначность и христианская идеология в поздней античности . Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. С. 248.
  6. ^ ab Бернс, Кришни Шефген. The Magna Mater Romana: Социокультурное исследование культа Великой Матери в республиканском Риме. ISBN 978-1-321-56911-7. OCLC  1257962341.
  7. ^ Шольц, Петр О. (2001). Евнухи и кастраты: Культурная история . Перевод: Бродвин, Джон А.; Фриш, Шелли Л. Маркус Винер. стр. 96. ISBN 1558762019.
  8. ↑ Ливий. «29.14.10ff». История Рима от его основания .
  9. ^ Лютер Х. Мартин, Эллинистические религии: Введение , Oxford University Press, 1987, ISBN 019504391X стр. 83 
  10. ^ Плутарх. «Жизнь Мария, 17.5 (Параллельные жизнеописания, том IX), опубликовано около 100 г. н. э.». penelope.uchicago.edu . Получено 12 декабря 2020 г. .
  11. ^ Культы Римской империи , Великая Мать и ее евнухи, Роберт Туркан, Wiley-Blackwell, 1996 ISBN 0-631-20047-9 стр. 49 
  12. ↑ Maarten J. Vermaseren, Cybele and Attis: the myth and the cult [ permanent dead link ] , перевод AMH Lemmers, London: Thames and Hudson, 1977, p.96: «Более Кибеле должны были служить только восточные жрецы; римским гражданам не разрешалось служить до времен Клавдия».
  13. ^ «Раскопки выявили римского трансвестита». BBC . 21 мая 2002 г. Получено 12 декабря 2020 г.
  14. ^ "Международный день видимости трансгендеров: Галли в Йоркшире". York Archaeology . Архивировано из оригинала 2023-04-03 . Получено 2023-04-03 .
  15. ^ Maarten J. Vermaseren, Cybele and Attis: the myth and the cult , перевод AMH Lemmers, London: Thames and Hudson, 1977, p.115: «День крови ( dies sanguinis ) — название церемоний 24 марта. В этот день жрецы бичевали себя, пока не выступила кровь, и ею они окропляли чучело и алтари в храме».
  16. ↑ Маартен Дж. Вермасерен, Кибела и Аттис: миф и культ , перевод А. М. Х. Леммерса, Лондон: Thames and Hudson, 1977, стр. 97.
  17. ^ Остер, Ричард Эрл (22 апреля 2016 г.). Юлий Фирмикус Матернус: De errore profanarum religium. Введение, перевод и комментарии. Дом стипендий Райса (Диссертация). п. 75. HDL : 1911/89943 . Проверено 10 сентября 2022 г.
  18. ^ Фирмикус Матернус, Юлий; Форбс, Кларенс А. (1970). Фирмикус Матернус: заблуждение языческих религий . Нью-Йорк: Ньюман Пресс. п. 81. ИСБН 0-8091-0039-8. OCLC  88488.
  19. ^ "Юлий Фирмичи Матерни VC de errore profanarum religium ad Constantium и Constantem Augustos liber: nunquam antehac in lucem editus" . Британская библиотека (на латыни) . Проверено 10 сентября 2022 г.
  20. ^ Роуз, Х. Дж. (1959). Религия в Греции и Риме. [Первоначально опубликовано как Ancient Greek Religion (1946) и Ancient Roman Religion (1948) издательством Hutchinson and Co. в Лондоне.] Нью-Йорк: Harper and Row. стр. 278.
  21. ^ ab Культы Римской империи , Великая Мать и ее евнухи, Роберт Туркан, Wiley-Blackwell, 1996 ISBN 0-631-20047-9 стр. 51 
  22. ↑ Словарь римской религии Лесли Эдкинса, Роя А. Эдкинса, Oxford University Press, 1996 ISBN 0-19-514233-0 стр. 91 
  23. ^ Хейлз, Шелли (2002). «В поисках евнухов: галлы и Аттис в римском искусстве». В Tougher, Shaun (ред.). Евнухи в античности и за ее пределами . Классическая пресса Уэльса и Дакворта. стр. 91.
  24. ^ Кирстен Кронн-Миллс, Трансгендерные жизни: сложные истории, сложные голоса (2014, ISBN 0761390227 ), стр. 39 
  25. ^ Тереза ​​Хорнсби, Дерин Гест, Трансгендер, интерсекс и библейская интерпретация (2016, ISBN 0884141551 ), стр. 47 
  26. ^ Фирмикус Матернус. De errore profanarum религиум (раздел 4.1-2) . Перевод Форбс, К.
  27. ^ Латам, Джейкоб (2012). ««Сказочная ловушка»: римская мужественность, культ Великой Матери и литературные конструкции галлов в Риме от поздней республики до поздней античности». Журнал религии . 92 (1): 84–122. doi : 10.1086/662205. ISSN  0022-4189. JSTOR  10.1086/662205. S2CID  170360753.
  28. ^ Денова, Ребекка И. (2018). Греческие и римские религии. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-78785-765-0. OCLC  1243160502.
  29. ^ Бреммер, Ян Н. (2004). «Аттис: греческий бог в анатолийском Пессинусе и катулловском Риме». Мнемозина . 57 (5): 534–573. дои : 10.1163/1568525043057892. ISSN  0026-7074. JSTOR  4433594.
  30. ↑ AD Nock, Eunuchs in Ancient Religion , ARW , XXIII (1925), 25–33 = Essays on Religion and the Ancient World , I (Oxford, 1972), 7–15.
  31. ↑ Маартен Дж. Вермасерен, Кибела и Аттис: миф и культ , перевод А. М. Х. Леммерса, Лондон: Thames and Hudson, 1977, стр. 98.

Ссылки

Внешние ссылки