Асмодей ( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ; древнегреческий : Ἀσμοδαῖος , Асмодайос ) или Ашмедай ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ; иврит : אַשְמְדּאָי , латинизированный : Ašmədʾāy ; другие варианты см. ниже) — царь демонов в легендах о Соломоне , строящий Храм Соломона . [1]
Его история по-разному представлена в талмудических рассказах, где он является царем шедимов . Коран (священная книга в исламе) упоминает «марионетку» в «Истории Соломона» в стихах 30-40 суры Сад , которые, по мнению многих муфассирунов (авторизованных экзегетов), относятся к Асмодею, известному как царь джиннов . [ нужна цитата ]
В христианских преданиях Асмодей в основном известен из второканонической Книги Товита . Он является главным антагонистом и разрушает браки Сары . [1] [2] Питер Бинсфельд классифицирует Асмодея как «демона похоти ».
Считается, что имя Асмодай происходит от авестийского *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, * aēṣ̌madaēuua ), где aēšma означает «гнев», а daēva означает «демон». Хотя даэва Аешма, таким образом, является демоном гнева в зороастризме и также хорошо засвидетельствован как таковой, составное слово аешма-даева не засвидетельствовано в Священных Писаниях. Тем не менее вполне вероятно, что такая форма действительно существовала, и что книга Товита «Асмодай» ( Ἀσμοδαῖος ) и «Ашмедай» Талмуда ( אשמדאי ) отражают ее. [3] В зороастрийской и среднеперсидской демонологии существовала соединенная форма хашм-дев (خشم + دیو), где оба термина являются родственными. [4]
Также использовались варианты написания Асмодей , Асмодай , [5] [6] Асмодей (также Асмодей), [7] [8] Осмодей , [9] [10] и Осмодай [11] [12] . Имя альтернативно пишется в укороченных формах (на основе основных согласных אשמדאי, ʾŠMDʾY) Хашмедай (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy ; также Хашмодай, Хасмодай, Хашмодай, Хасмодай), [13] [14] [ 16] Хаммадай (חַמַּדּאָי , Хаммадай ; также Хаммадай), [17] [18] Шамдон (שַׁמְדּוֹן, Шамдон ), [19] и Шидонай (שִׁדֹנאָי, Шидонай ). [18] Некоторые традиции впоследствии идентифицировали Шамдона как отца Асмодея. [19]
Еврейская энциклопедия 1906 года отвергает общепринятую этимологическую связь между персидским «Ашма-дэва» и иудаистским «Ашмодаем», утверждая, что частица «-дэва» не могла превратиться в «-дай» и что Ашма-дэва как таковая представляет собой сложное соединение. имя — никогда не встречается в персидских священных текстах.
Тем не менее, в энциклопедии предполагается, что «Асмодей» из апокрифов и «Завета Соломона» не только в некоторой степени связаны с Эшмой , но и имеют сходное поведение, внешний вид и роли, [20] следует сделать вывод в другой статье под заголовком «Эшма» в В параграфе «Влияние персидских верований на иудаизм» [21] говорится , что персидские зороастрийские верования могли оказать сильное влияние на богословие иудаизма в долгосрочной перспективе, принимая во внимание, что в некоторых текстах существуют важные концептуальные различия, в то время как в других, по-видимому, существует большое Дело о сходстве, предлагающее образец влияния на народные верования, который распространился бы дальше на саму мифологию.
Однако Еврейская энциклопедия утверждает, что, хотя «Ашма» не встречается в Авесте в сочетании с дэва, вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как Ашмо-дэус, поскольку ей соответствует более поздняя пехлевийская форма «Хашм». -дев"'. [22] Более того, утверждается, что Асмодей или Ашмедай «воплощает в себе выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали» на иудаизм. [23]
Асмодей из Книги Товита враждебен Сарре, дочери Рагуила (Товит 6:13) ; и убивает семь мужей подряд в брачную ночь, препятствуя сексуальному заключению браков. В переводе Библии Нового Иерусалима он описан как «худший из демонов» (Товит 3:8). Когда молодой Тобиас собирается жениться на ней, Асмодей предлагает ему ту же участь, но Тобиасу удается, благодаря советам своего помощника-ангела Рафаэля , сделать его безобидным. Поместив сердце и печень рыбы в раскаленные угли, Тобиас производит дымный пар, который заставляет демона бежать в Египет , где его связывает Рафаил (Товит 8:2–3). Согласно некоторым переводам, Асмодей задушен.
Возможно, Асмодей наказывает женихов за их плотские желания, поскольку Тобиас молится об освобождении от такого желания и сохранении в безопасности. Асмодей также вообще описывается как злой дух: 'Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον или τὸ δαιμόνιον πονηρόν, и πνεῦμα ἀκάθαρτον (Товит 3:8; Товит 3:1). Товит 6:13;
Фигура Ашмедая в Талмуде менее зловредна по своему характеру, чем Асмодей из Товита. В первом он неоднократно предстает в свете добродушного и юмористического парня. Но, кроме того, есть одна черта, в которой он параллелен Асмодею, поскольку его желания обращены к Вирсавии , а затем и к женам Соломона .
Другая талмудическая легенда рассказывает о том, как царь Соломон обманом заставил Асмодая участвовать в строительстве Храма Соломона [24] (см.: История царя Соломона и Ашмедая).
Другая легенда изображает Асмодая, отбросившего царя Соломона на расстояние более 400 лиг от столицы, положив одно крыло на землю, а другое вытянув ввысь. Затем он на несколько лет поменялся местами с царем Соломоном. Когда царь Соломон вернулся, Асмодай бежал от его гнева. [25] Подобные легенды можно найти в исламских преданиях. Асмодея называют Сахром ( араб . صخر Скала или Каменный ), потому что Соломон изгнал его в скалу после того, как он забрал у него свое царство. Его считают царем джиннов или демонов ( дивов ). [26]
Другой отрывок описывает его как женившегося на Лилит , которая стала его королевой. [27]
В Завете Соломона , тексте I–III веков, царь призывает Асмодея помочь в строительстве Храма. Появляется демон и предсказывает, что однажды царство Соломона будет разделено (Завет Соломона, стихи 21–25). [28] Когда Соломон далее допрашивает Асмодея, царь узнает, что Асмодею мешает ангел Рафаил , а также сом, найденный в реках Ассирии. Он также признается, что ненавидит воду. Асмодей утверждает, что он родился от матери-человека и отца-ангела.
В «Malleus Maleficarum» (1486 г.) Асмодей считался демоном похоти . [29] Себастьен Михаэлис сказал, что его противником является св. Иоанн . Некоторые демонологи XVI века отводили демону месяц и считали ноябрь месяцем, в котором сила Асмодая была наиболее сильной. Другие демонологи утверждали, что его знак зодиака — Водолей, но только с 30 января по 8 февраля.
Под его началом находится 72 легиона демонов. Он один из Королей Ада при императоре Люцифере . Он поощряет азартные игры и является надзирателем всех игорных домов во дворе ада. Некоторые католические богословы сравнивали его с Аваддоном . Однако другие авторы считали Асмодея принцем мести.
В «Инфернальном словаре» Коллена де Планси (1818 г.) Асмодей изображен с человеческой грудью , петушиной ногой, змеиным хвостом, тремя головами (одна — человека, плюющегося огнем, одна — овцы и одна — быка ) , верхом на лев с драконьими крыльями и шеей — все эти существа в некоторых культурах ассоциируются либо с похотливостью, похотью, либо с местью. [ нужна цитата ] Архиепископ Парижский одобрил портрет. [30]
Асмодай появляется как король Асмодай в Ars Goetia , где, как говорят, у него есть золотая печать, и он указан под номером тридцать два в соответствии с соответствующим рангом. [31]
Он «сильен, могуч и появляется с тремя головами: первая — как бык, вторая — как человек, а третья — как баран или козел ; хвост змеи, и из пасти его исходит пламя огня. " [32] Кроме того, он восседает на адском драконе , держит копье со знаменем, и среди легионов Амаймона Асмодай управляет семьюдесятью двумя легионами низших духов. [31]
Асмодей упоминается во второй книге, восьмой главе «Мага» (1801) Фрэнсиса Барретта . [33]
Асмодей был включен в Орден престолов Григорием Великим . [34]
Асмодей цитировался монахинями Лудена во владениях Лудена в 1634 году. [35]
Репутация Асмодея как олицетворения похоти сохранилась и в более поздних произведениях, поскольку он был известен как «Принц разврата» в романе 16-го века « Монах Раш» . [36] Французский бенедиктинец Огюстен Кальме приравнивал свое имя к прекрасному платью. [36] В рукописи лоллардов 1409 года под названием «Фонарь света» Асмодей ассоциировался со смертным грехом похоти . Голландский демонолог XVI века Иоганн Вейер описал его как банкира за столом баккара в аду и надзирателя земных игорных домов. [37]
В 1641 году испанский драматург и прозаик Луис Велес де Гевара опубликовал сатирический роман «Эль диабло кохуэло» , где Асмодей представлен как озорной демон, наделенный игривым и сатирическим гением. Сюжет представляет студента-негодяя, который прячется на мансарде астролога. Он освобождает дьявола из бутылки. В знак признания дьявол показывает ему покои Мадрида и проделки, несчастья и проказы их обитателей. [38] [39] Французский писатель Ален-Рене Лесаж адаптировал испанский источник в своем романе 1707 года le Diable boiteux , [36] где он сравнил его с Купидоном . В книге его спасает из заколдованной стеклянной бутылки испанский студент Дон Клеофас Леандро Замбулло. Благодарный, он присоединяется к молодому человеку в серии приключений, прежде чем его снова поймают. Асмодей изображается в сочувственном свете как добродушный, хитрый сатирик и критик человеческого общества. [36] В другом эпизоде Асмодей берет Дона Клеофаса в ночной полет и снимает крыши с деревенских домов, чтобы показать ему тайны того, что происходит в частной жизни. После работ Лесажа он был изображен в ряде романов и периодических изданий, в основном во Франции, а также в Лондоне и Нью-Йорке. [40]
Асмодей широко изображался человеком с красивым лицом, хорошими манерами и обаятельным характером; однако его изображали хромающим, а одна нога была либо когтистой, либо как у петуха . В творчестве Лесажа он ходит с помощью двух тростей, и это породило английское название « Дьявол на двух палках» [30] (также позже переведенное «Хромой дьявол» и «Хромой дьявол »). Лесаж объясняет свою хромоту падением с неба после битвы с другим дьяволом. [41]
18 февраля 1865 года писатель Эверт А. Дайкинк отправил президенту Аврааму Линкольну письмо, очевидно, отправленное по почте из Куинси. Дуйкинк подписал письмо «Асмодей», поставив свои инициалы под псевдонимом. К его письму прилагалась газетная вырезка о неуместной шутке, предположительно сказанной Линкольном на мирной конференции в Хэмптон-Роудс . Целью письма Дайкинка было сообщить Линкольну о «важном упущении» в истории конференции. Он посоветовал добавить газетную вырезку в «Национальный архив». [42]
Согласно Каббале и школе Шломо ибн Адерета , Асмодей рождается в результате союза Аграта бат Махлата и царя Давида . [43]
В «Трактате о левой эманации» , в котором описывается ситра ахра (арамейский: סטרא אחרא), что означает «другая сторона» или «сторона зла», Асмодей описывается как фигура, живущая в третьем эфире Небес. Он подчинен Самаэля и женат на младшей форме Лилит (Самаэль женат на старшей Лилит). Асмодей все еще способен причинять боль и разрушения, но только по понедельникам. [44]
В исламской культуре Асмодей известен как Сахр (камень), что, вероятно, является отсылкой к его судьбе: его заключили в каменный ящик, заковали железом и бросили в море. [45]
Асмодей стал центральной фигурой в толковании стиха Корана, сура 38:34: «Мы позволили Соломону соблазниться искушением, и мы бросили тело на его сиденье. Тогда он покаялся». [46]
Согласно толкованию Корана ( тафсиру ), «тело» — это Асмодей; либо джинн , либо демон ( див ), выдающий себя за короля. [47] Ибн аль-Факих и Аджаиб аль-Махлукат в своей книге «Аджаиб аль-Махлукат» называют Сахра джинном , в то время как персидский толкователь Корана Табари (224–310 гг. Хиджры; 839–923 гг. н.э.) называет его «джинном». шайтан как в его работе «Анналы ат-Табари» [48], так и в его тафсире . [49] Другие также идентифицируют его как демона ( div ), что, возможно, было персидским термином для обозначения шайтана , поскольку оба относятся к необъявленным злым духам. Через сорок дней Соломон побеждает Сахра и возвращает себе трон, после чего заключает Сахра в скалу, заковывая его в железные цепи, и бросает его в море.
В « Историях пророков» Кишас аль-Анбия приводятся различные причины наказания Соломона и, как следствие, временной победы Асмодея; иногда из-за того, что действовал несправедливо перед семейным спором или передал кольцо демону в обмен на знания, в то время как большинство источников (таких как Табари, Умара ибн Ватима , Талаби , ибн Асакир , ибн аль-Асир ) ссылаются на идею, что один из его жены совершали идолопоклонство. [50]
Эта история стала ключом к духовному развитию средневекового суфизма . Аттар из Нишапура разъясняет аллегорию: нужно вести себя как торжествующий «Соломон» и сковывать демонов нафса или низшего «я», запирая принца-демона в «камне», прежде чем рух (душа) сможет сделать первые шаги к божество. [51]
Идея духа в бутылке, выпущенной рыбаком, вероятно, коренится в легенде о Соломоне. [52]
В истории о Сахре и Булукии, молодом еврейском принце, искавшем последнего Пророка ( Мухаммеда ), говорится, что Сахр достиг бессмертия, выпив из Источника Бессмертия, охраняемого мистическим существом Хидром . Он объясняет сотворение мира Богом, объясняет намерение Бога поместить в него Мухаммеда и наказать неверных, описывая различные слои ( табакат ) ада и упоминая ангелов. [53] [54] [55]
23 мая 1960 года тель-авивская газета «Хабокер» опубликовала заголовок, объявляющий о поимке нацистского военного преступника Адольфа Эйхмана израильскими силами безопасности, который гласил: Ашмадай б'Хевлей Исраэль (אשמדאי בכבלי ישראל), что переводится как «Асмодей в израильских цепях». .
В эпизоде 1975 года « Колчак: Ночной Сталкер» под названием «Демон в кружевах» Асмодей является антагонистом.
Одного из главных героев романа Джека Л. Чалкера 1979 года «И дьявол затащит тебя под землю» зовут Асмодей Могарт.
В серии книг «Детское фэнтези» «Рэдволл » побочного антагониста первой книги серии (1986) зовут Асмодей Ядовитый Зуб, ядовитая змея, которая угрожает существам лесов, окружающих аббатство Рэдволл.
В 73-м эпизоде польского ситкома « Паршивый мир» под названием «Nie bój żaby» (2000) Мариола вызывает Асмодеуса в образе почтальона Эдзио. Асмодея играет Богдан Смолень . [56]
В романе Алана Мура « Иерусалим », опубликованном в 2016 году, Асмодей берет молодого главного героя в космологический полет/путешествие.
В манге Добро пожаловать в школу демонов! Ирума-кун , руководящий с 2017 года, Асмодей — известный клан дьяволов, а одна из их участниц, Алиса Асмодей, изображена как лучшая подруга главного героя.
Асмодей — принц ада и один из главных антагонистов 13 сезона « Сверхъестественного» .
В фильме 2021 года « Паранормальное явление: Ближайшие родственники» Асмодей выступает в роли антагониста. [57]
3 октября 2021 года в эпизоде веб-сериала « История марионеток» упоминалось имя Асмодея в «Владениях Лаудуна» , а трехголовая марионеточная версия Асмодея исполнила обычную финальную песню эпизода и вошла в насыщенный сюжетом финал эпизода. [58]
В фильме 2023 года «Экзорцист Папы» рассказывается о одержимости демонами, приписываемой Асмодею.
Асмодей изображается как злое божество и Король Девяти Преисподних в большинстве публикуемых материалов по Dungeons & Dragons .
Асмодей появляется в мультсериале для взрослых «Helluva Boss» , озвученном Джеймсом Монро Иглхартом . По прозвищу «Оззи», он является правителем «Адского кольца похоти» и владельцем популярного ночного клуба.
Асмодей — персонаж отомэ-игры визуального романа 2019 года «Obey Me!» и ее приквела «Obey Me! Несущий Ночь». Он — аватар похоти и пятый рожденный из семи братьев-демонов, присутствующих в игре.
Асмодей — отец Магнуса Бейна в серии книг Кассандры Клэр «Орудия смерти» .
поскольку ему соответствует более поздняя
форма Пехлеви
«Хашм-дев» («Хашм дев» = «Ашма дев»), написанная с помощью арамейского «шеда», но произносимая как «дев». [..] Асмодей (Ашмедай) воплощает собой выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев - влияние, которое очень заметно проявляется в области
демонологии
.
Хотя «Ашма» не встречается в Авесте в сочетании с «дэва», вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как «Ашмо-дэус», поскольку ей соответствует более поздняя пехлевийская форма «Хашм-дев». («Хашм дев» = «Ашма дев»), пишется арамейским «шеда», но произносится как «дев».
Короче говоря, Асмодей (Ашмедай) олицетворяет влияние, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев, — влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии. Таким образом, «Ασμο»… соответствует «Ашме», а окончание δαῖος… «дэва».
Но самого дьявола блуда и главу этой мерзости зовут Асмодей, что означает Существо Суда: ибо из-за такого рода греха ужасный суд был исполнен над Содомом и четырьмя другими городами. .
СМИ, связанные с Асмодеем, на Викискладе?