Ахл-и-Хадис или Ахл-е-Хадис ( урду : اہلِ حدیث , люди хадиса ) — салафитское реформаторское движение, возникшее в Северной Индии в середине девятнадцатого века из учений Сайида Ахмада Шахида , Сайида Назира Хусейна и Наваба Сиддика Хасана Хана . [1] [2] [3] [4] Это ответвление индийского движения Тарикат-и-Мухаммадия 19-го века, связанного с традициями шаха Валиуллы Дехлави 18-го века и движением ваххабитов . [5] Приверженцы движения называли себя по-разному: « Мувахидины » и « Ахл-е-Хадис » . [6]
Первоначально совпадающее с так называемыми (индийскими) «ваххабитами», движение выделилось в отдельную группу около 1864 года, заявив о себе как о « Ахль-и Хадис », чтобы подчеркнуть свою приверженность корпусу хадисов — утверждениям, приписываемым Мухаммеду , подтвержденным цепочками передачи, — и своему политическому квиетизму . [7] Движение было примечательно своим решительным противодействием практикам, связанным с почитанием святых, которые они считали нарушением доктрины Таухида (исламского монотеизма). [8] Его приверженцы заявляют, что придерживаются тех же взглядов, что и ранняя школа Ахль аль-Хадис . [9] Они отвергают таклид (следование правовому прецеденту) и отдают предпочтение иджтихаду (независимому правовому обоснованию), основанному на писаниях. [3] Сегодня термины « салафиты » и « ахли хадис » часто используются взаимозаменяемо, движение разделяет доктринальные тенденции с ханбалитской школой, распространенной на Аравийском полуострове , и многие из его членов отождествляют себя со школой мысли захиритов . [10] Некоторые считают, что она обладает некоторыми заметными отличиями от в основном арабских салафитов. [11] [12] [13]
Имея значительное влияние среди городских исламских интеллектуальных кругов Южной Азии, Ахли-хадис объединились во Всеиндийскую конференцию Ахли-хадис в 1906 году [14] [15] и в Пакистане сформировали политическое крыло в Джамиат Ахли-хадис в 1986 году . [16] Движение получило поддержку и финансирование из Саудовской Аравии . [17]
Имам Шах Валиулла Дехляви (1703 - 1762 н. э.) считается интеллектуальным предком Ахли -хадис . [18] [19] [20] После своего паломничества в Мекку , Шах Валиулла Дехляви провел 14 месяцев в Медине , изучая Коран , хадисы и труды классического ханбалитского богослова Ибн Таймийи (ум. 728 г. хиджры/1328 г. н. э.) под руководством хадисоведа Мухаммада Тахира аль-Курани, сына Ибрагима аль-Курани . Вернувшись в Индию, он проповедовал Таухид и возврат к Сунне , а также утверждал Иджтихад, как и Ибн Таймийя. [21] Шах утверждал, что иджтихад необходим мусульманским ученым всех времен, поскольку знание Божественных предписаний, связанных с новыми проблемами каждой эпохи, является обязательным. Он также выступал против различных ритуалов почитания святых и обычаев на могилах святых, которые он считал идолопоклонством. [22] Кампании Шаха против бид'а (религиозных нововведений), акцент на иджтихаде , а также его политическая деятельность были в огромной степени под влиянием Ибн Таймии. Его предписания о возрождении исламского халифата по образцу Хулафа аль-Рашидун , изложенные в его трактатах, таких как Изалат аль-Хифа , Куррат аль-Айнайн и т. д., перекликались с доктринами, выдвинутыми Ибн Таймией в 14/7 веке. [23]
После смерти своего отца, Шах Абд аль-Азиз продолжил труды Шаха Валиуллы. Он был мухаддисом , который подчеркивал важность хадисов для студентов по всему субконтиненту. Как учитель, проповедник и общественный религиозный реформатор, Шах Абд аль-Азиз внимательно следил за социально-политическими событиями на субконтиненте. Британцы набирали силу в Индии, захватив власть в Бенгалии , Бихаре и Ориссе . В 1799 году британцы победили Королевство Майсур в Четвертой англо-майсурской войне . Когда британские армии вошли в Дели в 1803 году , Империя Великих Моголов была превращена в протекторат Британской Ост-Индской компании , таким образом получив политическое господство на субконтиненте. После этого Шах Абд аль-Азиз объявил решительную фетву, объявляющую Индию Дар-аль-Харб (обителью войны). Это была первая значительная фетва против колониального правления на субконтиненте, которая косвенно призывала мусульман Южной Азии бороться с колониальной оккупацией и освобождать страну. [24] Эта решительная фетва старшего сына и преемника шаха Валиуллы, шаха Абд аль Азиза, призывающая мусульман стремиться восстановить Индию обратно под исламское правление , очень вдохновила его ученика Сайида Ахмеда Шахида и побудила его планировать будущий джихад . После короткого периода в качестве наемника Сайид Ахмад продолжил свои религиозные исследования и вновь появился как выдающийся религиозный ученый и дальновидный лидер, приобретя множество учеников. Он стал широко известен как наследник мантии шаха Валиуллы, и многочисленные мусульмане-сунниты добровольно присоединились к его делу. [25]
При таких обстоятельствах призыв к джихаду против британского правления начал становиться популярным среди мусульманских масс. Шах Исмаил Дехлви , племянник шаха Абд аль-Азиза и внук шаха Валиуллы, возглавил религиозное возрожденческое движение. Помимо того, что он был прекрасным оратором, он также был солдатом и военачальником. Шах Мухаммад Исхак, внук шаха Абд аль-Азиза, продолжил свою религиозную реформу после смерти Абдула Азиза в 1823 году. Маулана Абдул Хайе, зять шаха Абд аль-Азиза, также был известным ученым. Эти три теолога подготовили подготовительную работу Тарикат-и-Мухаммадийя , реформаторского движения, которое будет известно как индийское «движение ваххабитов». В последние годы своей жизни Шах Абд аль-Азиз передал свой плащ Саиду Ахмеду Барейли, назначив его своим преемником. Сайид Ахмед вел кампанию против коррупции в различных суфийских орденах и инициировал своих учеников в Тарикат-и-Мухаммадия («Орден Мухаммадийя»). Ученики этого ордена должны были дать обет, что будут строго соблюдать Шариат и не будут следовать ничему, что не доказано Кораном и Хадисами . [26]
Одним из выдающихся учеников Сайида Ахмеда был Вилайат Али Хан, ученик Хаджи Абдул Хака из Бенареса ; широко известный как « Неджди Шейх ». Абдул Хак был исламским ученым, который провел годы, обучаясь в отдаленной провинции Неджд в Центральной Аравии, месте ваххабитского движения. По возвращении он проповедовал многие из его воинственных идеалов и уже установил ваххабитские доктрины в Южной Азии до хаджа Сайида Ахмада в 1821 году. [27] 'Абд аль-Хакк позже стал членом Тарикат-и Мухаммадия и присоединился к хаджу Сайида Ахмада в Хиджаз в 1821 году вместе со своим учеником Вилайат Али. В отличие от других членов группы, 'Абд аль-Хакк отправился в Йемен, чтобы учиться у богослова Мухаммада ибн. Али аш-Шавкани (ум. 1834) и оказал большое влияние на формирование учений Ахли-хадис . [28] : 174 Тем временем Вилайат Али Хан, будучи учеником как Сайида Ахмада, так и Недждийского шейха, стал важным лидером индийского движения «ваххабитов» и его военных кампаний джихада . [27]
В 1821 году Сайед Ахмад отправился в путешествие для хаджа в Хиджаз в сопровождении шаха Исмаила Дехлви и мауланы Абдул Хайе с 400 учениками. Они совершили хадж в 1823 году (1237 г. по хиджре) и пробыли в Хиджазе 8 месяцев. Шах Исмаил и Абдул Хайе написали арабскую книгу « Сират э Мустаким », чтобы призвать арабов к их реформаторскому движению. Они вернулись домой в 1824 году. Затем трое ученых составили стратегический план ведения джихада против колониальной оккупации по всей Индии. Многие части субконтинента стали центрами вербовки моджахедов . Когда его ученики- патаны предложили ему территорию, Сайед Ахмад создал Северо-Западную пограничную провинцию в качестве оперативного штаба для будущего «ваххабитского» джихада в 1826 году, чтобы отвоевать субконтинент у британцев. Однако это привело моджахедов к конфликту с империей сикхов . В январе 1827 года Сайед Ахмед был избран имамом и Амир-уль-Му'минеен (командующим правоверных) религиозными учеными и вождями племен. Вскоре началась война между сикхами и моджахедами-"ваххабитами". [29] [30] [31] [32]
24 февраля 1828 года один из трех лидеров Джихада, Маулви Абдул Хаи, главный советник Саида Ахмеда, умер старым и больным человеком. В своих письмах сикхскому правителю Ранджиту Сингху Саид Ахмед пояснил, что он не искал конфронтации с сикхами , а только их помощи в разгроме британцев. Ранджит Сингх, со своей стороны, уважал Саида Ахмеда как «мужественного, смелого и решительного человека». К 1830 году многие вожди племен патанов восстали против ваххабитских моджахедов и совершили резню против ваххабитских эмигрантов. Разочарованный этим, Саид Ахмед потерял интерес к движению и задумал переселиться в Аравию. Однако старшие советники, такие как Шах Исмаил, выступили против этой идеи и стремились завершить цели движения, несмотря на неудачи. [33] [34]
17 апреля 1831 года Сайед Ахмед отправился в свое последнее путешествие в Балакот с целью захватить Кашмир в сопровождении шаха Исмаила. Вождь пуштунов по имени Забардаст-хан, заключивший тайную сделку с сикхским командиром Шером Сингхом, отказался предоставить обещанные подкрепления. 6 мая 1831 года армия из 10 000 моджахедов столкнулась с сильным отрядом из 12 000 сикхских солдат во главе с Шером Сингхом. В тот день Сайед Ахмед, шах Исмаил и видные лидеры ваххабитского движения пали, сражаясь на поле боя. Победа сикхов при Балакоте вызвала ликование в Лахоре . Поражение при Балакоте нанесло сокрушительный удар по ваххабитскому движению. [35]
После смерти и поражений Сайида Ахмеда Шахида и шаха Исмаила Делви многие из его последователей продолжили движение джихада по всей Южной Азии. Другие стали последователями шаха Мухаммада Исхака (1778–1846 н. э.), внука шаха Абд аль-Азиза и главы медресе Рахимия в Дели. Некоторые из учеников шаха Мухаммада Исхака официально основали движение Ахл-и Хадис . [36]
В середине девятнадцатого века в Северной Индии началось исламское религиозное реформаторское движение, которое продолжило движение Тарикат-и-Мухаммадийя . Оно отвергло все, что было введено в ислам после Корана , Сунны , Хадисов и ранних эпох. [37] [38] Его возглавил Наваб Сиддик Хасан Хан из Бхопала (1832–1890), чей отец стал суннитом под влиянием шаха Абд аль-Азиза (1746–1824) и Сайида Назира Хусейна (1805–1902), который был учеником Мухаддиса Шаха Мухаммада Исхака (1782–1846), внука шаха Абд аль-Азиза и его халифа (преемника). С целью восстановления исламского единства и укрепления мусульманской веры они призвали вернуться к первоисточникам религии, «Корану и хадисам», и искоренить то, что они считали бид'а (нововведениями), ширком (многобожием), ересями и суевериями. [39]
Отец Сиддика Хасана Сайид Авлад Хасан был ярым сторонником Сайида Ахмада Шахида и сопровождал его в Афганистан в Хайбер-Пахтунхве , чтобы принять участие в его знаменитом движении джихада . [40] Другим важным источником влияния на Хана был « Наджди Шейх » 'Абд аль-Хакк Бенараси, который вернулся из Йемена и стал первым ученым, преподававшим доктрины йеменского богослова аль-Шаукани в Южной Азии. Бенараси был учителем хадисов Хана в Дели; обучая его таким доктринам, как отказ от ширка , бид'а , таклид и т. д., и стал влиятельным в закладывании доктринальных основ более позднего Ахли-хадиса . [28] Хан также учился под руководством других выдающихся учеников Шаукани, таких как Насир аль-Хазими, Абд аль-Кайюм Будханави и ученый из Бхопали Хусейн ибн Мухсин аль-Ямани. [28] : 190–191
Сайед Назир Хусейн из Дели и Сиддик Хасан Хан из Бхопала в первую очередь опирались на работы йеменских ученых-хадисоведов в первые годы движения, вновь представляя эту область на индийском субконтиненте. Их сильный акцент на образовании и издании книг часто привлекал членов социальной элиты как в Южной Азии, так и за рубежом. [41] Наряду с йеменскими реформаторами, учения Шаха Мухаммада Исмаила Дехлви (1779–1832 гг. н. э.) также стали очень важными в кругах Ахли-хадис . Новаторские теологические труды Шаха Мухаммада, такие как «Таквийат аль-иман» (Укрепление веры), «аль-Сират аль-Мустаким» (Прямой путь), «Як Рузи» (Один день) и т. д., разъясняли основные доктрины движения Ахл-и Хадис . Все эти труды призывали верующих придерживаться принципа Таухид (монетизм) и осуждали различные практики, связанные с почитанием святых , посещением могил, суфийскими ритуалами и т. д. как ширк (многобожие). [28] : 174–175
Следуя учению шаха Исмаила, Ахли Хадис также отвергли Таклид к работам классического суннитского фикха (юриспруденции) и верили в прямое понимание Корана и хадисов . Из-за их связей с движением джихада шаха Исмаила и Сайида Ахмада, Ахли Хадис считались британской администрацией заговорщиками «ваххабитами». Антиколониальная активность религиозных реформаторов Ахли Хадис , а также их симпатии к джихаду сделали их главной целью больше, чем любое другое реформаторское движение. Для британских имперских государственных деятелей их усилия были частью более широкого заговора «ваххабитов». Помимо британцев, многие ученые- ханафиты также критиковали Сайида Ахмада и его последователей. [42] На протяжении всего 19 века ученые Ахл-и-Хадис преследовались под разными предлогами во время «Ваххабитских троп» (1850–1870-е годы). В конце концов лидеры движения искали прагматичного соглашения с британским владычеством , чтобы остановить кампанию репрессий против ваххабитов. После петиции ученого Ахл-и-Хадис Мухаммада Хуссейна Баталви в Британскую индийскую администрацию правительство Индии в 1886 году выпустило уведомление, прекращающее использование термина «ваххабит» в официальной переписке. В победе реформаторского движения правительство согласилось называть сообщество « Ахл-и-Хадис ». [43]
Политолог Парижского университета Антуан Сфейр назвал движение элитарным по своему характеру, что, возможно, способствует их статусу меньшинства в Южной Азии. [44] Народный ислам и суфизм, обычно популярные среди бедных и рабочего класса в регионе, являются анафемой для верований и практик Ахл-и Хадис . Такое отношение к суфизму привело движение к конфликту с конкурирующим движением Барелви, даже большему, чем с извечными соперниками Барелви, Деобанди . [45]
В 1920-х годах Ахли-Хадис открыли центр своего движения в Шринагаре . Последователи ханафитской школы права, составляющие большинство мусульман в Джамму и Кашмире , бойкотировали и физически нападали на последователей Ахли-Хадис , в конечном итоге объявив таких последователей вероотступниками и запретив им молиться в основных мечетях. [46] С 1930-х годов группа также начала проявлять активность в политической сфере Пакистана , а Эхсан Элахи Захир возглавил движение в полном набеге в 1970-х годах, в конечном итоге получив движение в сеть мечетей и исламских школ. [44] Вслед за другими южноазиатскими исламскими движениями Ахли-Хадис теперь также управляет школами и мечетями в англоязычном мире. В современную эпоху движение черпает вдохновение и финансовую поддержку из Саудовской Аравии , [17] теперь ему отдают предпочтение по сравнению с конкурирующим движением Деобанди в качестве противовеса иранскому влиянию. [47]
Его приверженцы выступают против Таклида . Они отвергают приверженность четырем основным исламским юридическим мазхабам и четырем имамам . Поэтому их называют гайр мукаллидин (нонконформисты). Они отвергают традиции школ юриспруденции и считают допустимым искать руководство непосредственно в Коране и достоверных хадисах . Это ставит их в оппозицию суфийским сектам субконтинента, с которыми у них часто возникают споры, и они не соглашаются с последователями ханафитской школы мысли из-за юридических различий. [48] [9] [49] Классические трактаты ханбалитского богослова Ахмада ибн Таймии составляют одну из важнейших доктринальных ссылок Ахли -хадис . Эти работы были представлены им под влиянием выдающегося йеменского ученого-традиционалиста Мухаммада аш-Шаукани . [50] [14]
Движение Ахл-и-Хадис продолжает реформаторскую традицию Шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762), которого приверженцы считают своим первым современным членом. Они также опираются на учения его сына Шаха Абд аль-Азиза Мухаддиса Дехлави , его последователя Саида Ахмеда Барелви и йеменского Кади Мухаммада аль-Шавкани (которого они считают Шейх аль-Исламом [51] ). Отец Сиддика Хасан-хана учился у Шаха Абд аль-Азиза, а Саид Назир Хусейн был учеником Мухаддиса Шаха Мухаммада Исхака, внука Шаха Валиуллы Дехлави. [39] Из-за того, что они полагаются только на Коран и хадисы и отвергают кийас (аналогическое рассуждение) в исламском праве , современных ахли-хадисов часто сравнивают со старой школой фикха (исламского права) Захиритов [52] [53] , с которой ахли-хадисы сознательно себя отождествляют. [13]
Книга Шаха Исмаила Дехлви «Таквийат-уль-Иман» рассматривается как манифест движения Ахли-хадис . В ней он подчеркивал изначальный монотеизм ислама и осуждал то, что он считал еретическими неисламскими обычаями, которые нарушали Таухид . Такие обычаи включали празднование годовщины смерти Авлийа (святых), просьбы об их милости или призывание благословения Аллаха через них. [54] [55] Ахли-хадис горячо осуждал такие практики, как посещение могилы Пророка и различные обычаи, связанные с почитанием святых, тоном, который по интенсивности соперничал с тоном арабского движения Муваххидун . [56]
В то время как их образовательные программы, как правило, включают в себя разнообразный набор мусульманских академических текстов, немногие приверженцы движения приписывают себя к одной школе мусульманской юриспруденции , уделяя больше внимания личной ответственности за вынесение суждений и ритуальной практики. [41] В то время как номинальные лидеры движения приписывают себя к захиритской правовой школе, причем многие из них предпочитают работы йеменского ученого Мухаммада аль-Шавкани , в целом движение описывается как уважающее все суннитские школы исламского права, предпочитая при этом брать непосредственно из Корана, пророческой традиции и иджмы (консенсуса) ранних поколений мусульман. [41] В то время как движение сравнивали с салафитским движением в арабских странах и называли ваххабитским противостоящим движением Барелви , [44] Ахли -хадис остаются похожими, но отличными от салафитов. [57]
По словам исламского ученого Мухаммада Асадуллы аль-Галиба , цель и задача движения Ахли-хадис заключается в следующем:
«Заслужить довольство Аллаха проповедью и установлением чистого Таухида и надлежащим следованием Китабу и Сунне во всех сферах жизни. Социальная и политическая цель движения Ахле Хадис - провести все реформы общества посредством реформ Акиды и Амаля ». [58]
Как и другие исламские реформаторские движения, Ахли Хадис отличаются некоторыми общими чертами и убеждениями. Мужчины, как правило, имеют особый стиль нестриженой бороды, часто считающейся визуальным индикатором. Что касается ритуальных актов 'Ибада (исламских актов поклонения), практика движения заметно отличается от ханафитского мазхаба (правовой школы), который преобладает в Южной Азии; мужчины держат руки выше пупка, когда выстраиваются для коллективной молитвы, поднимают их на уровень головы перед поклоном и произносят «Амин» вслух после лидера молитвы. [41] Ахли Хадис призывают к возвращению к первым принципам и к возрождению «изначальной простоты и чистоты веры и практик». Они также выступают против иностранных обычаев и верований, которые проникли в мусульманские общества, а также иностранных философских мыслей и суфийских мистических концепций, таких как Ма'рифат . [59] Движение также отличалось от движения ваххабитов , которые следовали ханбалитской правовой школе и ее постановлениям, в то время как приверженцы Ахли-хадис считали себя последователями не одного мазхаба (правовой школы). [28] : 165–166
Порывая с доминирующими обычаями ханафитов и суфиев , они также подчеркивают братство и равенство всех мусульман; например, разрешая мусульманским женщинам молиться в мечетях , обращаясь к хутбе (пятничной проповеди) как к сельским жителям, так и к городским жителям на родных языках, делая процедуру развода легкой и доступной для женщин, отвергая тройной талак , разрешая брачные контракты между бедными и богатыми классами общества и т. д. Другие ключевые темы включают в себя набожную и дисциплинированную жизнь посредством упорного труда; и достижение ихсана (духовного совершенства) посредством добродетельных поступков. Хотя движение стало популярным среди богатых городских классов, оно также имеет значительное влияние в сельских регионах. [60]
По словам профессора Абдула Али, бывшего председателя и директора кафедры исламских исследований Алигархского мусульманского университета : [ 61] [62] [63]
« Движение Ахл-и-Хадис было вдохновлено школой мысли Шаха Вали Аллаха из Дели, который в восемнадцатом веке вновь обратил внимание на изучение хадисов и выступил против принципа таклида в правовых вопросах, обосновав принцип иджтихада , который давал хадисам право первенства над постановлениями юридических школ. Эта особая тенденция в мышлении Шаха Вали Аллаха стала отправной точкой движения Ахл-и-Хадис ... Движение Ахл-и-Хадис , которое началось в Индии в девятнадцатом веке, было совершенно иным, чем ваххабизм , потому что оно черпало свое вдохновение не у Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба из Неджда , а у его индийского современника Шаха Валиуллы из Дели. В то же время... оба эти движения имели некоторые элементы религиозного очищения в своем отрицании таклида и нововведений».
Движение ваххабитов было возрожденческим движением, которое возникло на Аравийском полуострове в 18 веке и разделяло реформистское , традиционалистское наследие Ахл-и Хадис . В конце 19 века ваххабитские ученые установили контакты с Ахл-и-Хадис , и многие студенты-ваххабиты отправились в Южную Азию, чтобы учиться у улемов Ахл-и-Хадис , и позже стали видными учеными в аравийском ваххабитском истеблишменте. [64] [65]
И ваххабиты, и Ахл-и-Хадис разделяли общее вероучение, выступали против суфийских практик, таких как посещение святынь, поиск помощи ( истигатха ) у мертвых 'Авлийа (исламских святых) и т. д. Оба движения возродили учения средневекового суннитского богослова и юриста Ибн Таймийи, которого они считали « Шейх уль-Исламом ». Имея в своем распоряжении ресурсы мусульманского княжества Бхопал , Мухаддис Наваб Сиддик Хасан Хан стал ярым сторонником дела Ахл-и-Хадис в Индии. Страдая от нестабильности Аравии 19-го века, многие ваххабитские улемы отправились в Индию и учились под покровительством Ахл-и-Хадис . Выдающиеся саудовские ученые, такие как Хамад ибн 'Атик, вели переписку с Сиддиком Хасаном Ханом; попросив его прислать различные классические работы из-за нехватки классических трактатов среди ученых Неджда 19-го века. Он отправил своего старшего сына, Саада ибн Атика, в Индию, чтобы тот учился у Сиддика Хасана Хана, а также у Сайида Назира Хуссейна в течение более девяти лет. Саад ибн Атик стал крупным ученым авторитетом в Третьем Саудовском государстве . Он был назначен Ибн Саудом кади Эр - Рияда , а также имамом Большой мечети Эр-Рияда , что дало ему большое влияние в образовательной системе. Среди его учеников был Абд аль-Азиз ибн Баз , на которого сильное влияние оказал индийский Ахл-и-Хадис . Другой сын Саада ибн Атика, а также другие выдающиеся ученые Неджда из Аль-Аш-Шейха учились у индийского Ахл-и-Хадиса в течение 19-го и начала 20-го веков. [64] [66]
Лидер Ахли Хадис Наваб Сиддик Хасан Хан (1832–1890 гг. н. э./1248–1307 гг. хиджры) тем не менее решительно возражал против использования термина «ваххабит», рассматривая его как ограничительный региональный термин, в первую очередь укорененный в географии, а также считал этот термин политически манипулятивным. По его словам, навешивание ярлыка «ваххабитам» на сторонников Таухида было неправильным, поскольку это символизировало форму регионализма, которая противоречила исламскому универсализму. Хан утверждает, что этот термин имеет противоречивые, не связанные между собой и узколокальные коннотации в разных частях мира. Хан указал, что этот термин был превращен британским владычеством в политическую уничижительную фразу; злоупотребляя его названием, чтобы критиковать своих диссидентов за то, что они были связаны с движением Ибн Абд-аль-Ваххаба Аравийского (с которым Британская империя вела различные войны ), и что колониальные власти применяли его к широкому спектру антиколониальных исламских реформаторских движений. [67] [68] [69] [70] Он дистанцировал себя, а также индийскую мусульманскую общественность от этого ярлыка, написав: [71] [72]
Называть индийских мусульман, которые не поклоняются гробницам и пирам и запрещают людям совершать незаконные действия, ваххабитами, совершенно неверно по нескольким причинам: во-первых, они не представляют себя таковыми, напротив, они называют себя суннитами. Если бы в их вероучении было что-то от ваххабизма, они бы называли себя так и не должны были бы возмущаться этим эпитетом. Те, кто поклоняется одному Богу, возражают против того, чтобы их называли ваххабитами в духе Абд аль-Ваххаба не только из-за его принадлежности к другой нации и всей ее политике, но и потому, что они считают Бога правителем и защитником всего мира, и эта [универсалистская] позиция притупляется, если их называют последователями Абд аль-Ваххаба, имеющего территориальные корни». [73] [74]
_(14772538495).jpg/1280px-The_heart_of_Arabia,_a_record_of_travel_and_exploration_(1922)_(14772538495).jpg)
В 1931 году ученый Ахл-и-Хадис шейх Ахмад ибн Мухаммад ад-Дехлави основал институт Дар-уль-Хадис , который позже был присоединен к Исламскому университету Медины . Он поощрял изучение хадисов по всему Хиджазу и проложил путь Мухаммаду Насируддину аль-Албани и его фракциям мухаддисов в 1960-х годах. При поддержке саудовского великого муфтия Ибн База , что привело к консолидации современного салафитского манхаджа . Ибн Баз, на которого оказал большое влияние Ахл-и-Хадис , разделял страсть к возрождению наук о хадисах . После создания Третьего Саудовского государства и нефтяного бума саудовские шейхи выплатили свои долги, поддерживая Ахл-и-Хадис как финансами, так и массовыми публикациями. Среди учителей муфтия Мухаммада ибн Ибрагима также были ученики ученых Ахли-хадис , и он также прилагал усилия для поддержки южноазиатского дела Ахли-хадис . После муфтия Мухаммада Ибн Баз, как великий муфтий Саудовской Аравии, оказывал большую поддержку движению. Известные ученые Ахли-хадис, такие как шейх Абдул Гаффар Хан, были назначены преподавателями в саудовских университетах. Среди его известных учеников были Сафар аль-Хавали и Мукбиль бин Хади аль-Вади'и . При покровительстве Саудовской Аравии в Южной Азии была расширена обширная сеть Ахл-и-Хадис , которая достигла феноменального роста со 134 в 1988 году до 310 в 2000 году (131 процент) и в настоящее время насчитывает около 500. По оценкам Пакистана, в 2006 году в медресе Ахл-и-Хадис обучалось 34 000 студентов по сравнению с 18 800 в 1996 году. Ахл-и-Хадис добилась замечательного успеха в обращении мусульман из других школ мысли. [75] [76]
Ранние реформаторы -салафиты арабского мира оказали влияние и передали влияние ученым -ахли-хадисистам . Иракский салафитский ученый Хайр ад-Дин аль-Алуси (ум. 1317 г. по хиджре/1899 г. н. э.) переписывался с ученым -ахли-хадисистом Сиддиком Хасаном Ханом и восхвалял его как религиозного реформатора. Под влиянием ахли-хадисов такие салафитские ученые, как Сайид Рашид Рида (ум. 1354 г. по хиджре/1935 г. н. э.) призывали к немазхабному или домазхабному подходу к фикху (юриспруденции). Абд аль-Баки аль-Афгани (ум. 1905 г.), на которого оказали влияние ахли-хадисисты на субконтиненте, также принимал активное участие в реформаторских движениях в Сирии . Сирийский исламский ученый Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани также находился под сильным влиянием Ахл-и-Хадис и был известен как превосходный Мухаддис . Салафитские улемы разделяли с Ахл-и-Хадис общий интерес в противостоянии различным суфийским практикам, осуждали таклид (слепое следование), возрождая правильное богословие и науки о хадисах . [77] [78]
Ведущие сторонники движения объединили свои силы против оппозиции, с которой они столкнулись со стороны признанных улемов (религиозных ученых), и в 1906 году сформировали Всеиндийскую конференцию Ахл-и-Хадис . [79] Джамиат Ахл-и-Хадис был представлен во Всеиндийской мусульманской конференции Азад , которая выступала против раздела Индии . [80] Одной из организаций-членов Всеиндийской конференции Ахл-и-Хадис является Анджуман-и-Хадис , образованная учениками Сайида Мияна Надира Хусейна и разделенная на бенгальское и ассамское крылья. После разделения Индии и Пакистана в 1947 году пакистанский центр Ахл-и-Хадис был основан в Карачи и его окрестностях . [81]
В 1930 году Ахл-и Хадис была основана как небольшая политическая партия в Индии. [44] В Пакистане движение сформировало политическую партию Джамиат Ахл Хадис , которая в отличие от подобных исламских групп выступала против вмешательства правительства в дела шариата . [82] Их лидер Эхсан Элахи Захир был убит в 1987 году. Ахл-и Хадис выступает против шиитских доктрин. [37]
Миллионы долларов из Саудовской Аравии были также выделены индийским и пакистанским медресе Ахле Хадис и образовательным учреждениям. [48]
Во время правления британского владычества точная перепись числа последователей движения никогда не проводилась. [45] Сама группа заявляет о 22 миллионах последователей в Индии (из 1396 миллионов населения) и 10 миллионах в Пакистане (из 227 миллионов населения), [83] а также 25 миллионах в Бангладеш с опорными пунктами в 40 округах страны. [84]
В Соединенном Королевстве движение Ахл-и Хадис имеет 42 центра и может похвастаться численностью членов, которая оценивалась в 5000 человек в 1990-х годах и в 9000 человек в 2000-х годах. [85] Хотя движение существует в Великобритании с 1960-х годов, оно не было предметом обширных академических исследований, а источники о движении крайне ограничены и редки. [85]
Отношения Ахли Хадис с другими исламскими сектами и движениями на субконтиненте сложны. Ахли Хадис противостоит практикам, связанным с суфийскими Авлийа (святыми). В Пакистане, хотя большинство салафитов избегают насилия, некоторые организации Ахли Хадис пропагандируют воинственные действия. Боевые организации Ахли Хадис, такие как Лашкар-э-Тайба , вооруженное крыло Марказ ад-Дава Иршад (MDI), нападали на индийские силы безопасности, а также на барелви, шиитов и ахмади. Другая организация, Техрик-э-Муджахидин (вооруженное крыло Маркази Джамиат Ахле Хадис ), нападала на индийские силы безопасности в спорном штате Кашмир . Во время Афганского джихада 1980-х годов пакистанское государство поощряло медресе бороться с советскими войсками, милитаризируя многие организации, включая группы салафитов/Ахле Хадис. В резком контрасте с этим, индийские салафиты считаются «мирными» и «ненасильственными». Индийское движение Ахле Хадис в значительной степени оставалось аполитичным, сосредоточившись в первую очередь на религиозных вопросах, а также поощряя участие в демократическом процессе. [48] Хотя организация Лашкар-и-Тайба в прошлом вербовала последователей движения Ахле Хадис , взгляды организации на джихад отталкивают основных приверженцев движения Ахле Хадис . [86] Лашкар-и-Тайба также обвиняется индийским правительством в проведении различных атак на индийской земле, включая атаки в Мумбаи в 2008 году , в результате которых погибло более 160 человек. [87]
Когда деобандские талибы впервые пришли к власти в Афганистане в 1990-х годах, они подавили салафитские тенденции. Однако после вторжения США в Афганистан после 11 сентября талибы были вынуждены объединиться с салафитами. Многие салафитские пехотинцы и организации Ахл-и-Хадис присоединились к повстанческому движению Талибана (2001–2021) под командованием афганских талибов. [88] После победы Талибана в войне в Афганистане и восстановления Исламского Эмирата сотни улемов Ахл -и-Хадис собрались, чтобы объявить о своей байате (клятве верности) Исламскому Эмирату Афганистан . Ряд священнослужителей Ахл-и-Хадис и их представителей провели собрания в различных провинциях Афганистана, чтобы подтвердить свою поддержку Талибана и официально заявить о своей поддержке подавления ИГИЛ Талибаном . [89]
Джамаат Ахл-е Хадис, элитарное политико-религиозное движение, нацеленное на ислам (реформу), берет свое начало в начале 1870-х годов. Как и другие суннитские реформаторские движения, оно утверждает, что продолжает традицию Шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762), которого оно считает первым современным членом Ахл-е Хадис, и опирается на идеи Саида Ахмеда Барелви (Ахмеда Шахида) (1786–1831), последователя Шаха Абдула Азиза (1746–1824), сына Шаха Валиуллы, и йеменского кади Мухаммеда ибн Али аль-Шавкани (1775–1839).
«Они называли себя по-разному: мувахидины (то есть унитарии, термин, который предпочитал наваб Сиддик Хасан Хан) и ахль е-хадис (то есть последователи слов Пророка, термин, который предпочитал Сайид Назир Хусейн).
Ахль-и-Хадис [...] сознательно отождествляли себя с учением Захири.
Ахли-хадис были теми, кто принял учение шаха Исмаила из Дели, отвергнув бездумное почтение к суннитской юридической традиции и научному авторитету в пользу личного прочтения и понимания Корана и хадисов... Религиозная позиция Ахли-хадис берет свое начало в учениях шаха Вали Уллы и шейха Ахмада Сирхинди... Большое количество ученых (включая меня) историзировали вмешательства Ахли-хадис... Барбара Меткалф считает их интеллектуальными потомками шаха Вали Уллы, в этом смысле коллегами Деобанди.
Ахли-хадисы прослеживают свои интеллектуальные корни до Шаха Вали Аллаха (1703–1762).
С захватом британцами столицы Великих Моголов Дели в 1803 году.. Старший сын и преемник шаха Валиуллы, шах Абдул Азиз, издал фетву, или религиозное суждение, о том, что Дели порабощен куфром (язычеством). Он объявил Индостан дар аль-харб или «владением вражды», и что теперь всем мусульманам надлежит стремиться восстановить Индию в исламе. Это был не более чем жест, но он поставил цель, которую его ученик Саид Ахмад не забыл.
Старший сын и преемник шаха Валиуллы, шах Абдул Азиз, издал фетву.. о том, что Дели был порабощен куфром (язычеством). Он объявил Индостан дар аль-харб или «владением вражды» и что теперь всем мусульманам надлежит стремиться восстановить Индию в исламе. Это был не более чем жест, но он поставил цель, которую его ученик Сайед Ахмад не забыл. После смутного периода наемничества Саид Ахмад вернулся к своим религиозным исследованиям, чтобы вновь появиться в начале тридцатых годов как визионер-возрожденец и проповедник. Он очень скоро приобрел учеников... Многие сунниты теперь видели в нем наследника мантии шаха Валиуллы, и сотни людей стекались, чтобы присоединиться к его делу.
Плохо экипированные 1000 моджахедов не могли сравниться с хорошо экипированными 12 000 сильными силами сикхских боевиков (Бандукчи). Правительство Индии также направило свое поздравительное послание Махарадже Ранджиту Сингху через своего политического агента
Ахли-хадис были теми, кто принял учение шаха Исмаила из Дели, отвергнув бездумное почтение к суннитской юридической традиции и научному авторитету в пользу личного прочтения и понимания Корана и хадисов... Большое количество ученых (включая меня) историзировали вмешательства Ахли-хадис. Самые ранние британские наблюдатели называли их заговорщиками-ваххабитами, вдохновленными визитами в Мекку и возглавляемыми Сайидом Ахмадом из Раи Барели, чтобы возглавить антисикхский джихад... Религиозные реформистские импульсы привели к появлению ряда движений за преподавание и обучение по всей колониальной северной Индии в девятнадцатом веке, но немногие, если таковые вообще были, вызвали гнев колониального государства так, как это сделал Ахли-хадис. Джихад Сайида Ахмада вызвал подозрения и враждебность среди европейских государственных деятелей, которые считали, что враждебные антиколониальные настроения мотивировали этот «ваххабитский» заговор. Ученые-ханафиты обвинили Сайида Ахмада, Шаха Исмаила и их сторонников в том, что они вводят в заблуждение простых людей, заставляя их делать финансовые пожертвования в свою поддержку.
Во-вторых, группа выступает против практики общения с суфийскими святыми...
В политических, а также религиозных вопросах любой мусульманин, бросающий вызов статус-кво, рискует быть названным ваххабитом. Именно так КГБ и его постсоветские преемники использовали этот термин.
Использование этого термина для обозначения всех неприятных оппонентов стало настолько обыденным в постсоветском дискурсе, что Феликс Кулов, тогдашний министр национальной безопасности Кыргызстана, мог говорить в 1997 году об «иностранных эмиссарах ваххабитов, в частности из Ирана». Людей, обвиняемых в том, что они «ваххабиты», обычно обвиняют в измене и подрывной деятельности против государства.
Это была ... нелегкая задача для проповедников Ахл-и-Хадис пойти против могущественных суннитских улемов ... Они часто сталкивались с противодействием со стороны последних ... Чтобы объединить свои усилия, ведущие члены движения решили сформировать в 1906 году в Лакхнау, Индия, всеиндийскую организацию, названную Всеиндийской конференцией Ахл-и-Хадис .