stringtranslate.com

Ахмед Раза Хан Барелви

Ахмед Раза Хан Барелви [а] (14 июня 1856 г. — октябрь 1921 г.), известный под почтительным именем Ала Хазрат [б] , был индийским исламским ученым и поэтом, который считается основателем движения Барелви .

Родившийся в Барейли , Британская Индия , Хан писал о праве, религии , философии и науках , и поскольку он овладел многими предметами как в рациональных, так и в религиозных науках, Фрэнсис Робинсон , ведущий западный ученый, изучающий ислам в Южной Азии, назвал его эрудитом . [ 3]

Он был возродителем, который много писал в защиту Мухаммеда и популярных суфийских практик. Он оказал влияние на миллионы людей, и сегодня движение Барелви насчитывает около 200 миллионов последователей в регионе. Хан рассматривается его последователями как Муджаддид , или возродитель ислама.

Биография

Семейное прошлое

Хан родился 14 июня 1856 года [4] в индийской мусульманской семье в махалле Джасоли в округе Барейли , Северо-Западные провинции , Британская Индия .

Семья принадлежала к племени пуштунов Бареч , его предок Саидулла Хан, воин, сопровождавший Надера Шаха , мигрировал из Кандагара (современный Афганистан ) в Лахор (современный Пакистан ), а семья позже обосновалась в Барейли. [5]

Его отец, Наки Али Хан , был исламским ученым. [6] [7] [8]

Имя, соответствующее году его рождения, было аль-Мухтар. Его имя при рождении было Мухаммад. [9] Хан использовал обращение «Абдул Мустафа» («слуга избранного») до того, как подписаться своим именем в переписке. [10]

Учителя

Согласно официальной биографии, написанной Мауляной Зафаруддином Бихари, среди его знаменитых учителей были: [11] [12]

Духовный порядок

В 1294 году по хиджре (1877), в возрасте 22 лет, Ахмед Раза стал мюридом (учеником) Шаха Аале Расула Марехрави. Его муршид даровал ему Халифат в нескольких суфийских силсилах . Некоторые исламские ученые получили от него разрешение работать под его руководством. [13] [14]

Движение Барелви

Имам Ахмед Раза много писал в защиту своих взглядов, выступал против ваххабизма и движения Деобанди , и благодаря своим трудам и деятельности стал основателем движения Барелви. [15] Движение распространилось по всему миру, имея последователей в Пакистане , Индии , Южной Африке [16] и Бангладеш . [17] В настоящее время движение насчитывает более 200 миллионов последователей по всему миру. [16] Когда движение зародилось, оно было в основном сельским явлением, но в настоящее время популярно среди городских образованных пакистанцев и индийцев, а также южноазиатской диаспоры по всему миру. [18]

Усилия Хана и его соратников-ученых по созданию движения, противостоящего движениям Деобанди и Ахли-хадис, привели к институционализации различных суфийских движений и их союзников в различных частях мира. [19]

Джамат Раза Э Мустафа

Хан основал организацию 17 декабря 1920 года и назвал ее Джамоат Раза Э. Мустафа . [20]

Смерть

Ахмед Раза Хан умер в октябре 1921 года (сафар 1340 г. по хиджре ) в возрасте 65 лет. [21] Он похоронен в своем родном городе Барейли.

Книги

Имам Ахмед Раза Хан написал несколько сотен книг на арабском, персидском и урду, включая тридцатитомный сборник фетв Fatawa Razawiyya и Kanz ul-Iman (Перевод и толкование Корана ) . Несколько его книг были переведены на европейские и южноазиатские языки. [22] [23]

Он также написал много книг по науке и физике. [24]

Канз уль-Иман (перевод Корана)

Kanz ul-Iman (урду и арабский: کنزالایمان ) — парафразный перевод Корана на урду, сделанный Ханом в 1910 году. Он связан с ханафитской юриспруденцией в суннитском исламе [22] и является широко читаемой версией перевода на индийском субконтиненте. Он был переведен на английский, хинди, бенгали, голландский, турецкий, синдхи, гуджарати и пушту, а также недавно переведен на язык годжри муфтием Назиром Ахмедом Кадри. [23]

Хусам уль-Харамейн

Хусам уль-Харамайн или Хусам аль-Хармайн Ала Мунхир Куфр валь-Майн (Меч Харамайна в горле неверия и лжи) 1906 года — трактат, в котором основатели движений Деобанди , Ахли-Хадис и Ахмадийа объявляются неверными на том основании, что они не проявляли должного почитания Мухаммеда и не утверждали окончательность пророчества в своих писаниях. [25] [26] [27] В защиту своего вердикта он получил подтверждающие подписи от 268 учёных Южной Азии , а также от учёных Мекки и Медины . [ требуется ссылка ] Трактат опубликован на арабском , урду , английском, турецком и хинди . [28]

Фетвы Разавийя

Fatawa Razawiyya или полное название al-Ataya fi-Nabaviah Fatawa-i Razawiyya (переводится как «Приговоры имама Ахмеда Разы благословениями Пророка») — главная книга фетв (исламских приговоров по различным вопросам) его движения. [29] [30] Она была опубликована в 30 томах и примерно в 22 000 страниц. Она содержит решения повседневных проблем от религии до бизнеса и от войны до брака. [31] [32]

В своей книге «Фатава-и Разавийя» он высказал суждения относительно некоторых практик и веры , в том числе: [33] [34]

Хадайк-э-Бахшиш

Он писал наат (религиозные стихи во славу Мухаммеда) и всегда обсуждал его в настоящем времени. [35] Его главная книга стихов — «Хадайк-и-Бахшиш» . [36]

Его поэмы, в которых в основном говорится о качествах Мухаммеда, часто отличаются простотой и прямотой. [37]

Его урду-куплеты под названием Mustafa Jaane Rahmat pe Lakhon Salaam (Сотни тысяч приветствий Мустафе, образцу милосердия) читаются в мечетях по всему миру. Они содержат восхваление Мухаммеда, его внешности (стихи 33-80), его жизни и времени, восхваление его семьи и соратников, восхваление Авлийа и Салихин (святых и благочестивых). [38] [39]

Аль Даулатул Маккия Бил Мадатул Гаибия

В 1323 году по хиджре (1905) Ахмад Раза отправился во второй хадж. Аллама Шейх Салех Камаль, Алим из Маккатул Мукаррама, представил Ахмаду Разе пять вопросов от имени улемов Маккатул Мукаррама, этот вопрос был задан улемами из Маккатул Мукаррама ваххабитами относительно Знания о знании Невидимого (Ильм-и-Гайб). В то время Ахмад Раза страдал от сильной лихорадки, несмотря на болезнь, он старался ответить на все вопросы, он отвечал так подробно, что ответ принял форму книги, и эта книга была названа Al Daulatul Makkiya Bil Madatul Ghaibiya. [40]

Религиозные взгляды

Хан видел интеллектуальный и моральный упадок мусульман в Британской Индии. [41] Его движение было массовым движением, защищающим популярный суфизм , который рос в ответ на влияние движения Деобанди в Южной Азии и движения ваххабитов в других местах. [42]

Имам Ахмед Раза Хан поддерживал Тавассула , Маулида , [16] [43] [44] осознание Мухаммедом полного знания невидимого и других практик, против которых выступали салафиты и деобандийцы . [35] [45] [46]

Пророк Мухаммад

В отличие от убеждений ваххабитов и деобандистов Ахмед Раза Хан придерживался следующих убеждений:

Эту концепцию Шах Абдул Азиз интерпретировал в Тафсире Азизи следующим образом: «Пророк наблюдает за всеми, знает их хорошие и плохие дела, знает силу веры (Иман) каждого отдельного мусульманина и то, что препятствует его духовному прогрессу». [50]

Мы не считаем, что кто-либо может сравниться со знанием Аллаха Всевышнего или обладать им независимо, и мы не утверждаем, что дарование Аллахом знания Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) является чем-то иным, кроме как частью. Но какая явная и огромная разница между одной частью [Пророка] и другой [чьей-либо еще]: как разница между небом и землей, или, скорее, даже больше и необъятнее.

-  Ахмед Раза Хан, ад-Даула аль-Маккийя (c00), 291.

Немусульмане

Раза Хан был категоричен в своем противодействии индуистскому влиянию на мусульманскую идентичность. Чтобы провести различие между мусульманином и немусульманином, он категорически сказал: [51]

Если верующему (мусульманину) предстоит сделать выбор: напоить жаждущего немусульманина или жаждущую собаку, он должен сделать подношение собаке.

Допустимость денежных знаков

В 1905 году Хан по просьбе современников из Хиджаза написал вердикт о допустимости использования бумаги в качестве формы денег под названием « Кифл-уль-Факихил фехим Фе Ахкам-е-Киртас Драхим» . [52]

Сектантские взгляды

Ахмади

Мирза Гулам Ахмад из Кадиана утверждал, что он Мессия , Пророк и Махди, которого ждут некоторые мусульмане, а также Наби Уммати , подчиненный пророк Мухаммеда, который пришел, чтобы восстановить ислам в его первозданной форме, как его практиковали Мухаммед и ранние сахабы . [53] [54] Хан объявил Мирзу Гулама Ахмада еретиком и вероотступником и назвал его и его последователей неверующими ( куффарами ). [55]

Деобанди

Теологическое различие со школой Деобанди началось, когда Ахмед Раза Хан Барелви в письменной форме возразил против некоторых из следующих убеждений ученых-деобанди.

Когда Ахмед Раза Хан посетил Мекку и Медину для паломничества в 1905 году, он подготовил проект документа под названием Al Motamad Al Mustanad («Надежные доказательства»). В этой работе Ахмад Раза заклеймил лидеров Деобанди, таких как Ашраф Али Танви , Рашид Ахмад Гангохи и Касим Нанотви , а также тех, кто следовал за ними, как кафиров . Хан собрал мнения ученых в Хиджазе и составил их в арабоязычном сборнике под названием Hussam al Harmain («Меч двух святилищ»), работа, содержащая 34 вердикта от 33 улемов (20 мекканских и 13 мединских). [58] Однако деобандисты утверждают, что доказательства, предоставленные ученым в Аравии, были сфабрикованы и что такфир Ахмеда Разы Хана в отношении них был несправедливым, [57] и это положило начало серии взаимных фетв между барелви и деобандитами, которые продолжаются до настоящего времени. [58]

шиитский

Ахмед Раза Хан написал несколько книг против убеждений и веры мусульман- шиитов и объявил различные практики шиитов куфром. [59] Он считал большинство шиитов своего времени вероотступниками, поскольку, как он считал, они отвергали потребности религии. [60] [61]

Движение ваххабитов

Ахмед Раза Хан объявил ваххабитов неверующими ( куффарами ) и собрал множество фетв различных ученых против ваххабитского движения, основанного Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом , который был преобладающим на Аравийском полуострове , так же, как он сделал с ахмадитами и деобандитами. До сих пор последователи Хана остаются противниками ваххабитского движения и их убеждений. [62]

Политические взгляды

В отличие от других мусульманских лидеров региона того времени, Хан и его движение выступали против движения за независимость Индии из-за того, что его лидером был Махатма Ганди , который не был мусульманином. [63]

Имам Ахмед Раза Хан заявил, что Индия — это Дар аль-Ислам , и что мусульмане пользуются там религиозной свободой. По его словам, те, кто утверждал обратное, просто хотели воспользоваться положениями, позволяющими мусульманам, живущим под немусульманским правлением, собирать проценты с коммерческих сделок, и не имели никакого желания вести джихад или совершать хиджру . [64] Поэтому он выступал против обозначения Британской Индии как Дар аль-Харб («обитель войны»), что означало, что ведение священной войны против Индии и миграция из нее были недопустимы, поскольку они навлекли бы бедствие на сообщество. Эта точка зрения Хана была схожа с точкой зрения других реформаторов Саида Ахмеда Хана и Убайдуллы Аль-Убайди Сухраварди . [65]

Мусульманская лига мобилизовала мусульманские массы на кампанию за Пакистан, [66] и многие последователи Хана сыграли значительную и активную роль в Пакистанском движении на образовательном и политическом фронтах. [13]

Наследие

Многие религиозные школы, организации и научно-исследовательские институты проповедуют идеи Хана, которые подчеркивают главенство исламского закона наряду с приверженностью суфийским практикам и личной преданностью Мухаммеду. [67]

Признание

Влияние общества

Духовные преемники

У имама Ахмеда Раза Хана было два сына и пять дочерей. Его сыновья Хамид Раза Хан и Мустафа Раза Хан Кадри являются известными учеными ислама. Хамид Раза Хан был назначен его преемником. После него Мустафа Раза Хан стал преемником своего отца, который затем назначил Ахтара Раза Хана своим преемником. Его сын, муфтий Асджад Раза Хан, теперь является его преемником в качестве духовного лидера. [76] У него было много учеников и преемников, в том числе 30 на индийском субконтиненте и 35 в других местах. [77] Следующие ученые являются его известными преемниками: [78]

Образовательное влияние

По всему Индийскому субконтиненту существуют тысячи медресе и исламских семинарий, посвященных его школе мысли.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Урду : احمد رضا خان بریلوی قادری , латинизировано :  Ахмед Раа Хан Барелви
  2. ^ Урду : اعلٰی حضرت , латинизировано :  Aʿlā Chaẓrat

Ссылки

  1. ^ Рахман, Тарик. «Литература Муназара на урду: внеклассный образовательный вклад в религиозное образование Пакистана». Исламские исследования (2008): 197–220.
  2. ↑ Команда исламиEducation (8 декабря 2008 г.). «Фазле Расул Бадаюни и методология Деобанди». Исламское образование . Проверено 23 октября 2024 г.
  3. ^ Робинсон, Фрэнсис (1988). Разновидности южноазиатского ислама . Центр исследований этнических отношений (CRER), Университет Уорика. стр. 8.
  4. ^ Хаят-э-Аала Хазрат , том 1, стр.1
  5. ^ Махешвари, Анил; Сингх, Рича (2021). Синкретический ислам: жизнь и времена Ахмад Раза Хана Барелви. Нью-Дели: Блумсбери. ISBN 978-93-5435-007-8. OCLC  1263343120.
  6. ^ Sanyal, Usha (30 апреля 2018 г.). «Ахмад Раза Хан Барелви». В Kassam, Zayn R.; Greenberg, Yudit Kornberg; Bagli, Jehan (ред.). Islam, Judaism, and Zoroastrianism . Encyclopedia of Indian Religions. Springer Netherlands. стр. 22–24. doi :10.1007/978-94-024-1267-3_1951. ISBN 9789402412673. Архивировано из оригинала 15 июля 2022 г. . Получено 30 апреля 2021 г. – через Springer Link.
  7. ^ Саньял, Уша (2018). «Ахмад Раза Хан Барелви». Ислам, иудаизм и зороастризм . Энциклопедия индийских религий. стр. 22–24. doi :10.1007/978-94-024-1267-3_1951. ISBN 978-94-024-1266-6. Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 г. . Получено 28 апреля 2021 г. .
  8. ^ "Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah". Oxford Reference . Архивировано из оригинала 26 июня 2021 г. Получено 26 июня 2021 г.
  9. ↑ « Ала Хазрат» Бастави, стр. 25
  10. ↑ Ман хува Ахмед Рида, автор Шаджаат Али аль-Кадри, стр.15.
  11. ^ Бихари, Зафаруддин. Хаят-э-Алахазрат (на урду). Лахор: Мактаба-э-Разавия. п. 12.
  12. ^ "Полный текст книги 'Реформатор мусульманского мира' д-ра Мухаммада Масуда Ахмада". archive.org . 2 августа 2018 г. . Получено 8 мая 2020 г. .
  13. ^ ab Imam, Muhammad Hassan. (2005). Роль Хулафа-и-Имама Ахмеда Раза Хана в Архивном 29 июня 2015 г. в Wayback Machine Pakistan Movement 1920–1947. Дисс. Карачи: Университет Карачи.
  14. ^ "Имам Раза Ахмед Хан". sunnah.org . Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 . Получено 2 июня 2020 .
  15. ^ Саньял, Уша (2018). «Ахмад Раза Хан Барелви». Ислам, иудаизм и зороастризм . Энциклопедия индийских религий. стр. 22–24. doi :10.1007/978-94-024-1267-3_1951. ISBN 978-94-024-1266-6. Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 . Получено 4 июня 2021 .
  16. ^ abc "Barelvi". The Concise Oxford Dictionary of World Religions . Архивировано из оригинала 8 августа 2020 года . Получено 20 октября 2020 года .
  17. ^ "Известные суфийские главы осуждают фетву, изданную Барелвисом". The Times of India . Архивировано из оригинала 3 июня 2021 г. Получено 1 июня 2021 г.
  18. ^ "Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah". Оксфордский словарь ислама . Архивировано из оригинала 20 июля 2018 года . Получено 4 сентября 2015 года .
  19. ^ Преемственность и трансформация в тарикате Накшбанди в Британии. Изменение отношений между Мазаром (святыней) и дар-аль-улумом (семинарием) снова Рон Гивз https://www.bloomsburycollections.com/book/sufism-today-heritage-and-tradition-in-the-global-community/continuity-and-transformation-in-a-naqshbandi-tariqa-in-britain Архивировано 12 июня 2021 г. на Wayback Machine
  20. ^ «О Джамат Раза и Мустафе». Джамат Раза-Э-Мустафа . Архивировано из оригинала 25 октября 2022 года . Проверено 27 октября 2022 г.
  21. ^ Уша Саньял (1996). Религиозный ислам и политика в Британской Индии: Ахмад Раза Хан Барелви и его движение, 1870–1920 . Oxford University Press. стр. 269. ISBN 978-0-19-563699-4.
  22. ^ ab Paula Youngman Skreslet; Rebecca Skreslet (2006). Литература ислама: Руководство по первоисточникам в английском переводе. Rowman & Littlefield. стр. 232–. ISBN 978-0-8108-5408-6. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 . Получено 10 октября 2016 .
  23. ^ аб Маариф Раза , Карачи, Пакистан. Том 29, выпуск 1–3, 2009 г., страницы 108–09.
  24. ^ "Fauz-e-Mobeen: Internet Archive" . Получено 10 мая 2024 г.
  25. ^ Томас К. Гуглер (2011). «Когда демократия — не единственная игра в городе: межконфессиональные конфликты в Пакистане». В Stig Toft Madsen; Kenneth Bo Nielsen; Uwe Skoda (ред.). Trysts with Democracy: Political Practice in South Asia . Anthem Press. стр. 282. ISBN 978-0-85728-773-1. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 . Получено 18 марта 2016 .
  26. ^ Уша Саньял (1996). Религиозный ислам и политика в Британской Индии: Ахмад Раза Хан Барелви и его движение, 1870–1920 . Oxford University Press. стр. 231. ISBN 978-0-19-563699-4.
  27. ^ Исмаил Хан (19 октября 2011 г.). «Утверждение экстремизма Барелви». Институт Хадсона . Архивировано из оригинала 6 июля 2015 г. Получено 28 июля 2015 г.
  28. ^ Аршад Алам (2013). «Враг внутри: медресе и мусульманская идентичность в Северной Индии». В Филиппо Озелла; Кэролайн Озелла (ред.). Исламская реформа в Южной Азии . Cambridge University Press. стр. 124. ISBN 978-1-107-03175-3. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 . Получено 18 марта 2016 .
  29. ^ "Джамия Ризвия из Барейли будет повышена до университета". milligazette.com . 9 ноября 2012 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2018 г. Получено 4 сентября 2015 г.
  30. ↑ Маулана Шакир Нури (10 октября 2008 г.). Что такое жертвоприношение?: Курбани кья хай?. Сунниты. стр. 12–. GGKEY:G6T13NU1Q2T.
  31. ^ "Dargah Ala Hazrat: Fatva Razabia is encyclopedia of Fatvas". jagran . 18 декабря 2014 г. Архивировано из оригинала 1 ноября 2018 г. Получено 4 сентября 2015 г.
  32. ^ Дэвид Эммануэль Сингх (2012). Исламизация в современной Южной Азии: реформа Деобанди и ответ Гуджара. Вальтер де Грюйтер. стр. 32. ISBN 978-1-61451-246-2.
  33. ^ Йогиндер Сиканд (2005). Бастионы верующих: медресе и исламское образование в Индии. Penguin Books Limited. стр. 73. ISBN 978-93-5214-106-7. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 . Получено 10 октября 2016 .
  34. ^ Сита Рам Шарма (1998). Политика и управление коммунализмом. APH Publishing Corporation. ISBN 978-81-7024-933-7.
  35. ^ ab Ian Richard Netton (2013). Энциклопедия ислама. Routledge. стр. 88. ISBN 978-1-135-17960-1.
  36. ^ Раза, Мухаммад Шахрух (22 ноября 2012 г.). "sharah Hadaiq e Bakhshish - Библиотека книг - Онлайн-школа - Читать – Скачать – Электронные книги – Бесплатно – Обучение – Образование – Школа – Колледж – Университет – Руководство – Учебники – Исследования". Архивировано из оригинала 15 апреля 2017 г. Получено 6 сентября 2015 г.
  37. ^ Вклад в индийскую социологию. Мутон. 1993.
  38. ^ "Salaam by Imam Ahmed Raza Khan". 19 декабря 2007 г. Архивировано из оригинала 1 апреля 2016 г. Получено 24 ноября 2016 г.
  39. ^ Нурмухаммад, Сиддик Осман. «Салам имама Ахмеда Раза Хана». Архивировано из оригинала 24 апреля 2017 года . Получено 24 ноября 2016 года .
  40. ^ Аль Даулатул Маккия Бил Маадатил Гаибия, муфтий Захид Хусейн Аль-Кадири (25 ноября 2016 г.). «Краткая история Аль Даулатул Маккии Бил Маадатил Гаибия, написанная муфтием Захидом Хусейном Аль-Кадири». Ютуб . Нури Амджади. Архивировано из оригинала 27 октября 2022 года . Проверено 27 октября 2022 г.
  41. ^ Справочник Маршалла Кавендиша (2011). Иллюстрированный словарь мусульманского мира. Маршалл Кавендиш. стр. 113. ISBN 978-0-7614-7929-1.
  42. ^ Фрэнсис Робинсон (2002). «Персидско-исламская культура в Индии». В Роберт Л. Кэнфилд (ред.). Турко-Персия в исторической перспективе . Cambridge University Press. стр. 131. ISBN 978-0-521-52291-5.
  43. ^ "Алахазрат как муджаддид". Архивировано из оригинала 1 февраля 2024 года . Получено 1 февраля 2024 года .
  44. ^ Анил Махешвари, Синкретический ислам: жизнь и времена Ахмада Раза Хана Барелви, Bloombury, 2021
  45. ^ Абдулкадер Тайоб; Инга Нихаус; Вольфрам Вайссе (19 апреля 2024 г.). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке. Ваксман Верлаг. п. 64. ИСБН 978-3-8309-7554-0.
  46. ^ Абдулкадер Тайоб; Инга Нихаус; Вольфрам Вайссе (19 апреля 2024 г.). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке. Ваксман Верлаг. п. 76. ИСБН 978-3-8309-7554-0.
  47. ↑ Тарик Рахман (июль–декабрь 2002 г.). «Образы „Другого“ в пакистанских учебниках». Pakistan Perspectives . 7 (2): 46. Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 г. Получено 18 марта 2023 г.
  48. ^ Акбар С. Ахмед (1999) [Впервые опубликовано в 1993]. Ислам сегодня: краткое введение в мусульманский мир . IB Tauris Publishers. стр. 118, 174. ISBN 978-1-86064-257-9.
  49. ^ NC Asthana; A.Nirmal (2009). Городской терроризм: мифы и реальность. Pointer Publishers. стр. 67. ISBN 978-81-7132-598-6. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 . Получено 10 октября 2016 .
  50. ↑ Муфтий Абубакер Сиддик Аш-Шазли Сахаб (29 июня 2013 г.). «Пророк — Хазир или Назир». Канзуль Ислам . Архивировано из оригинала 1 марта 2021 г. Получено 2 июня 2020 г.
  51. ^ Джалал, Айеша (2008). Партизаны Аллаха: Джихад в Южной Азии (1-е изд.). Издательство Гарвардского университета. стр. 146. ISBN 9780674028012. Архивировано из оригинала 16 февраля 2023 г. . Получено 26 августа 2023 г. .
  52. ^ "Phamphlet on Currency". dawateislami.net . Архивировано из оригинала 4 апреля 2016 года.
  53. ^ «Мое заявление об обещанном мессианстве – The Review of Religions». reviewofreligions.org. Январь 2009 г. Архивировано из оригинала 21 октября 2015 г. Получено 9 февраля 2015 г.
  54. ^ Хазрат Мирза Гулам Ахмад (2018). Разъяснение целей: английский перевод Тауди-э-Марам: трактат. Islam International. ISBN 978-1-85372-742-9. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 . Получено 9 февраля 2024 .
  55. ^ Азиз, Захид. (2008). Обзор Лахорского движения Ахмадия: история, убеждения, цели и деятельность. Архивировано 9 февраля 2024 года в Wayback Machine . Ахмадия Анджуман Ишаат Ислам (AAIIL), Великобритания. п. 43, ISBN 978-1-906109-03-5 . 
  56. ^ abcd Ингрэм, Брэннон Д. (2009), «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди», The Muslim World , 99 (3), Blackwell Publishing: 484, doi : 10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x, архивировано из оригинала 28 октября 2021 г. , извлечено 2 июня 2020 г.
  57. ^ abcd Ингрэм Брэннон Д. (2018). Возрождение снизу: движение Деобанд и глобальный ислам. Издательство Калифорнийского университета. С. 7, 64, 100, 241. ISBN 978-0-520-29800-2. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 . Получено 14 июня 2020 .
  58. ^ ab *Сирадж Хан, Богохульство против Пророка, в Мухаммед в истории, мысли и культуре (редакторы: Коэли Фицпатрик и Адам Хани Уокер), ISBN 978-1610691772 , стр. 59–67 *Р Ибрагим (2013), Распятый снова, ISBN 978-1621570257 , стр. 100–101  
  59. ^ Sampark: Journal of Global Understanding. Sampark Literary Services. 2004. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 года . Получено 10 октября 2016 года .
  60. ^ Fatawa-e-Razavia, Фетва о браке суннитов с шиитами, Книга о браке; т.11/стр.345, издание Лахора
  61. ^ "Фикх: брак суннитов с шиитами", www.islamic.pwp.blueyonder.co.uk , заархивировано из оригинала 18 июля 2011 г. , извлечено 4 сентября 2015 г.
  62. ^ "Кафиры". Архивировано из оригинала 20 августа 2018 года . Получено 28 июля 2015 года .
  63. ^ Р. Упадхай, Барелвис и Деобандис: «Птицы одного полета». Архивировано 4 ноября 2018 г. на Wayback Machine . Обзор Евразии, предоставлено South Asia Analysis Group. 28 января 2011 г.
  64. ^ Айеша Джалал (2009). Партизаны Аллаха: Джихад в Южной Азии. Издательство Гарвардского университета. стр. 146. ISBN 978-0-674-03907-0.
  65. ^ М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924. BRILL. стр. 179. ISBN 90-04-11371-1. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 . Получено 10 октября 2016 .
  66. ^ Ингвар Сванберг; Дэвид Вестерлунд (2012). Ислам за пределами арабского мира. Рутледж. п. 220. ИСБН 978-1-136-11322-2.
  67. ^ Уша Саньял. Изменения поколений в руководстве движения Ахл-е Суннат в Северной Индии в течение двадцатого века. Архивировано 17 марта 2020 г. в Wayback Machine . Современные азиатские исследования (1998), Cambridge University Press
  68. ^ "Шейх Якуби защищает имама Ахмеда Разу как муджаддида с индийского субконтинента!!!!". Sunni Talk . Takbeer TV . 21 июня 2010 г. Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 г. Получено 19 августа 2011 г.
  69. ↑ Арафат, 1970, Лахор.
  70. ↑ Weekly Uffaq News Paper , Карачи. 22–28 января 1979 г.
  71. ^ Assunnah Trust. «Аала Хазрат — выдающийся математик, ученый и экономист». Scribd . Архивировано из оригинала 28 августа 2022 г. Получено 28 августа 2022 г.
  72. ^ Зафар-уд-дин. Хаят и Ала Хазрат (на урду) (2-е изд.). Кашмирское международное издательство. стр. 265–272.
  73. ^ Разави (июнь 2020 г.). «Анжуман Техрик и Ахле Суннат». Анвар и Кадрия .
  74. ^ "Ala Hazrat Express/14312 Live Running Train Status". runningstatus.in. Архивировано из оригинала 9 ноября 2015 года . Получено 28 июля 2015 года .
  75. ↑ Памятные марки, Индия. Архивировано 23 ноября 2018 г. в Wayback Machine .
  76. ^ "Муфтий Асджад Раза удостоен звания "Кади аль-Кудат" | Bareilly News". The Times of India . Архивировано из оригинала 14 августа 2023 года . Получено 20 апреля 2019 года .
  77. ↑ Шах Ахмед Рида Хан – «Забытый гений Востока» профессора Мухаммада Масуда Ахмада MAPHD – Предоставлено «The Muslim Digest», май/июнь 1985 г., стр. 223–230
  78. ^ Саньял, Уша (1998)
  79. ^ "19-й Джумада аль-Ахир | Аллама Зафар ад-Дин Бихари (Алайхир Рахма)" . www.ahlesunnat.net . Архивировано из оригинала 23 апреля 2021 года . Проверено 23 апреля 2021 г.
  80. ^ "Ashrafiya Islamic Foundation". Ashrafiya Islamic Foundation . Архивировано из оригинала 15 января 2022 года . Получено 23 апреля 2021 года .
  81. ^ "Hazrat Allama Hashmat Ali Khan Rizvi". www.ziaetaiba.com . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 г. Получено 17 мая 2021 г.

Библиография

В Wikibooks есть книга на тему: Хусам уль Хармейн.