Авраам Гейгер ( иврит : אַבְרָהָם גַיְיגֶר ʼАвраам Гейгер ; 24 мая 1810 г. — 23 октября 1874 г.) был немецким раввином и ученым, которого считают отцом-основателем реформистского иудаизма и академической области коранических исследований . Подчеркивая постоянное развитие иудаизма через его историю и универсалистские черты, Гейгер стремился переформулировать принятые формы и разработать то, что он считал религией, соответствующей современности.
Будучи ребенком, Гейгер начал сомневаться в традиционном понимании иудаизма, когда его исследования классической истории, как ему показалось, противоречили библейским утверждениям о божественном авторитете. В возрасте семнадцати лет он начал писать свою первую работу — сравнение юридического стиля Мишны с библейским и талмудическим правом. Он также работал над словарем иврита Мишны (раввинского).
Друзья Гейгера оказали ему финансовую помощь, которая позволила ему поступить в Гейдельбергский университет , к большому разочарованию его семьи. Его основное внимание было сосредоточено на областях филологии , сирийского языка , иврита и классики, но он также посещал лекции по философии и археологии . После одного семестра он перевелся в Боннский университет , где учился в то же время, что и Самсон Рафаэль Хирш . Хирш изначально подружился с Гейгером и вместе с ним организовал общество еврейских студентов с заявленной целью практиковать гомилетику , но с более глубоким намерением приблизить их к еврейским ценностям. Именно в этом обществе Гейгер прочитал свою первую проповедь (2 января 1830 г.). [1] В последующие годы он и Хирш стали ярыми противниками как лидеры двух противоборствующих еврейских движений.
В Бонне Гейгер начал интенсивно изучать арабский язык и Коран , получив премию за свое эссе, написанное изначально на латыни , а позже опубликованное на немецком языке под названием Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen? [1] [2] [3] («Что Мухаммед взял из иудаизма?»). Эссе принесло Гейгеру докторскую степень в Марбургском университете . Оно показало, что большие части Корана были взяты из раввинской литературы или основаны на ней. Эта книга стала первым шагом Гейгера в гораздо более крупном интеллектуальном проекте. Гейгер стремился продемонстрировать центральное влияние иудаизма на христианство и ислам. Он считал, что ни одно из движений не обладало религиозной оригинальностью, а было просто средством передачи еврейской монотеистической веры языческому миру .
В то время в Германии не было университетских профессорских должностей для евреев; поэтому Гейгер был вынужден искать должность раввина. Он нашел должность в еврейской общине Висбадена (1832–1837). Там он продолжил свои академические публикации, в основном через основанные и отредактированные им научные журналы, включая Wissenschaftliche Zeitschrift für jüdische Theologie (1835–1839) и Jüdische Zeitschrift für Wissenschaft und Leben (1862–1875). [3] Его журналы стали важными средствами в свое время для публикации еврейской науки, в основном исторических и теологических исследований, а также для обсуждения современных событий. [2]
К тому времени Гейгер начал свою программу религиозных реформ, в основном в литургии синагоги . Например, он отменил молитвы траура по Храму , полагая, что поскольку евреи были гражданами Германии, такие молитвы будут казаться нелояльными по отношению к правящей власти и, возможно, могут спровоцировать антисемитизм . Гейгер был движущей силой в созыве нескольких синодов реформаторски настроенных раввинов с намерением сформулировать программу прогрессивного иудаизма. Однако, в отличие от Сэмюэля Холдхейма , он не хотел создавать отдельную общину. Скорее, его целью было изменить иудаизм изнутри. [4]
В Германии 19-го века Гейгер и Сэмюэл Холдхайм , наряду с Израилем Якобсоном и Леопольдом Цунцем , выделялись как отцы-основатели реформистского иудаизма . Гейгер был более умеренным и ученым реформатором, стремившимся основать эту новую ветвь иудаизма на научном изучении истории, не предполагая, что какой-либо еврейский текст был написан Богом.
Гейгер был не только ученым и исследователем, комментировавшим важные темы и персонажей в еврейской истории, он также был раввином, ответственным за большую часть реформаторской доктрины середины 19 века. Он внес большой вклад в характер реформаторского движения, которое существует и по сей день. Историк реформаторства Майкл А. Мейер заявил, что если кого-то и можно назвать основателем реформаторского иудаизма, то это должен быть Гейгер.
Большая часть трудов Гейгера была переведена на английский язык с немецкого оригинала. О нем написано много биографических и исследовательских текстов, например, работа Авраам Гейгер и еврейский Иисус Сюзанны Хешель (1998), в которой излагается радикальное утверждение Гейгера о том, что «Новый Завет» иллюстрирует Иисуса как фарисея, проповедующего иудаизм.
Некоторые из исследований Гейгера включены в «Истоки Корана: Классические эссе о священной книге ислама» под редакцией Ибн Варрака . Другие работы — «Иудаизм и ислам» (1833) и «Обращение к моей общине» (1842).
Самсон Рафаэль Хирш посвятил значительную часть своего журнала Jeschurun критике реформаторской позиции Гейгера (опубликовано на английском языке под названием Hirsch, Collected Writings ).
Некоторые критики также критиковали Гейгера за его оппозицию еврейской национальной идентичности; в частности, его критиковали, когда он отказался вмешаться в Дамасское дело , кровавый навет , в 1840 году. Однако еврейский историк Стивен Бейм пришел к выводу, что Гейгер на самом деле решительно протестовал по гуманитарным соображениям. [5]
Для Гейгера иудаизм был уникален из-за его монотеизма и этики. Он начал меньше отождествлять себя с «жесткостью талмудического законничества, выработанной за столетия геттоизации, навязанной христианской нетерпимостью ... в средневековом христианском мире», [3] , которая определяла и ограничивала существование ортодоксального иудаизма в 19 веке в Германии. Он считал, что «Тора, как и Талмуд, должна изучаться критически и с точки зрения историка, с точки зрения эволюции [и] развития». [1] По мере того, как Гейгер рос в юности и в молодости, он начал устанавливать более либеральный подход к иудаизму и его понимание, чем диктовало его традиционное ортодоксальное еврейское происхождение. Таким образом, он отверг ортодоксальную еврейскую традицию в пользу либерального мировоззрения.
В 1837 году Гейгер организовал встречу реформаторски настроенных раввинов в Висбадене с целью обсуждения мер, касающихся иудаизма, [1] и продолжал оставаться лидером либеральной немецкой раввинской мысли до 1846 года. Когда он был номинирован в качестве финалиста на должность главного раввина в Бреслау в 1838 году, между консервативными и либеральными фракциями внутри еврейской общины разгорелся жаркий спор. Ортодоксальные фракции обвинили Гейгера в том, что он караим или саддукей , и поэтому не позволили ему быть назначенным главным раввином. Однако в 1840 году ортодоксальный раввин Бреслау умер, что привело к отделению ортодоксальной фракции и назначению Гейгера главным раввином. [3]
На протяжении всего времени его пребывания в Бреслау в качестве главного раввина и после этого позитивно-историческая школа раввина Захарии Франкеля продолжала отвергать философию Гейгера. В 1841 году он и Франкель столкнулись во время второго спора в Гамбургском храме . Когда в 1854 году там была основана Еврейская теологическая семинария , отчасти благодаря усилиям Гейгера, он не был назначен на ее факультет, хотя он долгое время был в авангарде попыток создать факультет еврейской теологии. Более консерваторы считали теологическую позицию Гейгера слишком либеральной. Поэтому в 1863 году Гейгер покинул Бреслау, чтобы стать раввином либеральных общин во Франкфурте, а затем в Берлине. «В конечном итоге, в 1871 году он был назначен на факультет недавно основанного реформистского раввинского колледжа в Берлине, Hochschule für die Wissenschaft des Judentums , где он провел свои последние годы». [3]
Первоначально реформаторский иудаизм возник из-за того, что некоторые евреи не были заинтересованы в «строгих обрядах, требуемых ортодоксальностью», и из-за попытки изменить внешний вид и ритуал иудаизма, чтобы подражать немецкому протестантизму. Однако Гейгер обратился к более «последовательной идеологической структуре, чтобы оправдать нововведения в литургии и религиозной практике». [3] Гейгер утверждал, что «реформаторский иудаизм был не отказом от более раннего иудаизма, а восстановлением фарисейской галахической традиции, которая есть не что иное, как принцип постоянного дальнейшего развития в соответствии со временем, принцип не быть рабами буквы Библии, а скорее свидетельствовать снова и снова о ее духе и ее подлинном сознании веры». [3]
Атрибуция