Банкей Ётаку (盤珪永琢, 1622-1693) был японским мастером школы Риндзай -Дзен , а также настоятелем монастырей Рёмон-дзи и Нёхо-дзи. Он был крупной фигурой Дзен периода Эдо и наиболее известен своим акцентом на минималистском внезапном методе Дзен, который просто полагается на нерожденный разум Будды. Он стал хорошо известен в Японии своими публичными выступлениями на разговорном японском языке, которые были популярны среди мирян. [1]
Банкей Ётаку родился в 1622 году в провинции Харима в семье самурая , ставшего знахарем, по имени Суга Досэцу. Его детское имя было Мучи. Мать Банкея носила фамилию Ногучи, и о ней мало что известно, кроме того, что общество того времени превозносило ее как «Майю, которая породила трех Будд», — Майя была матерью исторического Будды Шакьямуни. У Банкея было четыре брата и четыре сестры. Его старший брат Масаясу был искусным врачом, а его второй старший брат был практиком школы буддизма Чистой Земли. Поэтому мать Банкея сравнивали с Майей, Масаясу с Якуси — Буддой исцеления, его второго старшего брата — с Буддой Амидою, а самого Банкея — с Буддой Шакьямуни. [2] Банкей был мятежным и озорным ребенком, хотя и проявлял замечательный интеллект. Когда Банкею было 11 лет, его отец умер, и на следующий год он пошел в школу.
Здесь его научили многим конфуцианским текстам. В то время Банкей был молод и полон вопросов, и конфуцианские классики, которым его учили, сильно смутили его. Однажды учитель прочитал первую строку из « Великого учения »: «Путь великого учения заключается в прояснении светлой добродетели». Банкей вступил в жаркий спор со своим учителем, умоляя их раскрыть смысл этого. Банкей чувствовал, что не получил удовлетворительных ответов.
Этот пробел в понимании Банкэя породил множество сомнений и вопросов, и поэтому он использовал практически любую возможность, чтобы расспросить других об их знаниях. Он умолял конфуцианских и буддийских ученых и посещал различные религиозные собрания в поисках ответов. Однако все это оказалось для него бесполезным. Он настолько обезумел от своей потребности найти ответы, что школа больше не была для него приоритетом, и в 1633 году его выгнали из дома его семьи. Друг семьи, Юкан Накахори, разрешил Банкэю остановиться в хижине неподалеку. Будучи немного эксцентричным , Банкэй вытравил на деревянной планке «Практикуй отшельничество » и повесил ее снаружи своей маленькой хижины.
Вероятно, Банкей начал практиковать син-буддизм в это время. Известно, что когда Банкею было 15 лет, он обучался в храме Сингон , где, по-видимому, получил некоторую опору в изучении сутр . Однако Банкей не был удовлетворен подходом Сингон и ушел в следующем году. В 16 лет он пошел из Хамады в Ако, чтобы увидеть священника Риндзай-Дзен по имени Умпо Дзэндзё в Дзуйо-дзи. Банкей не терял времени с Умпо и умолял его о значении светлой добродетели, на что Умпо посоветовал, что единственный путь к такому пониманию может быть через практику дзадзэн . Банкей был заинтригован этим советом и был рукоположен в монахи в Дзуйо-дзи под руководством Умпо. Именно здесь он получил свое буддийское имя Ётаку (что означает «Долгая полировка драгоценного камня ума»).
Когда Банкею исполнилось 19 лет, он вскоре покинул Дзуйо-дзи и отправился в путешествие по Киото , Осаке и Кюсю в поисках ответа на свой вопрос. Во время своих путешествий он останавливался в храмах или спал в открытой глуши, подаянием подаяния. В 1645 году, в возрасте 24 лет, Банкей вернулся в Дзуйо-дзи, не став мудрее, чем в день своего отъезда. В это время Умпо сообщает ему, что ответ, который он ищет, можно найти только внутри, а не через посредника. Банкей вскоре после своего возвращения ушел, построил хижину неподалеку и жил отшельником . Он часами сидел, практикуя дзадзэн. Он отказался от телесного комфорта и не имел никакой другой цели в это время, кроме как прийти к полному пониманию вещей. Он практиковал так много лет, но в конце концов пренебрежение телом привело к тому, что он заболел туберкулезом . Он обратился за советом к врачу, который дал прогноз о смерти.
Именно во время этого околосмертного опыта Банкей осознал Нерожденного , позже он так описал этот опыт:
Я почувствовал странное ощущение в горле. Я плюнул в стену. Масса черной мокроты, размером с мыльную ягоду, скатилась по боку... Внезапно, именно в этот момент... Я понял то, что ускользало от меня до сих пор: все вещи прекрасно разрешаются в нерожденном . [3]
После этого прорыва его сомнения и вопросы прекратились, а его физическое состояние улучшилось. Как только он достаточно окреп, он отправился обратно в Умпо, чтобы передать свой опыт. Умпо подтвердил его просветление и отправил его, чтобы его понимание было дополнительно подтверждено Гудо Тошоку , другим мастером Риндзай.
В возрасте 26 лет Банкей отправился в префектуру Гифу в Дайсэн-дзи , где настоятелем был Гудо . Однако, когда он прибыл, Гудо посещал другой свой храм в сельской местности. Поэтому Банкей посетил храмы других учителей Дзэн в этом районе, ни в одном из которых не было священников с надлежащим пониманием, чтобы подтвердить его понимание. Прожив год в сельской местности недалеко от Дайсэн-дзи, Банкей снова отправился обратно в Умпо. В 1651 году Банкей услышал, что в Нагасаки прибыл мастер Чань по имени Дося Чёгэн. Умпо посоветовал ему пойти к мастеру Чань, и Банкей отправился в Кофуку-дзи , где монах в настоящее время находился, надеясь, наконец, подтвердить свое просветление. На их первой встрече Дося подтвердил понимание Банкея, но также сообщил ему, что оно было неполным. Банкей был сначала оскорблен этим и отказался принять его. В конце концов, он решил остаться в храме, чтобы понаблюдать за путями Дося, впечатленный мастером. [4]
Пока Банкей жил среди других монахов в храме, он отказывался петь с ними сутры на китайском языке. В 1652 году, медитируя с прихожанами, Банкей испытал окончательное пробуждение. Доша подтвердил это на следующий день, заявив, что Банкей наконец-то уладил Великое Дело. Вскоре Доша решил удостоверить просветление Банкея, но когда Доша начал писать свой документ о сертификации, Банкей вырвал его из его рук и разорвал. Банкею не нужна была документация о его просветлении. [4] Позже в своей жизни Банкей скажет, что он чувствовал, что Доша не полностью созрел в своем пробуждении. [4]
Банкей также отказался от руководящей должности в Кофуку-дзи, предпочтя скромное существование вместо работы на кухне. В следующем году Банкей вернулся в Хариму на короткое время, а затем отправился в Ёсино в префектуре Нара , чтобы снова жить отшельником. В горах Ёсино Банкей написал несколько буддийских песнопений, относящихся к Нерожденному, живя там в молчаливом уединении. Он также давал публичные лекции крестьянам и мирянам о Нерожденном. [4]
Позже в своей жизни он постоянно путешествовал по разным местам. Он останавливался в Мёсин-дзи несколько раз и даже некоторое время был аббатом в 1672 году. [5]
С конца пятидесятых и до конца жизни Банкей проводил большие ретриты, на которые приходили огромные толпы людей со всех концов, чтобы послушать его лекции о Нерожденном. На них присутствовали монахи и монахини из всех сект, а также миряне и мирянки, число участников исчислялось тысячами. Согласно рассказу очевидца о великом ретрите в Рюмон-дзи в 1690 году, улицы Абоси были переполнены паломниками, которых приходилось размещать в кладовых, сараях и амбарах. [6]
Домом Банкея был его монастырь Рюмон-дзи, который был построен для него Кёгоку Такатоё (1655-1694). [5] Он также основал еще два монастыря: Нёхо-дзи в Сануки ( Сикоку ) и Корин-дзи в Эдо (район Адзабу). [5] Однако, ни одна из линий преемственности Банкея не сохранилась, [7] и его храмы в конечном итоге были захвачены «Хакуин Дзэн». [8]
Банкей, пожалуй, наиболее известен своим учением о Нерожденном (яп. fushō 不生). Нерожденное (также fushō fumetsu 不生不滅, «нерожденный и неумирающий» или «не творение и не уничтожение» [9] ) происходит от санскритского термина anutpāda (не рождение, не возникновение, не рожденный, не произведенный, не происхождение). [web 1] [web 2] Индийская традиция рассматривает термин «anutpāda» как аспект высшей истины, пустоты ; поскольку пустота не возникает и не прекращается, она не рождается и никогда не умирает. [10] [11] Этот термин также используется в Ланкаватара-сутре , где он приравнивается к пустоте. [12] [примечание 1] Согласно Д. Т. Судзуки, «анутпада» не является противоположностью «утпада», но превосходит противоположности. Это видение истинной природы существования , [14] видение того, что «все объекты лишены самосущности». [15] Фраза фушо фумэцу 不生不滅 (нерожденный, неумирающий) также встречается в Сутре Сердца .
Согласно учению Банкея, Нерожденный — это Ум Будды , который «плавно управляет каждой вещью». [16] Этот Ум Будды Банкей описывает на протяжении всех своих проповедей как «нерожденный и чудесно освещающий (reimei 霊明)», поскольку он существует до мысли, и именно с его помощью мы способны видеть, слышать, узнавать и различать все вещи, не «рождая» никакого намерения сделать это. [17] Банкей сравнивает эту функцию с ярким зеркалом, которое отражает без сознательного намерения. [18] Согласно Банкею, все, что требуется, — это признать это с верой:
«...все, что вам нужно сделать, это признать с глубокой верой и осознанием, что без вашего участия в создании единой мысли или прибегания к какой-либо хитрости или проницательности, все индивидуально распознается и отличается само по себе. И все потому, что чудесно просветляющий Ум Будды не рожден и плавно управляет всем и вся». [19]
На протяжении всех своих проповедей Банкей учил, используя то, что он называл доказательством Нерожденного. Когда его слушатели смотрели на него, намереваясь услышать только его слова, он указывал на способ, которым они могли естественным образом слышать и различать всевозможные непредвиденные вещи, такие как карканье птиц, крик торговцев, продающих свои товары, или внезапный кашель кого-то в аудитории; все это без какой-либо предусмотрительности или намерения. [20] Для Банкея, поскольку это слушание было без каких-либо преднамеренных усилий, это было доказательством того, что Нерожденный уже работал в жизни человека, плавно управляя всем. Таким образом, нужно только предоставить все ему и действовать с ним во всех своих делах. [21]
Согласно Банкею, этот Нерожденный не был ни собственной силой, ни силой другого . Поскольку мы способны слышать и различать вещи, не порождая никакого намерения, Нерожденный не зависит от собственной силы. И все же, как указывает Банкей, поскольку никто другой не может слышать за нас, его также нельзя назвать силой другого. [22] Таким образом, Банкей учил, что Нерожденный превосходит как собственную силу, так и силу другого. Он сказал:
«...то, что не связано с собственной силой или силой других, но превосходит их обоих, — вот о чем мое учение. Разве не так? Когда вы слушаете таким образом Нерожденное, вы превосходите все, что есть. И все остальные ваши действия также прекрасно управляются Нерожденным. Для человека, который функционирует с Нерожденным, кем бы он ни был, все вещи управляются прекрасно. Поэтому, кем бы он ни был, человек Нерожденного не озабочен ни собственной силой, ни силой других, но превосходит их обоих». [23]
Поскольку Нерожденное является врожденным естественным состоянием, которое всегда присутствует, нет необходимости использовать какие-либо особые техники, слова или методы; нужно просто отпустить иллюзию, рожденную эгоистичным желанием, дуалистическим мышлением и фиксациями (нэн). [24] Однако, чтобы освободиться от них, не требуется никаких ухищрений или умственной борьбы. Банкей говорит, что попытка остановить возникновение мыслей разделяет один ум на два, причем мысль о попытке остановить их воюет с самими возникающими мыслями. [25] Банкей говорит, что это похоже на попытку смыть кровь кровью. [26] Вместо того, чтобы бороться с мыслями, учение Банкея заключалось в том, чтобы «не пытаться ни предотвращать, ни пытаться поощрять дальнейшие мысли». [27] [примечание 2] Это также означало «просто иметь веру в то, что мысли изначально не существуют, а только возникают и временно прекращаются в ответ на то, что вы видите и слышите, без какой-либо собственной фактической сущности». [28]
Аналогично Банкей учил:
«Вы должны осознать, что ваши мысли эфемерны и нереальны, и, не цепляясь за них и не отвергая их, просто позвольте им приходить и уходить самим по себе. Они подобны отражениям в зеркале. Зеркало ясное и яркое, оно отражает все, что перед ним находится. Но отражение не остается в зеркале. Сознание Будды в десять тысяч раз ярче любого зеркала и, кроме того, оно удивительно озаряюще. Все мысли бесследно исчезают в его свете». [29]
Банкей не устанавливал никаких особых правил для практики. [30] Для Банкея, кроме ясного осознания сознания Будды, не было необходимости в каких-либо специальных устройствах или методах. Он сказал: «Если сознание Будды ясно осознано, этого достаточно. Вам не нужно делать ничего другого — никакой практики, никаких заповедей, никакого дзадзэна или изучения коана. Ничего подобного. Вы будете свободны от забот, обо всем позаботятся, просто оставаясь такими, какие вы есть». [31]
Банкей критиковал учителей Дзэн, которым требовались «устройства» для руководства людьми, говоря, что они занимались «устройствами Дзэн». [32] Банкей сказал, что его учение отличалось тем, что не опиралось на техники, а просто указывало на высшее напрямую: «В отличие от других мастеров во всем мире, в своем учении я не устанавливаю какой-либо конкретной цели, такой как достижение просветления или изучение коанов. Я также не полагаюсь на слова будд и патриархов. Я просто указываю на вещи напрямую, поэтому не за что держаться, и именно поэтому никто не будет легко принимать [то, чему я учу]». [33]
Банкей пренебрежительно называл коаны «старой макулатурой». [34] Как указывает Хаскель, Банкей считал метод коанов безнадежно надуманным и искусственным. [35]
Хакуин , почти современник Банкея, решительно осуждал то, что он называл «дзэн бездействия», который он связывал с Банкеем. [36]
По словам Д. Т. Судзуки , Банкей является одним из важнейших японских мастеров дзэн, наряду с Догэном и Хакуином , а его «Нерожденный дзэн» — одно из самых оригинальных творений за всю историю дзэнской мысли. [37]
{{citation}}: |first=имеет общее название ( помощь ){{citation}}: |first=имеет общее название ( помощь )