Хакуин Экаку (白隠 慧鶴, 19 января 1686 — 18 января 1769) был одной из самых влиятельных фигур в японском дзен- буддизме , который считал бодхичитту , работу на благо других, высшей целью обучения дзен. [web 1] Хотя он никогда не получал формальной передачи дхармы, он считается возрождением японской школы Риндзай из периода застоя, уделяя особое внимание строгим методам обучения, объединяющим медитацию и практику коанов .
Хакуин родился в 1686 году в небольшой деревне Хара , [web 2] у подножия горы Фудзи . Его мать была набожной буддисткой Ничирен , и вполне вероятно, что ее набожность оказала большое влияние на его решение стать буддийским монахом . В детстве Хакуин посетил лекцию монаха Ничирена на тему Восьми Горячих Адов . Это глубоко впечатлило молодого Хакуина, и у него появился непреодолимый страх перед адом , искавший способ избежать его. В конце концов он пришел к выводу, что необходимо стать монахом.
В возрасте пятнадцати лет он получил согласие родителей присоединиться к монашеской жизни и был рукоположен в местном дзэн-храме Сёин-дзи священником Танрей Соденом. У Танрея было слабое здоровье, и вскоре Хакуина отправили в соседний храм Дайсё-дзи, где он служил послушником три или четыре года, изучая буддийские тексты. Находясь в Дайсё-дзи, он прочитал Лотосовую сутру , которую секта Нитирэн считала царем всех буддийских сутр, и нашел ее разочаровывающей, заявив, что «она состояла из не более чем простых рассказов о причине и следствии ».
В восемнадцать лет он покинул Дайсё-дзи и отправился в Дзенсо-дзи, храм недалеко от Хары. [1] В возрасте девятнадцати лет в своих исследованиях он наткнулся на историю китайского мастера Чань Янтоу Цюаньхуо , который был зверски убит бандитами. Хакуин отчаялся из-за этой истории, так как она показала, что даже великого монаха не удалось спасти от кровавой смерти в этой жизни. Как же тогда он, простой монах, мог надеяться на спасение от адских мук в следующей жизни? Он отказался от своей цели стать просвещенным монахом и, не желая с позором возвращаться домой, путешествовал, изучая литературу и поэзию. [2]
Путешествуя с двенадцатью другими монахами, Хакуин направился в Цзуюнь-дзи, резиденцию Бао Родзина, уважаемого учёного, но также и сурового учителя. [3] Во время учебы у поэта-монаха Бао он пережил опыт, который вернул его на путь монашества. Он увидел кучу книг, сваленных во дворе храма, книги всех школ буддизма. Пораженный видом всех этих томов литературы, Хакуин взмолился богам Дхармы помочь ему выбрать путь. Затем он протянул руку и взял книгу; это был сборник дзэнских рассказов времен династии Мин . Вдохновленный этим, он раскаялся и посвятил себя практике дзэн. [4]
Он снова отправился путешествовать на два года и поселился в храме Эйген-дзи, когда ему было двадцать три года. Именно здесь Хакуин впервые вошел в просветление , когда ему было двадцать четыре года. [5] Он заперся в храме в храме на семь дней и в конце концов сильно проснулся, услышав звон храмового колокола. Однако его учитель отказался признать это просветление, и Хакуин покинул храм.
Хакуин снова уехал, чтобы проучиться всего восемь месяцев у Сёдзю Родзина (Докю Этан, 1642–1721), [6] загадочного учителя, историчность которого подвергалась сомнению. [7] По словам Хакуина и его биографов, Сёдзю был чрезвычайно требовательным учителем, который осыпал Хакуина оскорблениями и ударами, пытаясь освободить его от ограниченного понимания и эгоцентризма. Когда его спросили, почему он стал монахом, Хакуин ответил, что он попал в ад из-за ужаса, на что Сёдзю ответил: «Ты эгоцентричный негодяй, не так ли!» [8] Сёдзю поручил ему серию «труднопроходимых» коанов. Это привело к трем отдельным моментам сатори , но только восемнадцать лет спустя Хакуин действительно понял, что Сёдзю имел в виду под этим. [8]
Хакуин покинул Сёдзю после восьми месяцев обучения, [9] но в более позднем возрасте, когда он осознал учение Сёдзю о важности бодхичитты, Хакуин считал Сёдзю Родзина своим главным учителем и твердо отождествлял себя с линией передачи дхармы Сёдзю. Сегодня считается, что Хакуин получил передачу дхармы от Сёдзю, [web 3] , хотя он не получил формальной передачи дхармы ни от Сёдзю Родзина, [10], ни от какого-либо другого учителя, [web 4] что противоречит акценту школы Риндзай на формальная передача дхармы. [11]
Хакуин понял, что его достижение было неполным. [12] Его проницательность была острой во время медитации, [13] но он был неспособен поддерживать спокойствие ума в зале Дзен посреди повседневной жизни. [12] Его умственные наклонности не изменились, а привязанность и отвращение все еще преобладали в повседневной жизни, и эту тенденцию он не мог исправить «обычными интеллектуальными средствами». [13] [примечание 1] Его душевные страдания даже усилились, когда в двадцать шесть лет он прочитал, что «все мудрецы и выдающиеся священники, которым не хватает ума Бодхи, попадают в ад». [17] Это вызвало у него «большое сомнение» ( тайги ), поскольку он думал, что формальным вступлением в монашество и ежедневным выполнением ритуалов является ум бодхи. [17] Только после своего окончательного пробуждения, в возрасте 42 лет, он полностью осознал, что означает «ум бодхи», а именно работа на благо других. [17]
Ранние чрезмерные нагрузки Хакуина повлияли на его здоровье, и в какой-то момент своей молодой жизни он заболел почти на два года, испытав то, что сейчас западная медицина, вероятно, классифицировала бы как нервный срыв . Он называл это дзен-болезнью и в более позднем возрасте часто рассказывал, что обращался за советом к даосскому пещерному отшельнику по имени Хакую, который прописал практику визуализации и дыхания, которая в конечном итоге облегчила его симптомы. С этого момента Хакуин придавал большое значение физической силе и здоровью в своей практике дзэн, а изучение дзэн в стиле Хакуин требовало большой выносливости. Хакуин часто говорил об укреплении тела путем концентрации духа и сам следовал этому совету. Когда ему было семьдесят, он утверждал, что у него больше физической силы, чем в тридцать лет, и он может сидеть в дзадзэн-медитации или повторять сутры целый день без усталости. Практики, которым, по утверждению Хакуина, он научился у Хакую, до сих пор передаются в школе Риндзай.
После еще нескольких лет путешествий в возрасте 31 года Хакуин вернулся в Сёин-дзи, храм, где он был посвящен. Вскоре он был назначен главным священником, и в этой должности он прослужил следующие полвека, назначив Торина Сошо, который последовал за Танреем, своим «хозяином», когда он вписался в бюрократию Миоси-дзи. [18] [19] Когда он был назначен главным священником Сёин-дзи в 1718 году, он носил титул Дай-итидза , «Первый монах»: [20]
Это был минимальный ранг, требуемый государственным постановлением для тех, кто был назначен храмовыми священниками, и, похоже, он сводился не более чем к уплате пошлины и регистрации Хакуина в качестве действующего президента Сёин-дзи. [20]
Примерно в это же время он принял имя «Хакуин», что означает «скрытый в белом», имея в виду состояние сокрытия в облаках и снегах горы Фудзи. [21]
Хотя у Хакуина было несколько «опытов сатори», он не чувствовал себя свободным и не мог интегрировать свою реализацию в свою обычную жизнь. [22] В конце концов, приняв небольшое количество учеников, Хакуин посвятил себя тщательной практике, просидев всю ночь в дзадзэн. В 41 год он пережил решительное пробуждение, читая Сутру Лотоса, сутру , которую он игнорировал, будучи молодым учеником. Он понял, что разум Бодхи означает работу на благо каждого чувствующего существа: [23]
Это была глава, посвященная притчам, где Будда предостерегает своего ученика Шарипутру от наслаждения радостями личного просветления и открывает ему истину о миссии Бодхисаттвы , которая состоит в том, чтобы продолжать практику за пределами просветления, обучая и помогая другим, пока все существа не достигли спасения. [22]
Он писал об этом опыте, говоря: «Внезапно я постиг совершенное, истинное, окончательное значение Лотоса». Это событие стало поворотным моментом в жизни Хакуина. Остаток своей жизни он посвятил помощи другим в достижении освобождения. [22] [23]
Следующие сорок лет он проведет, преподавая в Сёин-дзи, сочиняя и читая лекции. Сначала там было всего несколько монахов, но вскоре слухи распространились, и ученики дзэн стали приезжать со всей страны, чтобы учиться у Хакуина. Со временем в Харе и прилегающих районах образовалась целая община монахов, а число учеников Хакуина исчислялось сотнями. В конечном итоге он утвердил более восьмидесяти учеников в качестве преемников.
В этот период произошел известный анекдот:
Рядом с Хакуином жила красивая японская девушка, родители которой владели продуктовым магазином. Однажды, без всякого предупреждения, ее родители обнаружили, что она беременна. Это разозлило ее родителей. Она не призналась, кто этот мужчина, но после долгих преследований наконец назвала Хакуина.
В сильном гневе родители пошли к мастеру. "Это так?" это все, что он сказал. После рождения ребенка его привезли к Хакуину. К этому времени он потерял свою репутацию, что его не беспокоило, но он очень хорошо заботился о ребенке. Он получал молоко от своих соседей и все остальное, что нужно ребенку, с помощью такухацу . [заметка 2]
Спустя год девушка уже не выдержала. Она сказала родителям правду – настоящим отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке.
Мать и отец девочки сразу же отправились к Хакуину просить прощения, долго извиняться и вернуть ребенка.
Хакуин улыбнулся и охотно отдал ребенка, сказав: «Правда? Приятно слышать, что у этого ребенка есть отец». [25]
Незадолго до своей смерти Хакуин написал
Пожилой восьмидесятичетырёхлетний монах, я приветствую ещё один год.
И всем этим - всем - я обязан барьеру Звука Одной Руки. [26]
Написанный крупным каллиграфическим иероглифом 死shi , означающим «Смерть», он написал в качестве дзисэй (поэмы о смерти):
若い衆や死ぬがいやなら今死にや
一たび死ねばもう死なぬぞや
Wakaishu ya
shinu ga iya nara
ima shiniyare
hito-tabi Shineba
mō shinanu zo ya
Oh молодые люди,
если вы боитесь смерти,
умрите сейчас!
Умерев однажды,
ты больше не умрешь. [27] : 6
В возрасте 83 лет Хакуин умер в Харе, той самой деревне, в которой он родился и которую он превратил в центр учения дзэн.
Как и его предшественники Шидо Бунан (Мунан) (1603–1676) и Докё Этан (Сёдзю Родзин, «Старик из пустыни Сёдзю») (1642–1721), Хакуин подчеркивал важность кэнсё и практики постсатори, углубления понимание и работа на благо других. Так же, как и они, он критически относился к состоянию практики в заведении Риндзай, которому, по его мнению, не хватало тщательного обучения.
Хакуин видел в «глубоком сострадании и стремлении помочь всем живым существам повсюду» [28] неотъемлемую часть буддийского пути к пробуждению . Хакуин подчеркнул необходимость «тренировки постсатори», [29] [30] очищения ума от кармических тенденций и
[В]кручивая вперед колесо Четырех Вселенских обетов, давая себе обещание принести пользу и спасти все живые существа, одновременно стремясь каждую минуту своей жизни практиковать великое даяние Дхармы. [30]
Понимание необходимости пробуждения бодхичитты сформировало окончательное пробуждение Хакуина:
Прежде всего следует ценить практику, которая следует за достижением сатори. Что это за практика? Это практика, которая ставит Разум Просветления на первое место.
[На] сорок первом году жизни [...] я, наконец, проник в суть этого великого дела. Вдруг, неожиданно я увидел это — оно было так ясно, как будто оно было прямо здесь, в моей руке. Что такое Разум Просветления? Я понял, что это вопрос добрых дел — приносить пользу другим, даруя им учение Дхармы. [30]
Хакуин глубоко верил, что наиболее эффективным способом достижения прозрения для ученика является обширная медитация над коаном . Только при непрестанном исследовании своего коана ученик сможет стать единым целым с коаном и достичь просветления. Психологическое давление и сомнения , которые возникают, когда человек борется с коаном, призваны создать напряжение, ведущее к пробуждению. Хакуин назвал это «великим сомнением», написав: «В основе великого сомнения лежит великое пробуждение. Если вы сомневаетесь полностью, вы полностью пробудитесь». [31]
Хакуин использовал два или три этапа в обучении коанам. Студенты должны были развивать способность видеть ( кэнсё ) свою истинную природу. Тем не менее, им также пришлось выдержать «великое сомнение», выходя за рамки своего первоначального пробуждения, и еще больше углубить свое понимание, борясь с «труднопроходимыми» ( нанто ) коанами , которые Хакуин, похоже, унаследовал от своих учителей. Это дальнейшее обучение и пробуждение завершается полной интеграцией понимания и покоя с действиями повседневной жизни и бодхичиттой , соблюдением четырёх обетов бодхисаттвы и стремлением к освобождению всех живых существ. [32]
В дальнейшей жизни он использовал инструкцию «Слушайте звук одной руки», которая на самом деле состоит из двух частей, чтобы вызвать большие сомнения у новичков. Впервые он упомянул об этом, когда писал
Под Каннон Босацу подразумевается созерцание звуков, и именно это я подразумеваю под [слышанием] звука одной руки. [заметка 3]
Каннон Босацу — Канзеон ( Авалокитешвара , Гуаньинь ), бодхисаттва великого сострадания, который слышит звуки всех людей, страдающих в этом мире. Вторая часть — «Останови все звуки» [33] [34] относится к первому обету бодхисаттвы освобождения всех живых существ. [примечание 4]
Хакуин предпочитал это наиболее часто приписываемому первому коану китайской традиции - коану Му . Он считал, что его «Звук одной руки» более эффективен в возникновении великих сомнений, и заметил, что «его превосходство над предыдущими методами подобно разнице между облаком и грязью». [39]
Хотя «звук одной руки» является классическим наставлением, используемым Хакуином, в Хакуин о кэнсё и других сочинениях он подчеркивает вопрос, подобный Хуа Тоу : «Кто хозяин видения и слуха?» [40] чтобы вызвать большое сомнение, [примечание 5] похоже на « Кто слышит этот звук » Бассуи Токусё (1327–1387) и использование Обаку « нэмбуцу коан », что повлекло за собой практику произнесения имя Амитабхи , удерживая в уме коан: «Кто читает?» [41] Бассуи приравнивает природу Будды или Единый Ум к Канзеону, состраданию. [42] «...тот, кто при каждом звуке, который он слышал, созерцал разум слушателя, тем самым осознавая свою истинную природу». [43] Бассуи далее объясняет, что «одни врата - так называемый тот, кто слышит Дхарму [...] - были совершенством, достигнутым бодхисаттвой Каннон». [44] [примечание 6]
Что касается предшественников «звука одной руки», то он «имеет тесное отношение» [46] или «адаптирован» [47] к поэтическому комментарию Сюэдоу Чунсяня (980-1052) о том, что «одна рука сам по себе не производит звука», который появляется в случае 18 в The Blue Cliff Record . [48] [49] Одна рука также появляется в некоторых взаимодействиях и объяснениях. При первой встрече Сёдзю Родзина, Хакуин
хвастался «глубиной» и «ясностью» своего собственного понимания дзэн в форме изящного стиха, записанного на листе бумаги. Докё, сминая бумагу левой рукой, протянул правую руку и сказал: «Отложив обучение, что ты видел?» [50]
«Записанные высказывания» Чжаочжоу Цуншена (Дзёсю Дзюшин, 778–897) содержат следующий эпизод:
В гости приехал священник из Тин-чжоу (Дзёшу). Мастер спросил его: «Какую практику ты практикуешь?»
Священник сказал: «Не слушая Священных Писаний, заповедей или бесед, я понимаю их».
Мастер поднял руку и указал на нее, говоря: «Ну, ты это понимаешь?» [51]
Что касается его последнего пробуждения, в своей биографии «Дикий плющ» Хакуин написал:
«Из всех мудрецов и святых монахов со времен Будды Кракуччанды все, кому не хватало бодхичитты, попали в царство демонов». Я долго раздумывал, что означают эти слова... Я размышлял над ними с двадцати пяти лет, и только когда мне исполнилось сорок два, я неожиданно уловил их смысл, так ясно, как если бы они были на ладони. моя рука. Что такое бодхичитта? Это хорошие практики проповеди Дхармы и принесения пользы другим. [Интернет 1] [52]
Асанга , один из главных сторонников Йогачары , представил идею четырёх способов познания: совершенства действия, наблюдающего познания, универсального познания и великого зеркального познания. Он связывает их с Восьми Сознаниями :
Со временем эти способы познания были также связаны с доктриной трёх тел Будды ( Дхармакая , Самбхогакая и Нирманакая), вместе образуя «доктрину Юисики». [53]
Хакуин связал эти четыре способа познания с четырьмя вратами на буддийском пути: Вратами Вдохновения, Вратами Практики, Вратами Пробуждения и Вратами Нирваны. [54]
Хакуин нашел изучение и понимание « Пяти рангов » Дуншаня Лянцзе (Jp. Тодзан Рёкан) очень полезными в практике пост-сатори. [55] Сегодня они являются частью 5-й ступени японской программы коанов Риндзай.
Одной из главных проблем Хакуина была опасность, которую он называл учителями «бездействия дзэн», которые, достигнув некоторого небольшого опыта просветления, посвятили остаток своей жизни, как он выразился, «прохождению день за днём в состоянии сидячий сон». [56] Квиетистские практики, стремящиеся просто опустошить разум, или учителя, которые учили, что спокойная «пустота» является просветлением, были постоянными целями Хакуина. В этом отношении он особенно критически относился к последователям независимого мастера дзэн Банкея . [57] Он подчеркивал необходимость бесконечных и суровых тренировок для углубления понимания сатори и формирования способности проявлять его во всех видах деятельности. [29] [30] Он призывал своих учеников никогда не довольствоваться поверхностными достижениями и искренне верил, что просветление возможно для каждого, если он приложит все усилия и подойдет к своей практике с настоящей энергией. [30]
Хакуин уделял большое внимание кэнсё и практике постсатори, следуя примерам своих предшественников по дхарме Гудо Тошоку (1577–1661), Шидо Бунан (Мунан) (1603–1676) и своего учителя Сёдзю Родзина (Докю). Этан), 1642–1721). [58] Акцент на кэнсё оказал сильное влияние на западное восприятие дзэн через труды Д.Т. Судзуки и стиль практики Ясутани, основателя Санбо Кёдан, хотя Санбо Кёдан также включил в себя необходимость постсатори. упражняться.
Хакуин обычно считается возрождением японской традиции Риндзай после длительного периода застоя и упадка монашеской строгости. [59] Тем не менее, Ан отмечает, что это также вопрос восприятия, и что здесь задействовано множество факторов. [60] Во времена Хакуина поддержка институтов дзэн со стороны высших классов ослабла, и храмам дзэн пришлось искать другие средства поддержки, находя их в мирской аудитории. [61] Была также проблема китайской школы Обаку , с ее упором на строгое коллективное обучение и более доступные учения. [61] Гейне и Райт отмечают, что: [62]
... несмотря на включение в нее элементов Чистой Земли, факт остается фактом: школа Обаку с ее групповой практикой дзадзэн на платформах в зале для медитаций и упором на соблюдение заповедей представляет собой тип общинной монашеской дисциплины, гораздо более строгий, чем все, что существовало в то время в японском буддизме.
В результате их подхода, вызвавшего переполох в Японии, многие мастера Риндзай и Сото предприняли реформирование и возрождение своих собственных монашеских институтов, частично включив Обаку, частично отвергнув их. Когецу Дзензай приветствовал их влияние, а мастер Риндзай Унго Кийо даже начал внедрять использование нэмбуцу в свой режим тренировок в Дзуиган-дзи . [62] Другие учителя, не только Хакуин, ответили на эти проблемы, обратившись к корням своей школы и адаптировав свой стиль преподавания. [63] Хакуин был связан с Мёсин-дзи и линией передачи Отокан , [63] и стремился восстановить то, что он считал подлинной, заимствованной из Китая и ориентированной на коаны дзэн-практикой линии Отокан и ее основателей Дай' О Кокуси ( Нанпо Сёмё (1235–1308), получивший передачу дхармы в Китае от Сютан Чжию ; Дайто Кокуси ( Сюхо Мёчо ) (1283–1338); и Канзан Эгэн (1277–1360). Во время коллективного обучения Обаку -школа подражала,
Последователи Хакуина Экаку (1687–1769) пытались избавиться от элементов Обаку-дзэн, которые они считали нежелательными. Они запретили практику Чистой Земли повторения имени Амиды Будды, преуменьшили значение Винайи и заменили изучение сутр более узким акцентом на традиционные собрания коанов. [64]
Обращение Хакуина к широкой аудитории вписывается в японский ответ на эти вызовы. [63] Ринге - монастыри Мёсин-дзи и Дайтоку-дзи, принадлежащие линии Отокан, приобрели выдающееся положение в этих новых обстоятельствах. [63]
Хакуин принял посвящение в храме, связанном с Миоси-дзи, и оставался верным этому институту и его линии на протяжении всей своей жизни. В 1718 году, когда он был назначен главным священником, Хакуин назвал Торина Сошо своим «учителем», но после того, как он осознал важность каруны и понял упор Сёдзю Родзина на устойчивую практику постсатори, Хакуин считал Сёдзю Родзина своим главным учителем. , хотя он никогда не получал от него формальной передачи дхармы. [65] О Сёдзю Родзине мало что известно, и его историчность даже подвергалась сомнению, но была подтверждена Накамурой. [10] Хотя линия Сёдзю Родзина восходит к линии Отокан, она впала в безвестность в 16 веке, и об учителях 16 века мало что известно.
Ближайшим учеником и соратником Хакуина был Турей Эндзи (1721–1792), который сначала учился у Когецу Дзэндзая и которому Хакуин подарил свою мантию в знак признания. [66]
Все современные линии передачи Риндзай связаны с Хакуином через Гасан Дзито (1727–1797) и его учеников Инзан Иэн (1751–1814) и Такудзю Косен (1760–1833). [67] [68] Гасан получил передачу Дхармы от учителя Риндзай Гессена Дзен'э, который получил передачу Дхармы от Когецу Дзензая, прежде чем встретить Хакуина . [69] Хотя Гасан считается наследником дхармы Хакуина, «он не принадлежал к узкому кругу учеников и, вероятно, даже не был одним из наследников дхармы Хакуина», [70] обучаясь у Хакуина, но завершая обучение коанам. с Тореем Энджи. [66]
Чрезвычайно известный и популярный мастер дзэн на протяжении своей дальнейшей жизни, Хакуин был твердым сторонником освобождения всех людей. Благодаря своему простому воспитанию и многочисленным путешествиям по стране, он смог найти общий язык с сельским населением и стал своего рода духовным отцом для людей в окрестностях Сёин-дзи. Фактически он отклонил предложения служить в великих монастырях Киото , предпочтя остаться в Сёин-дзи. Большая часть его наставлений простым людям была сосредоточена на том, чтобы жить морально добродетельной жизнью. Демонстрируя удивительную широту взглядов, его этические учения опирались на элементы конфуцианства , древних японских традиций и традиционных буддийских учений. Он также никогда не стремился помешать сельскому населению соблюдать недзэнские традиции, несмотря на кажущуюся нетерпимость к практикам других школ в его трудах.
В более позднем возрасте Хакуин был популярным лектором дзэн, путешествуя по всей стране, часто в Киото, чтобы преподавать и говорить о дзэн. В последние пятнадцать лет своей жизни он часто писал, пытаясь записать свои уроки и опыт для потомков. Большая часть его сочинений была написана на народном языке и в популярных формах поэзии, которые читали простолюдины.
Важным элементом дзэн-учения и педагогики Хакуина были его живопись и каллиграфия . Серьезно занялся живописью лишь в конце жизни, почти в шестьдесят лет, но признан одним из величайших японских художников дзен. Его картины были призваны передать ценности дзэн, служа своего рода «визуальными проповедями», которые были чрезвычайно популярны среди мирян того времени, многие из которых были неграмотными . Сегодня картины Хакуина Экаку с изображением Бодхи Дхармы пользуются спросом и выставлены в нескольких ведущих музеях мира.
Акцент Хакуина на практике коанов оказал сильное влияние на японскую школу Риндзай. В системе, разработанной его последователями, учитель дает ученикам коаны в установленной последовательности, а затем медитирует над ними. Как только они прорвутся, они должны продемонстрировать свою проницательность в частной беседе с учителем. Если учитель считает, что ученик удовлетворительно справился с коаном, он получает стандартный ответ и назначается следующий коан в последовательности.
Гасан Дзито (1727–1797), получивший передачу дхармы от наследника Хакуина Торэя Энджи (1721–1792), и ученики Гасана Инзан Иэн (1751–1814) и Такудзю Косен (1760–1833) разработали пятичастную систему классификации: [73 ]
1. Хоссин , коаны тела дхармы, используются для пробуждения первого понимания шуньяты . [73] Они раскрывают дхармакаю , или Основу. [74] Они вводят «недифференцированное и безусловное». [75]
2. Кикан , коаны динамического действия, помогают понять феноменальный мир, как он увиден с пробужденной точки зрения; [76] Если коаны хосин представляют собой тай , субстанцию, то коаны кикан представляют ю , функцию. [77]
3. Гонсэн , объяснение словесных коанов, помощь в понимании записанных высказываний старых мастеров. [78] Они показывают, как Основное, хотя и не зависит от слов, тем не менее выражается в словах, не привязываясь к словам. [ необходимы разъяснения ] [79]
4. Хачи Нанто , восемь «труднопроходимых» коанов. [80] Существуют различные объяснения этой категории, одно из которых состоит в том, что эти коаны отсекают цепляние за предыдущее достижение. Они создают еще одно Великое Сомнение, которое разрушает личность, достигнутую посредством сатори . [81] Неизвестно, какие именно восемь коанов. [82] Хори приводит различные источники, которые в общей сложности дают десять коанов хати нанто . [83]
5. Гои дзюдзюкин коаны, Пять рангов Тозан и Десять серьезных заповедей. [84] [80]
Основная роль Хакуина в развитии этой системы коанов, скорее всего, была примером и вдохновением, которые он подал своей решимостью и энергией для коана. Стандартизация коллективной практики дзадзэн, введение регулярных сэссин в Миоси-дзи и связанных с ним храмах в 18 веке, может быть важным институциональным фактором, требующим стандартизированных инструментов практики. [85]
Хакуин оставил объемистый труд, разделенный на «Сочинения Дхармы» (14 томов) и « Сочинения Канбун» (4 тома). [86] Наиболее известны и переведены на английский язык следующие:
Актуально и поучительно также:
Его объяснение пяти рангов содержится в:
{{citation}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ){{citation}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )