В исконной религии древних тагалогов Батхала /Майкапал был трансцендентным Верховным Богом, [1] создателем и правителем вселенной. В современную эпоху его обычно знают и называют Батхала, термин или титул, который в более ранние времена также применялся к меньшим существам, таким как личные духи-хранители , птицы-предзнаменователи , кометы и другие небесные тела, которые, как верили ранние тагалоги , предсказывали события. Именно после прибытия испанских миссионеров на Филиппины в XVI веке Батхала/Майкапал стал отождествляться с христианским Богом , отсюда его синонимия с Diyós . В течение XIX века термин Bathala был полностью заменен на Panginoón (Господь) и Diyós (Бог). Его больше не использовали, пока он снова не стал популярен среди филиппинцев, которые узнали из хроник, что коренного бога тагалогов звали Батхала. [2]
Большинство учёных полагали, что Bathalà (Chirino 1595–1602), Badhala (Plasencia 1589), Batala (Loarca 1582) или Bachtala (Boxer Codex 1590) произошли от санскритского слова bhattara или bhattaraka [3] (благородный лорд), которое появилось как титул batara в шестнадцатом веке на юге Филиппин и Борнео . В индонезийском языке batara означает «бог»; его женский аналог — batari . В малайском языке betara означает «святой» и применялось к великим индуистским богам на Яве . Бетара также был принят правителем Маджапахита . [4]
Доктор Пардо де Тавера , лингвист, утверждает, что bhattala могло произойти от avatara , аватар; то есть нисхождение бога на землю в видимой форме, например, десять аватаров Вишну . [5] По словам Джона Кроуфорда, малайское слово Batara произошло от avatara как по «смыслу, так и по орфографии», и является префиксом, обозначающим любое божество. [6]
По словам бывшего наставника Хосе Рисаля, преподобного Пабло Пастельса, SJ, который в 1900 году перепечатал раннюю работу своего коллеги-иезуита, отца Педро Чирино, Labor Evangelica , которая была впервые опубликована в 1663 году на основе анонимного документа от 20 апреля 1572 года, название Батала можно установить, «разложив слово на его основные элементы, Бата и Ала = 'Сын Бог или Сын Божий'». Вот почему первые миссионеры не лишали местных жителей этого названия, когда они наставляли их о существовании Бога и тайнах Троицы, воплощения и искупления, как утверждается в анонимном, но очень обстоятельном сообщении, написанном в Маниле 20 апреля 1572 года. [7] [8]
Другие возможные источники происхождения термина Батхала или Батала — малайское слово Berhala («идол») [9] и арабское выражение «Аллах-таала» («Боже, будь возвышен»), которое является источником другого названия Батхалы — Анатала . [10]
Имя верховного существа тагалогов было дано как Батала в «Relacion de las Yslas Filipinas» (1582) Мигеля де Лоарки, Bathala mei capal в «Relación de las Islas Filipinas» (1595–1602) Педро Чирино , Бадхала . в «Relacion de las Costumbres de Los Tagalos» (1589 г.) Хуан де Пласенсия , Бахтала напал нанка кальгна салахат ( Батала на кумапал ат нангангалага са лахат – Бог создатель и хранитель всего сущего), Мулайри , Молайари , Молаяре и Диоата в Боксерском кодексе (1590 г.), Анатала и Анг Майгава в «Carta sobre la dolatria de los naturales de la provincia». де «Замбалес, и город Санто-Томас и другие циркунвесинос» (1686–1688) Фелипе Пардо, OP , и Батала мей Капал и Диуата в «Истории Суматры: содержащей отчет о правительстве, законах, обычаях и манерах коренных жителей, с описанием природных произведений и описанием древнего политического состояния этого острова." (1784) Уильяма Марсдена . Истинное имя этого божества, однако, на самом деле неизвестно, и древние тагалоги обычно его называли и обращались к нему под несколькими титулами и эпитетами. [11]
Хосе Рисаль в своем письме к своему другу Фердинанду Блюментритту (17 апреля 1890 г.) написал, что слово Bathala было ошибкой Чирино или какого-то миссионера, жившего раньше или до него, которую скопировали последующие историки, поскольку, по его мнению, большинство историков Филиппин были просто копировщиками. Он считал, что фраза Bathalà/Maykapál , принятая другими историками после Чирино, была не более чем неправильно написанной фразой Bahala ang Maykapal ; то есть эквивалентной Alla или Alah мусульман или малайскому Tuan Alla punia Kraja. Это потому, что Bahalà ang May Kapál означает «Бог позаботится», значение, данное также в словаре фразе Bathalà May Kapal . Тот факт, что фраза Bathalà May Kapál встречалась так часто, заставил Рисаля предположить, что это могла быть только копия, и что другого источника, где слово Bathala использовалось без наименования May Kapál, найти не удалось. Рисал считал, что тагалоги никогда не произносили имя своего Бога, так же как они не произносили имена своих родителей, особенно перед незнакомцами, которых они считали своими величайшими врагами. Он считал, что они называли его только Maykapál , обозначение, которое до сих пор используется и понимается большинством тагалогов сегодня. Он также указал, что не было никаких следов имени Bathalà среди тагалогов в местных городах, несмотря на то, что они использовали такие слова, как Tikbalang , Asuang , Anito , Nunò , Tiyanak и т. д., и сохранили множество языческих обычаев, традиций, легенд и историй. Он считал, что старые миссионеры не проявляли особого интереса к изучению религии тагалогов. Из-за своего религиозного рвения миссионеры считали религию тагалогов недостойной и дьявольской, и в результате они никогда не предпринимали ее тщательного исследования. [12]
Для Исабело де лос Рейес имя верховного бога тагальского языка было Maykapal или Lumikhâ , и поэтому они называли свои священные изображения likhâ , а не Badhala , поскольку последнее было не конкретным именем, а общим обращением к божествам, зловещим существам и другим сказочным существам, которых они боялись. Таким образом, были Badhala Maykapal (Владыка-Творец), Badhala Katutubo (Сокровенный Владыка Анито) и Badhala Tigmamanok , или Синяя Птица, которая на самом деле относилась к kásay-kásay (Зимородок). Их имена были Badhala , как и кометы, не потому, что они были богами, а потому, что они были зловещими. Слово произносилось Badhala , а не Bathalà , как сказал де лос Рейесу просвещенный старейшина тагальского языка, и это подтвердил отец Носеда в его старом Dictionario Tagalog (1754). Также, по словам отца Носеда, термин Батхала, или Бадхала , использовался только среди тагалогов, которые имели связи с малайскими индуистами или мусульманами, т. е. с теми, кто жил на юге Манилы. [ уточнить ] Более того, тагалоги не помнили слова Батхала, Батала или Бадхала , пока они не были снова популяризированы филиппинцами, когда они узнали из легкомысленных хроник, что коренного тагальского Бога звали Батхала. [13]
1. Mulayari (Boxer Codex: Mulayri [42r], Molaiari [59r], Molayare [62r]) — в транскрипции и переводе Boxer Codex (1590) Джорджа Брайана Соузы и Джеффри Скотта Терли (2015) слово May-ari («Владелец» или «Владелец собственности») используется вместо оригинального написания Mulayri . В сноске поясняется: «Q&G, 419, толкует этот тагальский термин как «косвенное наименование Бога»». [14] По словам автора Жана-Поля Г. Поте (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018) «Его соединения — mula «происхождение» и yari «сила», поэтому он означает « Источник силы ». Отсутствие связующего звена между двумя компонентами, как в малайском, указывает на брунейский период времени, когда он был придуман». [15] Слово yari также означает «сделанный, законченный или завершенный и т. д.» [16] Таким образом, значение Mulayari также похоже на значение Mulajadi («Начало становления»), [17] которое является именем божества-создателя народа батак в Индонезии . [18] Тагальское и малайское слово mula происходит от санскритского mula , означающего «корень», [19] в то время как малайское слово jadi и его тагальский эквивалент yari [16] произошли от санскритского слова jati (рождение), [20] [21] и оба слова могут означать «законченный» или завершенный относительно чего-то сделанного или созданного (становления/существования). [22] Другим возможным источником имени Mulayari является малаяламское слово mulayari , которое означает «семя бамбука» . [23] Имя Mulayari не было внесено испанскими лексикографами в старые тагальские словари.
2. Diwatà ( Dioata , [24] Diuata [25] [26] [27] ) — Происходит от санскритских deva и devata , что означает «божество». [28] [29] Как и мулайари , испанские лексикографы не вносили это имя в ранние тагальские словари. [30] В словаре Manobo-English Ричарда Э. Элкина (1968) diwatà конкретно относится к высшему верховному существу. [31] В мифологии блаан Дивата является одним из четырех изначальных существ. По мнению некоторых блаан, Дивата и Мелу (Создатель) были братьями, и поскольку Дивата был старше Мелу , христианские переводчики Библии выбрали Дивату для обозначения христианского Бога. [32] Среди народа тагбанва Дивата является еще одним именем верховного божества Мангиндуса . [33] В религии Кахаринган на Борнео верховный бог Хатала (представленный в виде птицы-носорога Тинганг ) дал своему отражению в первозданных водах имя Джата (представленный в виде водяной змеи Тамбон ). В единстве они были известны как Джататала, которое считалось мужским божеством в целом. Однако Джата представлял Подземный мир, Землю и женский аспект Бога, в то время как Хатала представлял Верхний мир, Солнце и мужской аспект Бога. Название «Джата» происходит от санскритских deva и devata [Wilken (1912, т. III)]. «Джата» как собирательное обозначение относится к категории духов, населяющих Подземный мир. [34] [35] [36] [37] У древних висайцев diwata был эквивалентом тагальского anito (дух предков). [38] По словам преподобного Пабло Пастельса, SJ, толкование слова Bathala как «Сын Божий» подтверждается висайским словом Diuata : «мы всегда находим здесь одну и ту же идею, выраженную словами Diwa и uata, отличающимися только их транспозицией... В заключение мы можем отметить, что Dewa на малайском языке, Déwaна яванском, сунда, макасар и дай[ак?], дэва на магинданао и джебата на борнейском означают «верховный Бог» или «божество». [7] На тагальском языке diwa означает «дух, мысль, идея, центральная точка, смысл». [39] [40] [41] По словам Деметрио, Кордеро-Фернандо и Накпила Зиалситы, тагалоги и капампанганцы Лусона использовали слово «anito» вместо слова «diwata», которое было более распространено в регионах Висайя. Это указывало на то, что эти народы Лусона были в меньшей степени подвержены влиянию индуистских и буддийских верований империи Мадджапахит, чем висайцы. [42] На современном тагальском языке diwata означает фея или нимфа. Это относится, в частности, к женским природным духам необычайной красоты, таким как Мария Макилинг . [43] [44]
3. Maykapál ( Meicapal , Meycapal ) – «Владелец того, что было сформировано». Титул или эпитет Maykapal происходит от слова kapal , основное значение которого – «формировать землю, глину или воск в шарики». Его дублет kipil выражает то же значение в отношении еды: «делать рисовые шарики и есть их». Этот титул связан с другим титулом Батхалы Maylupa , что означает «Владелец Земли/Земли». [11]
4. Майгава ( Мейгауа , Мейгава ) – «Хозяин произведения». [45]
5. Майлупа ( Meilupa , Meylupa ) – «Владелец Земли/Земли». Под этим титулом Батхала символически представлен вороном ( uwák ), одной из птиц, связанных с предзнаменованием смерти. [46] Отец Франциско Колин (1663) сравнивал Майлупу с древними европейскими божествами, такими как Церера (земледельческое божество) и Пан (пастушье божество), что указывает на то, что поклонявшиеся Батхала под этим титулом были земледельцами и скотоводами. [47]
6. Magpalaylay – «Любящий заклинания» («laylay» означает «заклинание»). [11] Слово laylay также может означать почтение, отсюда термин kalaylayan (ваше почтение), который ранние тагальские мужчины с детьми использовали для обращения к своим отцам. [48]
7. Lumikhâ – «Создатель». В старом тагальском языке слово likhâ также относилось к статуэткам anitos . В современном тагальском, включая филиппинский, оно в основном относится к и означает «создание». Слово likhâ произошло от санскритского слова lekha , что означает «рисунок, изображение или письмо». [49] [50] В древнем тагальском мифе о сотворении мира первые мужчина и женщина появились из бамбука, который был наиболее распространенным материалом для письма доиспанских филиппинцев. [51]
8. Anatala – искаженное арабское выражение «Allah-ta’ala» , что означает «Бог, будь возвышен». Вероятно, оно пришло в тагальский язык через малайский или маранао , где арабское выражение читается как «Alataala» . [10] Поскольку выражение заканчивалось на «-a», испанские инквизиторы посчитали, что оно относится к женскому божеству тагалогов, высшей богине всех их божеств, таким образом сделав это имя синонимом Bathala. [52] Имя борнейского божества Hatala , Mahatala или Lahatala также является искаженным арабским выражением [Wilken (1912, vol. III)]. [53] Однако, по словам Блюментритта, Mahatala или Mahatara является сокращением от Mahabatara , что означает «Великий Господь». [54] Педро А. Патерно (1892) также называл Анаталу Анак -Хала , что, по его словам, означает « Сын Божий ». [55]
9. Нуно ( Ноно ) – «Дедушка» или «Древний», подобный Лаону из Висайцев и Гугурангу из Биколанос . Это имя, используемое для обозначения Баталы посвященными ( antiñgeros ) Аньтинг-антинга , постколониальной эзотерической системы верований тагалогов. [56] Антигеросы также называют Нуно Infinito Dios (Бесконечный Бог). Термин нуно также использовался древними тагалогами для обозначения духов своих предков (т.е. анито ), духов природы (например, нуно са пунсо ), [57] и крокодила/каймана/аллигатора ( бувая ). [58]
Выдержки из Кодекса боксеров (1590 г.):
Мавры [т. е. тагалоги из Манилы] Филиппин считают, что мир, земля и небо, и все остальное, что в них, были созданы и сделаны одним богом, которого они называют на своем языке Bachtala , napal nanca , calgna salahat , что означает «Бог, создатель и хранитель всех вещей», а другим именем они называют его Mulayri . Они говорили, что этот их бог был в атмосфере до того, как появились небо, земля или что-либо еще, что он был ab eterno (от вечности) и не был создан или создан никем из чего-либо, и что он один создал и создал все, что мы упомянули, просто по своей собственной воле, потому что он хотел создать что-то столь прекрасное, как небо и земля, и что он создал и создал одного мужчину и одну женщину из земли, от которых произошли и произошли все мужчины и их поколения, которые есть в мире.
Эти люди боялись и почитали бога, творца всех вещей, которого одни называют Батхала , другие Молайари , третьи Диоата , и хотя они исповедуют этого бога как творца всех вещей, они даже не знают и не знают, когда, как и для чего он это сделал, и что его жилище находится на небесах.
Каждый раз, когда вожди едят или пьют, они кладут на стол понемногу всего, что они едят или пьют, в маленькие тарелки в качестве подношения анитосу и Молаяре или Батале , создателю всего сущего.
Отрывок из книги Мигеля де Лоарки «Relacion de las Yslas Filipinas» (1582 г.):
Согласно религии, которой раньше придерживались эти моро, они поклонялись божеству, называемому среди них Батала , что в буквальном смысле означает «Бог». Они говорили, что поклоняются этому Батале , потому что он был Господом всего и создал людей и деревни. Они говорили, что у этого Баталы было много агентов под его началом, которых он посылал в этот мир, чтобы производить для людей то, что производится здесь. Эти существа назывались анито , и у каждого анито была особая должность. Некоторые из них были для полей, а некоторые для тех, кто путешествовал по морю; некоторые для тех, кто отправлялся на войну, а некоторые для болезней. [59]
Поскольку в Маниле было много борнейцев , когда испанцы впервые прибыли, испанцы называли народ Манилы Моро , испанское название мусульман Магриба , Пиренейского полуострова , Сицилии и Мальты . Это было то, что монахи, прибывшие позже, отвергли, поскольку религия народа Манилы настолько отличалась от того, что они считали исламом, что они не могли идентифицировать ее как ислам, тем более, что свиньи (часто называемые «нечистыми животными» испанскими летописцами, возможно, крипто-евреями ) были указаны среди главных жертв божеств, и, кроме петуха ( manok na kalakyan ), ни одно другое животное не было указано. Не было ни одного праздника без того, чтобы хотя бы одну свинью не убили и не зажарили. Эта свинья всегда была жертвой, и употребление ее мяса группой, безусловно, рассматривалось как форма общения с божеством, которому она была принесена в жертву. Водяной буйвол ( anwang ), который является величайшим холокостом среди малайцев, никогда не использовался как таковой тагалогами. Несмотря на все это, испанцы продолжали называть людей Манилы морос в течение очень долгого времени, так как это служило причиной или оправданием для испанцев, чтобы захватить и поработить их. [60] [61] [62] Английский перевод Кодекса Боксера (1590) Соузы и Терли передает " Bachtala, napalnanca, calgna salahat " как " Bachtala na may kapangyarihan sa lahat ", что переводится на английский как "Бог, который имеет власть над всем". Точный перевод "Бог, создатель и хранитель всех вещей" на тагальский язык - " Bachtala na kumapal at nangangalaga sa lahat ". [63]
Главное божество тагалов называется Батхала мей Капал , а также Диуата ; и их главное идолопоклонство заключается в поклонении тем из своих предков, которые отличились храбростью или способностями; их называют Хумалагар , то есть маны .
- — Уильям Марсден, История Суматры (1784)
[26] [27]
Anitería (буквально означает поклонение anitos) был термином, придуманным некоторыми испанскими летописцами для обозначения религии тагалогов, поскольку они заметили, что, несмотря на веру людей и уважение к всемогущему Bathala, они также приносили жертвы духам предков, называемым anitos . Мигель де Лоарка (Relacion de las Yslas Filipinas, 1582) спросил тагалогов, почему холокосты приносились anitos, а не Bathala. Тагалоги ответили, что Bathala был великим господином, и никто не мог говорить с ним напрямую, потому что он жил на небесах ( Kaluwálhatian ), поэтому он послал anitos, чтобы обеспечить их. [64]
Среди этих анито они помещали своих предков, призывание которых было первым делом во всех их трудах и опасностях.
- — Франциско Колин и др. [Филиппины (1493-1898)] [65]
Таким образом, функция анитосов была схожа с функцией лиминальных божеств в политеистических религиях , которые служат посредниками между смертными и божественным, такими как Агни (индуистский) и Янус (римский), которые имеют доступ к божественным сферам, отсюда и причина, по которой их призывают первыми и они первыми получают подношения, независимо от божества, которому хотят молиться. [66] [67] Анитос — как и лоа гаитянского вуду [68] — не считаются богами и богинями, а всего лишь посланниками, посредниками и защитниками ( abogado ) людей перед Верховным Существом . Это похоже по концепции на неоплатонизм , в котором духовные существа, называемые даймонами, несут божественные вещи смертным и смертные вещи Божественному : просьбы и жертвы снизу и заповеди и ответы сверху. [69] [70]
Они помощники, министры Баталы , который посылает их на землю, чтобы помогать людям. Эти помощники называются: Анитос . Природа Анито такова , что он приходит на землю, имеет дело с людьми и говорит от его имени с Баталой .
- — Мигель де Лоарка (1582)
Некоторые летописцы, такие как анонимный автор Boxer Codex , не называют этих агентов Bathala anitos , но вместо этого ссылаются на них как на dioses , что в переводе Quirino и Garcia означает «боги». [71] Американско -филиппинский историк Уильям Генри Скотт поддерживает мнение этих летописцев (некоторые из которых могли быть криптоиудеями [72] ), что древние тагалоги поклонялись anitos как богам и богиням ( aniteria ), утверждая, что «в настоящих молитвах к ним обращались напрямую, а не как к посредникам». Скотт приводит пример молитвы фермера к anito по имени Lakapati , где ребенка держали над полем, и фермер молился: « Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin [Лакапати накорми этого раба твоего; пусть он не голодает]». [73] Однако Скотт, который сам был назначенным мирянином-миссионером в Протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки [74] , возможно, использовал протестантское определение или идею заступничества и поклонения в отличие от католических исследователей и миссионеров, которые описывали роль anitos как защитника ( abogado ) или заступника. Большинство хроник (и отдельные описания исследователей и миссионеров) представляют одно верховное божество, аналогичное христианскому Богу, вызывая впечатление, что тагальская религия была монотеистической. Лишь немногие источники включают имена других божеств. [75] Кроме того, миссионеры, которые описывали тагальскую религию в ранний современный период, подчеркивали (за немногими исключениями), что тагалоги верили в одного верховного бога как создателя всех вещей. Их намерением было в основном найти эквивалент христианскому богу, чтобы помочь им объяснить католические доктрины. В основном, названия их глав о тагальской религии указывают на то, что они намеревались изобразить эту религию как «ложную религию» или «суеверие» [76] , несмотря на их постоянные размышления о том, имели ли «новые народы», которые они якобы открыли, уже какие-то знания о Евангелии . [77]
Хотя Батала может быть достигнут только через посредничество анитос, он не является далеким божеством, слишком могущественным, чтобы его беспокоили проблемы смертных людей . Ранние тагалоги верили, что при рождении каждого ребенка бог Батала назначал меньшего духа, которого они также называли Батала , в качестве хранителя или Батала Катотобо ( Катутубо ), [78] определенного отцом Носедой как ангел-хранитель . Бог Батала также направлял людей через предзнаменования и пророческие сны . Души тех, кто погиб от меча, был съеден крокодилами или убит молнией, немедленно поднимались в Калувалхатиан (славу) с помощью радуги ( балангав ). [79]
Bathala является предметом священных песен, таких как Diona и Tulingdao , в которых исполнители призывают его предотвратить наводнение, засуху и вредителей и даровать им обильный урожай и прекрасное поле. [80] Люди Indang и Alfonso, Cavite проводили [ когда? ] ритуалы Sanghiyang в качестве подношения Bathala для обильного урожая, исцеления, выздоровления от болезни или избавления от смерти. Считается, что ритуал начался в Naic задолго до прибытия испанцев, и монахи привели к подавлению его соблюдения. Этот ритуал всегда проводится в качестве подготовки к другим ритуалам, таким как «Sayaw sa Apoy» (Огненный танец), «Basang-Gilagid» (Благословение дома), Предковое подношение или Медиумическое исцеление. Он также выполняется перед поиском потерянного предмета, такого как ювелирные изделия и другие ценности. После этого Магсасангиянг ведет диалог со Сверхсилой [ необходимо определение ] через свой Тимбанган (маятник).
Некоторые [ кто? ] считали [ время? ] , что термин Sanghiyang образован от двух тагальских слов: isa (один) и hiyang (совместимый), вместе означающих «совместимое целое» ( «nagkakaisang kabuuan» ). [81] [82] Однако более вероятно, что этот ритуал связан со священной балийской танцевальной церемонией Sanghyang , которая также является титулом обожествленного духа и означает «Почитаемый» или «Святость». [83] Hyang , или персонифицированный как Sang Hyang (кави, яванский, сунданский и балийский), является невидимой духовной сущностью, обладающей сверхъестественной силой в древней мифологии Нусантара . Этот дух может быть как божественным, так и родовым. В современной Нусантаре этот термин, как правило, ассоциируется с богами, каждый из которых известен как dewata или Бог. В настоящее время этот термин широко ассоциируется с индонезийским дхармизмом , который развился на древних островах Ява и Бали более тысячелетия назад. Однако на самом деле этот термин имеет более древнее происхождение: он уходит корнями в местные анимистические и динамистические верования австронезийцев, населяющих архипелаг Нусантара. Концепция хьянг изначально развита на архипелаге и не считается произошедшей от индийских дхармических религий. [84]
Ранние тагалоги верили, что Батхала раскрывал свою волю через предзнаменования , посылая птицу тигмаманукин ( tigmamanuquin ), которой они также приписывали имя Батхала. Пласенсия (1589), Чирино (1604) и Колин (1663) описывали эту птицу как птицу синего цвета и размером с дрозда или горлицу. Эмма Хелен Блэр и Джеймс Александр Робертсон идентифицировали эту птицу как филиппинскую сказочную синюю птицу ( Irena cyanogastra ). Хотя Кодекс Боксера описывал ее как «красновато-синюю и черную», Антонио де Морга говорил о птице как о «желтой», что было цветом красоты для ранних тагалогов и имело для них религиозное значение. [85] По словам Морги, птица тигмаманукин — как ее описывали Чирино и Колин — могла быть либо несуществующей, либо вымершей, поскольку не известно ни одной синей птицы такого же размера, как дрозд; Однако существует похожая желтая (хотя и не совсем такая) птица, называемая кулиаван ( золотая иволга ). [86] Название Батхала также приписывалось кометам и другим небесным телам, которые, по мнению тагальцев, предсказывали события. [87]
Другие животные, которые наблюдались для предзнаменований, включают балатити или балантикис , увак (ворон/ворон), куваго (сова), бахав (горная сова), бутики (ящерица), улитку малимакан и тигмаманок (белошейный зимородок, также известный как салаксак среди илокано). [88] Эти птицы, крокодилы и ящерицы были настолько священны для древних тагалогов, что убийство одного из них считалось табу. [89] Когда умирал крокодил, они помазывали его кунжутным маслом, заворачивали в циновку и хоронили. То же самое сообщалось и о туко (гекконе), ядовитой ящерице. Сан Буэнавентура подверг сомнению тагалогов за то, что они терпят варанов ( bayawak ), ящеров, которые любят яйца и курицу и поэтому опасны для домашней птицы: «Ano't di ninyo siluin itong bayawak?» (Как это так, что вы не надели петлю на этого варана?) [90] Белошейные зимородки ( tigmamanok ) считались очень священными, потому что им разрешалось ковырять зубы крокодила без вреда для себя. По словам Чирино (1595–1602) и Колина (1663), древние тагалоги относились к крокодилам с величайшим почтением, и когда они видели одного в воде, они кричали со всей покорностью «Nono» ( Nuno ), что означает «дедушка». Они вежливо и нежно просили его не причинять им вреда и для этого предлагали ему часть рыбы, которую везли в своей лодке, бросая ее в воду. Также, река Манила (теперь называется рекой Пасиг) когда-то имела большой камень ( Buayang Bato / Каменный крокодил), который служил идолом в течение многих лет. Древние тагалоги оставляли ему подношения всякий раз, когда проходили мимо, пока отцы Святого Августина не разбили его на мелкие кусочки и не установили на его месте крест. Вскоре на этом месте была построена небольшая святыня или часовня с изображением Святого Николая Толентинского. [91] [92]
Из «Истории Суматры » (1784) Уильяма Марсдена :
Их представления о сотворении мира и формировании человечества были чем-то смехотворно экстравагантным. Они верили, что мир изначально состоял только из неба и воды, а между ними двумя — глед; который, устав от полетов и не находя места для отдыха, вызвал разногласие между водой и небом, которое, чтобы держать ее в границах и не дать ей подняться наверх, наполнило воду множеством островов, на которых глед мог поселиться и оставить их в покое. Человечество, как они говорили, возникло из большого тростника с двумя сочленениями, который, плавая в воде, был наконец брошен волнами к ногам глед, когда он стоял на берегу, который открыл его своим клювом, и из одного сочленения вышел мужчина, а из другого — женщина. Вскоре они поженились по согласию своего бога, Батхала Мейкапала , что вызвало первое дрожание земли; и оттуда произошли различные народы мира. [93] [26] [94]
Из «Филиппинских народных сказок» (1916) Мейбл Кук Коул :
Когда мир только начался, не было земли, а только море и небо, и между ними был коршун (птица, похожая на ястреба). Однажды птица, которой негде было сесть, устала летать, поэтому она взволновала море, пока оно не бросило свои воды в небо. Небо, чтобы сдержать море, осыпало его множеством островов, пока оно больше не могло подниматься, но бегало взад и вперед. Тогда небо приказало коршуну сесть на один из островов, чтобы построить свое гнездо и оставить море и небо в покое. И вот в это время бриз с суши и бриз с моря поженились, и у них родился ребенок, который был бамбуком. Однажды, когда этот бамбук плавал по воде, он ударил по ногам коршуна, который был на берегу. Птица, разгневанная тем, что кто-то может ударить ее, клюнула бамбук, и из одной части вышел мужчина, а из другой — женщина. Тогда землетрясение призвало всех птиц и рыб посмотреть, что делать с этими двумя, и было решено, что они должны пожениться. У пары родилось много детей, и от них произошли все различные расы людей. Через некоторое время родители очень устали от такого количества праздных и бесполезных детей, и они хотели избавиться от них, но не знали, куда их отправить. Время шло, и детей стало так много, что родители не знали покоя. Однажды, в отчаянии, отец схватил палку и начал бить их со всех сторон. Это так напугало детей, что они разбежались в разные стороны, ища потайные комнаты в доме — некоторые спрятались в стенах, некоторые выбежали наружу, в то время как другие спрятались в камине, а несколько человек сбежали к морю. И вот случилось так, что те, кто зашел в потайные комнаты дома, позже стали вождями островов; а те, кто спрятался в стенах, стали рабами. Те, кто выбежал наружу, стали свободными людьми; а те, кто спрятался в камине, стали неграми; в то время как те, кто бежал к морю, отсутствовали много лет, и когда их дети вернулись, они были белыми людьми. [95]
Эти мифы о творении относятся к тому, что теологи называют «вторым творением». Эта концепция предполагает наличие предсуществующей материи или субстрата, из которого была создана Земля. В филиппинских мифологиях борьба между двумя враждебными силами является общей темой в формировании Земли; отсюда и существование Земного Бриза. За этим всегда следует создание или появление первых мужчины и женщины в отличие от животных, которые им предшествовали. [96] По словам Андреса Сан Николаса (1624), народ самбал , этническая группа, тесно связанная с тагалогами, особенно в Танае, Рисаль , «не сомневался в факте того, что в свое время имело место сотворение человека, но они верили, что первый появился из бамбукового сочленения, а его жена из другого, при очень нелепых и глупых обстоятельствах». [97] Согласно Уильяму Марсдену (1784), древние тагалоги верили, что первые мужчина и женщина были созданы из бамбукового шеста, который лопнул на острове Суматра, и они поссорились из-за своего брака. [25] Статья Каталины Вилларус, написанная около 1920 года и сейчас находящаяся в коллекции рукописей Х. Отли Бейера , сообщает, что тагалоги Южного Лусона верили, что первый человек начал свою жизнь внутри бамбукового шеста. Он вырос, бамбук треснул, и он появился. Та же история рассказывается о первой женщине, и как только они выбрались из тростника, они посмотрели друг на друга, влюбились и поженились. Тагальский эвфемизм для ребенка, рожденного вне брака, - "putok sa buho" ("тот, кто вырвался из бамбука") - очевидный пережиток времен, когда миф считался евангелием истины. [98] По словам Ника Хоакина [Alamanac for Manileño (1979)] «Мужчина ухаживал за женщиной, но женщина была застенчивой, обманчивой и упрямо застенчивой. Потеряв терпение, Бог [т.е. Батала] устроил сильное землетрясение, которое бросило женщину в объятия мужчины. Только так они поженились, и земля была заселена». [99]
Франсиско Колин определил «землетрясение» в мифе о сотворении мира как бога. [100] Основываясь на версии мифа о сотворении мира, представленной Уильямом Марсденом (1784), древние тагалоги рассматривали «землетрясение» как проявление Батхала Майкапала . Однако Педро Чирино в своих трудах не говорил о «землетрясении» и не верил, что оно считалось Богом, поскольку, по словам тагалогов и мандайя Минданао , которые сообщили ему, «землетрясение» было не чем иным, как следствием движения огромного животного в недрах земли. По мнению некоторых, этим животным был аллигатор ; по мнению других, кабан , который царапал свое тело о ствол земли. Это [ временные рамки? ] также верование горных людей Палавана и Камаринса . [101] [102] Сан Буэнавентура [ необходимо дополнительное объяснение ] (1663:76) угрожал своей пастве manunungab na buwaya sa impierno (пожирающим крокодилом ада). [103] Некоторые задокументированные проклятия на старом тагальском включают Kainin ka nang buaya! (Пусть крокодил съест тебя!) и Lamunin ka nang lindol! (Пусть землетрясение поглотит тебя!). [104] Низкочастотные вибрации, производимые самцами крокодилов непосредственно перед ревом, которые могли вибрировать землю и приводить к тому, что вода, казалось, «танцует», более вероятно, откуда древние тагалоги взяли идею происхождения землетрясений. В современной тагальской мифологии землетрясения вызываются мессианской фигурой по имени Бернардо Карпио , королем тагалогов, который оказался заперт между валунами в горах Монтальбан . [105] В отличие от гигантского подземного крокодила, древние тагалоги также верили в существование гигантской небесной птицы, которая свила гнездо в облаках. [106] Однако неясно, связана ли эта птица с изначальным коршуном/гледом, который инициировал серию событий, приведших к созданию мира и человечества. По словам Колина, тагалоги верили, что первые мужчина и женщина появились из бамбукового шеста, клюнутого птицей, которую они называли Тигмаманокин , и к которой они применили имя своего бога Батхала. [107]
По словам отца Сан-Агустина, тирураи [ необходимо дополнительное объяснение ] поклонялись Линогу , что означает «землетрясение», который, как бог брака, посоветовал первым мужчине и женщине жениться и заселить землю. [108] Батхала Мейкапал , таким образом, отождествляется [ кем? ] с богом брака тирураев, связывая его с другим тагальским божеством по имени Диана Масаланта . Диана Масаланта — идол , который был упомянут Хуаном де Пласенсия в «Relacion de las Costumbres de Los Tagalos» (1589) как покровитель любовников и деторождения. Диана Масаланта также соотносится некоторыми учеными с неназванным тагальским божеством, которого современник Пласенсии называл Альприапо . [109] [110] Это божество часто ошибочно идентифицируется современными писателями как богиня деторождения , несмотря на то, что Пласенсия использовала мужское имя покровителя вместо женского имени покровительницы (патрона). Настоящей анито деторождения на самом деле является Ла Кампинай ( Лаканг Пинай или Лакампинай ) [отчет инквизиции Пардо (1686–1688)], [111] которая, как говорят, была «первой повитухой в мире» [Кодекс Боксера (1590)]. [112]
Значение имени Диан Масаланта не указано [ где? ] , но, по словам Жана-Поля Г. Поте (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018), значение может быть «слепое божество» [dian «божество», ma – «прил. префик» + salanta «слепота»]. [109] Однако имя также может означать «ослепляющий свет» ( Sun ?), если предположить, что первоначальное написание имени на тагальском языке было Diyang Masalanta, от санскритского Dia или Diya, что означает «лампа или свет»/ [113] На малайском языке Dian означает свечу. [114] Dia также является именем верховного бога ранних висайцев, согласно Блюментритту, которое, по мнению некоторых ученых, произошло от санскритского Dyu «яркое сияющее небо», одного из первых имен, когда-либо данных богу, которое превратилось в Дэвас и Диватас всех малайских народов. [115] Masalanta (разрушительный) происходит от корня salanta , который указан в "Noceda and Sanlucar Vocabulario de la lengua Tagala (1754)" и "San Buenaventura dictionary (1613)" как означающий "бедный, нуждающийся, увечный и слепой". Как правило, слова magsalanta и noseanta , которые означают "разрушен/опустошен", используются для обозначения бедствия, такого как тайфун, наводнение или землетрясение. [116]
Профессор антропологии Фэй-Купер Коул отождествил верховных богов Мандайи — отца и сына Мансилатана (Создателя) и Батлу / Бадлу (Хранителя / Защитника) — с тагальскими божествами Диан Масаланта и Батала / Бадхала соответственно. Он также отметил, что к Тодлаю , богу брака народа Багобо , [ время? ] иногда обращаются как к Маниладану . [117] [118] Мансилатан, отец Батлы, является источником всемогущей добродетели, называемой Бусао , которая овладевает Байланами ( Жрицами) и Багани (Воинами), когда они находятся в трансе , делая их сильными и доблестными по сравнению с другими мужчинами. [119] В других этнолингвистических группах Филиппин термин Бусао относится к демонам, монстрам и/или духу или богу бедствий. [120] [121] В языке мандаян префикс man указывает на отцовство, бытие или господство, в то время как слово silatan означает «восток», направление восходящего солнца. [7] [122]
Среди древних тагалогов существовало учение, которое, по словам Чирино (1601–1604), было посеяно Дьяволом, что женщина, у которой нет возлюбленного, замужем или нет, не может быть спасена. Они говорили, что этот мужчина в ином мире поспешит предложить женщине свою руку при переходе очень опасного потока, через который не было другого моста, кроме очень узкой балки, которую пересекали, чтобы достичь покоя, который они называют Калувалхатиан , т. е. обителью Батхалы. Поэтому девственность не признавалась и не ценилась среди них; скорее, они считали ее несчастьем и унижением. [123] Это учение объясняет, почему большинство священнослужителей ( catalonas ) среди древних тагалогов были женщинами. Некоторые малочисленные племена на Филиппинах, у которых все еще есть некоторые жрицы, служащие им, такие как Мандайя, предлагают объяснение. Они утверждают, что, в отличие от мужчин, женщины более привлекательны и убедительны для богов и злых духов, которые в основном являются мужчинами. [124] Другие места в загробной жизни, помимо Калувалхатиана, включают Маку или « kasanáan ng tuwa » («тысяча радостей»), где добрые души временно пребывают в ожидании реинкарнации , и « kasanáan ng hírap » («тысяча страданий»), куда отправляются злые души. [125] Отождествляется ли Диан Масаланта с Батхалой Мейкапал , узнать невозможно, поскольку первый упоминается — и довольно кратко — только в «Relacion de las Costumbres de Los Tagalos» (1589) Хуана де Пласенсии.
Другое возможное название Батхалы, хотя и неподтвержденное, — Хари , что является старым тагальским названием солнца (в современном тагальском языке «король»), отсюда и тагальские слова tanghali (полдень) и halimaw (лев или тигр, животное, связанное с солнцем в ведической религии). [126] [127] Древние тагалоги верили, что радуга ( balangaw ) была либо мостом Батхалы ( balaghari ) [128] или набедренной повязкой ( bahaghari ). [129] Радуга считалась божественным знаком, и указывать на нее пальцем считалось кощунством. [130] Сегодня тагалоги все еще используют выражение harinawa , что означает «если Бог даст» или «да будет на то воля Божья». [131] В статье, написанной Лоренцом Ласко в Dalumat Ejournal, он процитировал, что в филиппинских мифологиях собственное anito (божество) небесного мира — это Солнце, которое символизируется птицей. Однако нет никаких доказательств или документов, напрямую ссылающихся или описывающих Баталу как солнечное божество. Антрополог Хилигайнона Ф. Ланда Джокано упомянул Аполаки как солнечного и военного бога древних тагалогов, [132] который на самом деле является верховным богом древних пангасинанов, к которому они также обращаются как к Анагаолею или Ама-Гаолею (Верховный Отец). [133] По словам Жана-Поля Г. Поте (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018), в испанских хрониках не упоминается ни одно солнечное божество, которому якобы поклонялись или которое почитали древние тагалоги. [130]
Древнее индийское [ Индио , то есть тагалоги] имя Бога было Батхала , которому они приписывали сотворение мира. Остатки старого идолопоклонства сохранились среди людей, и имена некоторых идолов сохранились. Несколько фраз все еще сохранились, особенно в отдаленных частях, как, например, «Magpabathala ca» (Да будет воля Батхалы), и священники, как правило, были готовы признать это имя не вызывающим возражений вместо Dios . Тагальское слово, принятое для идолопоклонства , — Pagaanito , но для поклонения изображениям они дают термин Anito .
- — Сэр Джон Боуринг , «Посещение Филиппинских островов в 1858 году» , 1859 г.
Во время обращения тагалогов в христианство, каталонцы (шаманы) были осуждены испанскими миссионерами как ведьмы и были вынуждены обратиться. [134] Духи предков и природы демонизировались, иногда смешивались с библейскими демонами. [135] Словарь Фрая Доминго де лос Сантоса дает Батала как тагальское название Бога-Творца в отличие от идолов, которым словарь дает собирательные названия anito и lic-ha , или статуи. [136] Монахи верили, что anitos были демонами, которые уводили тагалогов от поклонения Богу, но Батала был исключением из этого, поскольку он был похож на христианскую концепцию Создателя. Люди научились включать католические элементы в некоторые из своих традиционных ритуалов, таких как Сангхиянг , где большинство вызываемых духов являются предполагаемыми христианскими святыми. Как отметил Алехандро Росес, «В Альфонсо, Кавите, есть Баррио под названием Марахан, где живет эксклюзивная секта, которая проводит культовый ритуал, известный как Сангиянг . Этот ритуал раньше был языческим обрядом поклонения предкам, но позже был пропитан христианскими коннотациями и библейским оправданием». В настоящее время Сангиянг практикуется не только как форма поклонения предкам, но и как подготовка к медиумическому исцелению и как предварительный обряд для более красочного ритуала под названием «Sayaw sa Apoy» (Танец в огне). [81] В течение 19-го века термин Bathala вышел из употребления, так как был заменен на Panginoon (Господь) и Diyos (Бог).
но теперь никогда не говорят: Баталанг Майкапал , Баталанг Сан-Хосе ; если не Пангинун Дийос , то Пангинун Сан-Хосе , а Пангинун означает «Господь», как Апо .
- - Исследование Де лос Рейеса (1909:113) [137]
Батализм — религиозное движение на Филиппинах, мифология которого частично заимствована из христианства. Батала — это имя в этом движении, поэтому его падежные маркеры на тагальском языке — si , ni и kay . В классическом тагальском языке Батала, будучи титулом, а не именем, имеет маркеры нарицательных существительных – анг/нг/са – например, ngunit ang Bathala'y dapat nating sundin (но Богу мы должны подчиняться). То же правило применимо и к Diyos – ang Diyos/ng Diyos/sa Diyos. Что касается слова «Bathala» в языке байбайин , где иероглифы пишутся сверху вниз, Педро Патерно (1915 в Pambid 2000:108) считает, что иероглиф «ba» обозначает «babae» (женщина/самка), а иероглиф «ba» означает «babae» (женщина/самка). «la» — иероглиф для слова «lalaki» (мужчина/мужчина), а «ha» — для лучей духовного света, исходящего с небес, или Святого Духа Божьего. По его словам, это было понятие Святой Троицы до прихода Христианство на Филиппинах. [138] Патерно был самопровозглашенным человеком эпохи Возрождения. Он получил образование в области философии и теологии, и имел докторскую степень в области права. Он также написал несколько книг по филиппинской этнологии, включая La antigua civilización tagalog , книгу в котором он впервые представил себе связь Батхала-байбайин, которую некоторые люди сегодня неверно истолковывают как доказанную часть древней филиппинской духовности. Не кто иной, как Хосе Рисаль , написал следующее в письме своему другу, этнологу Фердинанду Блюментритту :
Что касается работы моего соотечественника П. А. Патерно на Батале, то я говорю вам, не обращайте на нее внимания; П. А. Патерно выглядит так: [здесь Рисаль нарисовал линию с серией петель]. Я не могу найти для этого слова, но только такой знак: [еще петли]. [139]
В Антинг-антинге — постколониальной эзотерической системе верований и традиционных оккультных практиках тагалогов — Батхала, также известная как Инфинито Диос или Нуно , отождествляется с магической силой ( бертуд или галинг ), которая заключена в амулетах и талисманах .
Можно сказать, что Инфинито Диос или Нуно (родной Батала тагалогов) является гением или галингом филиппинцев, который вошел в камень или антинг-антинг , что даже несмотря на то, что они не смогли расцвести и победить из-за бедности и отсутствия власти
- - Ненита Памбид, «Антинг-Антинг: О Кунг Бакит Нагтатаго са Луб нг Бато си Батала» [56]
В этой системе верований Nuno или Infinito Dios является высшим Богом и старейшим существом, от которого произошло все остальное. Одной из таких эманаций является Santisima Trinidad (Святая Троица), которой Infinito Dios дал власть создавать мир и его обитателей. Мария (которую не следует путать с Девой Марией) [140] или Infinita Dios (т. е. женский аспект Божественного) считается первой эманацией Infinito Dios , которая возникла из его разума ( Святая Мудрость / Божественный Логос ?). Сумма всех этих сил — это Cinco Vocales , т. е. пять гласных филиппинского алфавита: AEIOU. «A» для Infinito Dios / Nuno , «E» для Infinita Dios / Maria , «I» для Бога-Отца, «O» для Бога-Сына и «U» для Бога-Святого Духа. Говорят , что Cinco Vocales , также известные как фрагментация ( basag ) верховного божества, являются тайными именами Бога, который дает силу. Antiñgeros (посвященные в anting-anting) упростили сложность одного бога в пяти персонах. Для них Cinco Vocales считаются высшим божеством, потому что они являются полной композицией пяти высших богов ( Kadeusan ). Infinito Dios / Nuno , Infinita Dios / Maria и Santisima Trinidad все разделяют равенство своей божественности. Никто из них не больше и не меньше любого из других. Infinito Dios также упоминается как Animasola (Одинокая Душа), Waksim (его имя как водного божества) и Atardar (отражающее его воинственный или защитный аспект). [141] С другой стороны, Infinita Dios также упоминается как Gumamela Celis (Цветок Небес), Rosa Mundi (Цветок Мира) и Dios Ina (Бог-Мать); она также отождествляется с концепцией Инанг Пилипинас (Мать Филиппины) или Инанг Баян (Родина), воспетой в трудах революционера Андреса Бонифачо (Tapunan ng Lingap; Katapusang Hibik ng Pilipinas). [140] Хотя широко распространено мнение, что эта эзотерическая система верований предшествовала испанской колонизации и католицизму, тагальский термин antíng-antíng(талисман) не был зафиксирован лексикографами до второй половины 19 века. То же самое можно сказать и о его синонимах: agímat , búti , dúpil и galíng (Laktaw 1914:236: dúpil). [142]
В начале был яркий свет, который покрывал всю вселенную. Этот свет назывался Infinito Dios . Считается, что нет другого Бога, кроме Infinito Dios . Он был Animasola (Одинокой Душой), крылатым глазом, закутанным в шаль, вечно меняющим свою форму, паря в пространстве. Вскоре Infinito Dios решил создать мир. Он оттянул свет, чтобы уступить место тьме. Его свет отступал, пока не стал маленьким шаром света. Шар света внезапно имел рану в нижней части, которая стала ртом. Сверху рта появилась линия, которая стала носом. Сверху носа появились два отверстия, которые стали глазами. Из этих глаз вырвались всплески пламени. Параллельно глазам, по бокам шара света, появились два отверстия, которые стали ушами. Короче говоря, Infinito Dios , когда-то шар света, стал фигурой, напоминающей голову человека.
Прежде чем Infinito Dios создал вселенную, он решил, что кто-то поможет ему в его задаче творения. Пока он размышлял, из его разума вырвались пять сияющих букв, которые стали пятью лепестками прекрасного цветка ( mayuming bulaklak ). Этот цветок назывался Gumamela Celis (Цветок Небес) или Rosa Mundi (Цветок Земли). Эти пять букв были не чем иным, как прекрасным именем МАРИЯ, которое на сирийском языке звучит как Мириам , что означает высочайшая. Первоначальное имя Марии до того, как Бог создал вселенную, было Булаклак (Цветок).
Infinito Dios решили создать других существ, которые помогли бы ему в его задаче творения. Во время размышлений Infinito Dios внезапно начал потеть с правой стороны. Когда он вытер пот, капли стали шестнадцатью духами. Двое из этих духов стали Уф Мадаком и Або Натаком , двумя старейшинами, которые будут жить в двух углах Земли и станут хранителями Солнца и Луны. Следующие шесть духов стали существами, которые будут жить за пределами Земли. Они не хотели получать никаких благословений от Infinito Dios . Их звали Элим , Борим , Морим , Бикаирим , Персалутим и Митим . Следующие семь духов стали некрещеными Архангелами по имени Амалей , Альпакор , Амакор , Апалко , Алко , Арако и Азарагуэ . Последний дух назывался Люксбел , дух, чье имя означает свет небес. Его звали Бекка , существо, которое позже восстало против Infinito Dios . Его другое имя было Люцифер .
Тем временем, Infinito Dios решил создать еще больше существ. Во время размышлений он внезапно начал потеть с левой стороны. Вытирая пот, капли стали восемью духовными существами. Пятеро из них стали существами, которые пойдут к Иисусу Христу , когда он будет пригвожден к кресту, чтобы попросить его благословения; однако Иисус испустил дух, прежде чем он смог дать свое благословение этим пяти духам. Пять духов так и не получили своего благословения и поэтому сохранили свои первоначальные имена Istac , Inatac , Islalao , Tartaraw и Sarapao . Последние три духовных существа стали известны как Tres Personas или Santisima Trinidad . Infinito Dios дал им задание создать мир и его жителей. На каждом из глаз Tres Personas можно было увидеть букву M, начальную букву каждого из их имен: Magub , Mariagub и Magugab . [143]
До того, как было использовано имя Мария , Бог называл первый плод своей мысли только Булаклак (Цветок). Первое, что Бог приготовил для начала своего творения, был Импиерно (Ад) или Аверни , который был внизу и в бездне. Он сказал Булаклаку : «Я оставлю тебя на время — охраняй мой Ковчег Завета и не смей открывать его. Если ты не подчинишься моему приказу, ты спустишься в землю, которую я создам, и будешь страдать, чтобы собрать рассеянные и потерянные добродетели ». Как только Бог сказал это, он спустился в бездну, чтобы приготовить печальный дом для своих избранных Архангелов, которые будут созданы и восстанут против него. Когда Бог ушел, Булаклак открыл упомянутый Ковчег Завета, желая узнать истину и исполнение слов Бога. Когда Ковчег был открыт, внезапно появились три буквы «B» с крыльями и улетели. Три упомянутые буквы были BAM , BAU и BIM, также известные как Tres Virtudes , которые были очень чудесными и замечательными. Булаклак немедленно закрыла ящик, но три «B» уже были выпущены, и она не могла их найти. Когда Бог вернулся из бездны, он сказал Булаклак : «Теперь то, что я сказал тебе, будет исполнено — что ты спустишься на землю и будешь страдать».
Бог уже составил план и формы своих произведений и творений: вода, огонь, земля, небеса, деревья и растения, Солнце, Луна, звезды и, прежде всего, святые духи, которые будут помогать ему в его произведениях и творениях. Бог показал их своему консультанту Булаклак . Она сказала, что духовные творения совершенны, но материальные вещи должны быть изменены. Это было потому, что в плане Бога огромные и высокие деревья должны были приносить большие плоды, а маленькие и низкие деревья должны были приносить маленькие плоды. Булаклак сказал, что если бы эти деревья были посажены на землю, люди и животные искали бы убежища под огромными и высокими деревьями, когда подвергались бы воздействию солнечного тепла, и если бы большие плоды деревьев созрели и больше не могли бы цепляться за стебель и выдерживать падение, они могли бы причинить вред или смерть указанным людям и животным.
Бог изменил свой план в соответствии с советом Булаклака . Огромные и высокие деревья должны были приносить мелкие плоды, в то время как маленькие и низкие деревья должны были приносить крупные плоды. Когда все было готово, Бог подумал создать своих помощников, но он внезапно вспотел, и когда он сбросил пот с правой и левой стороны, шестнадцать капель пота с его правой стороны стали шестнадцатью духами, в то время как восемь капель пота с его левой стороны стали восемью другими духами. Из этих двадцати четырех он привлек трех, чтобы осуществить свой план творения. Это были так называемые три могущественных Авелатора , Аветемет и Аветилло . Это были Трес Персоны , или Сантисима Тринидад , которые будут говорить с самого начала творения. [144]
Нуно или Инфинито Диос , первое и самое могущественное божество из всех, создал двадцать четыре святых духа, и среди них он выбрал троих, которые стали известны под именами Трес Персона Соло Диос , Саграда Фамилия и Сантисима Тринидад . Трое были помощниками и исполнителями творческих планов, составленных Нуно и Марией , или Гумамела Селис . Когда Трес Персона — Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух — говорили о вещах, которые они создали, внезапно Нуно присоединился и спрятался от Троих. Трое подумали, что они первые и имеют право планировать творения. Они не знали, что все было запланировано до того, как они были созданы. Трес Персона были глубоко сбиты с толку таинственным голосом, который они услышали, и тем, что они увидели: крылатый глаз, свет и старика. Пока Трое преследовали таинственный голос, они обменивались орационами или словами силы , пока не достигли врат Небес. На этом этапе Tres Persona будет называться Sagrada Familia .
Tres Persona не знали, что они произошли от одного Бога, Нуно , что Бог-Отец был сыном Нуно , а Бог-Сын был внуком Нуно . Поскольку они этого не знали, они хотели схватить и крестить того, кого они считали богом язычников , чтобы спастись. Погоня закончилась, когда Нуно вошел в гору Буд . После битвы и обмена оракионами , с убеждением Нуно согласился креститься, но сделал бы это своей собственной силой. Нуно вынул свой палец из скалы горы Буд, чтобы креститься, как изображено в anting-anting Infinito Dios . Однако говорят, что по какой-то таинственной причине Нуно на самом деле не был крещен. [145]
Двадцать четыре Ancianos — это святые духи, созданные Infinito Dios (из его пота) в качестве помощников в его трудах; они отождествляются антигероями с Двадцатью Четырьмя Старцами, упомянутыми в Откровении 11:16. Двадцати четырем Ancianos были даны Infinito Dios роли и имена, которые обладают магическими силами. Одна из обязанностей двадцати четырех Ancianos — следить за часами каждого дня: первая из них — следить за временем в 1 час ночи и так далее последовательно до конца ровно 24 часов в соответствии с их соответствующими числами. Они также являются наблюдателями всего, что люди делают или работают на земле, будь то правильно или неправильно, поэтому грехи человека не защищены от Господа из-за этого.
Первые два старейшины ( нуно ) проживают в двух углах Земли и являются хранителями Солнца и Луны :
1. Уф Мадак – первый дух из двадцати четырех Анцианос , ответственный за охрану первого часа после полуночи. Она спроектировала Солнце в соответствии с заданием, данным ей Infinito Dios . Она сделала много проектов и представила их своим спутникам и Господу, и все они согласились с формой и внешним видом солнца, которое будет давать свет миру с тех пор и до настоящего момента и в будущем.
2. Або Натак – Второй дух, который спроектировал Луну, которая дает нам свет ночью. Он делал это много раз, и эти проекты были представлены его спутникам и Infinito Dios , и они согласились с формой луны, которая присутствует сегодня.
Следующие шесть духов не имеют никакой другой должности. Они просто бродят по миру и являются Божьими стражами:
3. Элим – сторож с 3:00 до 3:59 утра.
4. Борим – сторож с 4:00 до 4:59 утра.
5. Морим – сторож с 5:00 до 5:59 утра.
6. Бикаирим – сторож с 6:00 до 6:59 утра.
7. Персалутим – Страж с 7:00 до 7:59 утра.
8. Митим – сторож с 8:00 до 8:59 утра.
Семь Архангелов :
9. Амали – президент и первый министр воинов-архангелов. Он – Сан Мигель Аркангель ; на его плечах лежит борьба со злыми, чтобы иметь безопасность на Земле и на Небесах. Сан Мигель назначен сторожем с 9:00 до 9:59 утра каждый день; он также является сторожем в первый день каждой недели, который приходится на воскресенье, поэтому в этот день его призывают предотвратить любые катастрофические события, которые могут произойти. Он также является духовным посланником и посланником Infinito Dios по всем небесам.
10. Альпакор – назначенный Сьете Аркангелис секретарем всей вселенной , он Сан Габриэль , который является регистратором всех скрытых чудес в галактике и во всей вселенной. Сан Габриэль является сторожем с 10:00 до 10:59 каждый день. Он также является сторожем каждый понедельник; поэтому люди взывают к нему в этот день, чтобы спастись от бедствий.
11. Амакор – принц ангельского правосудия и даритель небесной благодати, для которой он также является Дворецким Бесконечного Бога. Этот ангел хорошо известен под именем Сан Рафаэль . Он является стражем с 11:00 до 11:59 утра каждый день и каждый вторник. Он тот, кого призывают по вторникам для спасения от бедствий.
12. Апалько – Ангел, который был назначен Юстицией майором на небесах. Главный правитель небесных вещей и рекомендатель Богу налагаемых наказаний, он также является дарителем мудрости, которую используют душа и земное тело человека. Этот ангел идентифицируется как Сан Уриэль , которому поручено следить в 12:00 дня, и он также является стражем по средам, поэтому его нужно вызывать в этот день, чтобы спасти от катастрофы.
13. Алко – Дух, который предлагает или молится Богу за каждое доброе дело человека, он также является приемником и информатором человеческих нужд относительно Бога. Этот ангел – Сан Сеатиэль , который является стражем по четвергам и в первый час после полудня каждого дня, поэтому его следует призывать в это время.
14. Арако – Дух, который был сделан хранителем сокровищ и благодати. Он держит ключ к раздаче богатств и славы Божьей. Этот ангел – Сан-Джудиел , благодетель и податель Божьей милости. Он также является назначенным стражем по пятницам и с 14:00 до 14:59 каждый день, поэтому его следует вызывать в это время.
15. Азарагуэ – Дух-хранитель неба и земли, помощник и защитник всех духов под началом Infinito Dios. Он – Сан Баракиэль , страж в 3:00 вечера каждого дня, а также назначается стражем каждую субботу, поэтому именно его следует вызывать в этот день. Сан Баракиэль – последний из Семи Архангелов, которые известны как семь воинов Бога-Отца.
Бунтарь:
16. Люксбел – младший ( бунсо ) из 16 духов, впервые созданных Инфинито Диос . Его имя означает «Свет Небес», потому что он считается самым близким к Богу. Когда Бог начал свое творение, он был крещен с именем Бекка, но он ослушался Инфинито Диос, поэтому Бог переименовал его в Люкскера или Люцифера . Историю Люксбела можно найти в книге под названием Diez Mundos (Десять планет). В этой книге существуют различные виды недозволенной мудрости, такие как проклятия ( кулам ), чары ( малик мата ), зелья ( гайума ) и многое другое. Всем не рекомендуется иметь копию этой книги, потому что она считается причиной непростительного греха против Господа.
Следующие пять духов не были крещены и не приняли призвание Infinito Dios . Когда Господь Иисус Христос висел на кресте, они пришли креститься, но не получилось, потому что в это время Господь Иисус испустил дух. Это:
17. Istac – сторож с 17:00 до 17:59.
18. Инатак – сторож с 18:00 до 18:59.
19. Ислалао – сторож с 19:00 до 19:59.
20. Тартарао – сторож с 20:00 до 20:59.
21. Сарапао – сторож с 21:00 до 21:59.
Последние три духа — Сантисима Тринидад :
22. Магугаб — представляет себя как Dios Ama ( Бог Отец ), который, как говорят некоторые, является первым лицом Santisima Trinidad . Но как Dios Ama , он не Infinito Dios , а лишь наделен правом и обязанностью идентифицировать себя как Бога Отца. Ему был дан дизайн мира и всего его содержимого, такого как различные типы летающих существ в воздухе и ползающих по земле, включая человека. Он является стражем с 9:00 вечера до 9:59 вечера.
23. Мариагуб – второе лицо Сантисима Тринидад , он обладает полнотой Диос Анак ( Бог Сын ) и силой исполнять все тайны, сотворенные Господом Иисусом Христом . Он – дух, который воплощается, чтобы спасти тех, кто принимает его и верит в него. Этот дух в каждом веке входит в тела людей, которым повелевает Бог, который в этом контексте называется «Агнец Божий». Он – страж с 10:00 вечера до 10:59 вечера.
24. Магуб – третье лицо Santisima Trinidad , как Espiritu Santo ( Святой Дух ), он действует, чтобы осуществить то, что должно произойти в настоящем. Благодаря его силе формируются и исполняются обещания Infinito Dios людям. Он является стражем с 23:00 до 12:00 ночи. [146]
В древнем Биколе батала была второстепенным божеством, представленным небольшим изображением , которое биколанос всегда носили при себе для удачи; согласно грамматике Бикола Марка Лиссабонского (1628, 61), «они говорят, что это был анито, который приносил удачу тому, кого он сопровождал». Таким образом, если в человека никогда не попадали брошенные в него предметы, его называли баталаан [ необходимо определение ] . [147] По словам Фердинанда Блюментритта , древний биколаносский батала был своего рода ангелом-хранителем . [54] Его аналогом в тагальской культуре, по словам Изабело де лос Рейес , был бадхала катутубо . [148]
По словам Андреса де Сан Николаса (1664, 420), Батхала мей капал также был среди божеств народа самбал , чьи ложные генеалогии и сказочные деяния они восхваляли в определенных мелодиях и стихах, подобных гимнам, которые написал Уильям Генри Скотт , возможно, из-за влияния тагалогов на культуру и верования самбалов. [149]
Diccionario Pampango del P. Beiv gaño, 1860 определяет баталу как «птицу, для которой пампанго имеют свои предзнаменования». [150]
По словам Фердинанда Блюментритта (1895), термин «батала» у древних висайцев относился к изображениям диват (богов). [54]
1. Батала, источник первых существ,
Живет в высоких горах;
В твоих двух руках
Пребывает генератор -
Манилиу, который является ведьмой.
Высокий, как ствол
Кокосового ореха;
Твердый, как скала;
Прожорливый, как огонь;
Свирепый, больше, чем безумная извращенная собака.
Из твоей груди
Генератор Лулид
Вышел.
Это он
, Кто делает то, что ему нравится;
Кто темнеет
Больше, чем ночь -
Как стебель Палая;
И Иногда,
Как будто с помощью лучей света,
Стреляет ведьмами, как стрелой.
Ты живешь среди пигмеев.
Уничтожь, о, эти дурные характеры
Генератора Камакала.
2. Батала, ты, о, маленькая птичка, Адарна !
О ты, кто гнездится в этом обремененном доме -
Обители ястребов и орлов,
Спустись, мы молим тебя, на землю,
Со всеми твоими разноцветными перьями
И твоим шелковым, пушистым хвостом -
Спустись! Спустись! — на землю.
О, ты, светлокрылая, маленькая птичка!
Небесный дар ты, приготовленный для земли
— Наш источник жизни, наша преданная мать.
Поистине, ты претерпела муки в тех пределах
Скалистых и обрывистых гор —
В поисках изумрудных озер, ныне исчезнувших.
Свирепые животные
— твои, мать.
О, почтенная гора Канлаон —
Правительница людей горы. [151]
Примечание: Птица Адарна — одноименный персонаж филиппинской сказки в стихах XVI века « Корридо и жизнь, прожитая тремя принцами, детьми короля Фернандо и королевы Валерианы в королевстве Бербания», которая, как полагают некоторые исследователи, была основана на похожих европейских историях. Сказка также известна как «Птица Адарна». [152]
Батала, многие люди пел одни инанаки , Это было бы лучше, если бы они были похожи на теги, если бы они были там, малайога еще пел все, что угодно, Мабакод в бантилинге, Каг масупонг ангай
в калайо ,
Мабангис
были легкими . нга бани-ага нга аям. Sa amang kilid lumsit. Си ама Лулид Амо; Если вы хотите, чтобы это произошло , вы можете сделать это, используя Kagab -ihon Mapilong… [153]
Если вы хотите узнать больше о том, что вам не нравится, вы
можете найти множество вещей, которые вам нужны, если вы хотите, чтобы Матайог мог
сделать что-то не так ; Матигас в одном месте, Масклаб в одном месте, Еще один важный момент в жизни . Sa dibdib mo lubas Ang manlilikhang Lulid Amo; Сия анг nakagagawa At nagbibigay dilim Na higit sa gabi… [153]