Биху бывает трех типов, и это важный культурный фестиваль, уникальный для индийского штата Ассам [4] : «Ронгали» или « Бохаг Биху » отмечается в апреле, «Конгали» или «Кати Биху» отмечается в октябре или ноябре и «Бхогали» или « Маг Биху » отмечается в январе. [5] Фестивали представляют собой смесь тибето-барманских, австроазиатских и индоарийских традиций, переплетенных настолько запутанно, что их невозможно разделить [6] - фестивали, которые являются уникальными ассамскими, в которые все общины Ассама внесли свои элементы. [7] Ронгали Биху — самый важный из трех праздников весны. Бхогали Биху или Магх Биху — это праздник урожая с общественными праздниками. Конгали Биху или Кати Биху — мрачный и бережливый праздник, отражающий сезон дефицита товаров и являющийся анимистическим фестивалем. [8]
Ронгали Биху совпадает с ассамским Новым годом, а также с другими регионами Индийского субконтинента , Восточной и Юго-Восточной Азии , которые следуют индуистскому календарю и буддийскому календарю . [9] Два других фестиваля Биху каждый год уникальны для ассамцев . Как и некоторые другие индийские фестивали, Биху связан с сельским хозяйством и, в частности, с рисом. Бохаг Биху — это праздник посева, Кати Биху связан с защитой урожая и поклонением растениям и сельскохозяйственным культурам и представляет собой анимистическую форму фестиваля, а Бхогали Биху — праздник урожая. [10] [11] Ассамцы отмечают Ронгали Биху пиршествами, музыкой и танцами. Некоторые вешают латунные, медные или серебряные горшки на столбы перед своим домом, а дети надевают цветочные гирлянды и приветствуют Новый год, проходя по сельским улицам. [12]
Три Биху — это ассамские фестивали [12] старейшин семьи, плодородия и богини-матери, но праздники и ритуалы отражают влияние Юго-Восточной Азии и китайско-тибетских культур. [13] [14] [15] В наше время Биху празднуют все ассамцы , независимо от религии, касты или вероисповедания. [16] Он также отмечается за рубежом сообществом ассамской диаспоры, живущей по всему миру.
Термин Биху также используется для обозначения танца Биху, иначе называемого Биху Наас, и народных песен Биху, также называемых Биху Гит.
Хотя современная форма Биху представляет собой синтез разнообразных культурных элементов различных этнических групп, таких как тибето-бирманцы и тайцы, она имеет глубокие корни в местной культуре. [17]
Слово Биху произошло от слова Бису на языке Деори ( язык Боро-Гаро ), что означает «чрезмерная радость». [18] Первоначальная форма биху сохраняется у чутиасов , соновалов качарисов , тенгалов качарисов и деорисов . Эти группы, известные как Садиял Качарис, были связаны с историческим королевством Садия . [19] Другие ветви Бодо-Качариса, в том числе Борос , Димасас , Рабхас , Тивас и т. д., также празднуют Биху с древних времен. Боросы называют его Байсагу , а димасы, Тива и Рабха называют его Бушу или Бушу Дима , [20] [21] [22] [web 1] Пису , Думси соответственно. [23]
В местном фольклоре говорится, что Бордойсила ( Бардай Сикхла на языке Бодо) (что на ассамском языке означает северо-западные ветры) была дочерью Бога Земли, вышедшей замуж за жениха из какой-то далекой страны. Бордойсила посещает дом своей матери один раз в году весной, что указывает на начало Биху, и уезжает через несколько дней, что указывает на конец Биху. В тот период, который знаменует начало Биху, в Ассаме наблюдается сильный шторм (ветер), а после ее ухода - еще один сильный шторм, который имеет разрушительные последствия. Слово Бордоисила происходит от слова Бодо Бордаисихла , что означает «девушка бури» (Сикхла означает девушка, а Бардай означает буря). Существует даже танец с таким же названием, исполняемый среди народа Боро во время Байсагу, что указывает на происхождение Биху из групп Бодо-Качари. [Интернет 2]
Первое упоминание о Биху можно найти в медной надписи чутского царя Лакшминараяна. Надпись была найдена в районе Гиламара округа Лакхимпур в 1935 году и выпущена в 1401 году нашей эры. В ней говорится, что король Лакшминараян подарил брахманам земельные гранты по благоприятному случаю Биху. Там написано:
«Этасмай Шашана Прада Лакшминараяна Нрипа
Утриджья Бисуйе Пунья Равидев Двиджанме»— Медная тарелка, Гиламара (1401 г.)
Это означает, что по благочестивому случаю Биху брамин по имени Двиджа Равидев получил от короля землю. Это указывает на то, что Биху играл важную роль в общественной жизни жителей Ассама в тот период.
Еще одно упоминание о Биху можно найти в Деодхай Буранджи , в котором упоминается, что столица Чутийского королевства Садия внезапно подверглась нападению сил Ахома в первый день Биху/Бису в 1524 году (первая среда Бохага/Вайсакхи), когда люди были заняты празднованием Биху. Генерал Ахома Фрасенмунг Боргохайн по совету чутского генерала (который встал на сторону врагов) разыграл Биху Дхул (в день Уджха Бису, т.е. 7-го Бохага / Вайсакхи), чтобы обмануть Чутиа, что в конечном итоге привело к их поражению. [24]
В ранних текстах празднование Бохаг Биху начиналось с первой недели Чот ассамского месяца. Период с первой недели Чайтры до конца был известен как Раати Биху или Чотор Биху . В этот период молодые люди танцевали по ночам на территории Тана ( храма). В последний день Чайтры или первый вторник Богага закончился Рати Биху. Это было известно как Урука (происходит от Деори-Чутиа Урукува, что означает «конец» ). Храмовые танцоры Деодхани танцевали всю ночь и, как считалось, были одержимы богиней Кечай-хати (колимоти), сигнализируя о том, что она сошла на землю с небес ( Биху номай она ). Эту веру в богиню, прибывающую каждый год во время сезона Биху, до сих пор можно найти в песнях Биху:
«Колимоти э бай гури Бохаголои
Ахиби не наи?
Ами таким ами таким
Баатоли саи».
На следующий день после Уруки , то есть в первую среду, отмечался Гору Биху. Эта традиция обрядов со скотом такая же, как и традиция Борос в Бвисагу, что указывает на общие корни обоих фестивалей. В ночь на Гору-биху люди отдельными группами танцевали Биху в Тане, где совершалось жертвоприношение животных. После жертвоприношений богине молодые люди посещали дома деревни, с которой начинался Хусори . Этой старой традиции начинать Хусори из храма до сих пор следуют Деори, некоторые Соновалы, Чутиа и Мораны , а также жители Садии . В других общинах храм был заменен Намгаром . [25] Празднества Бохаг Биху продолжались неделю и завершились обрядом прощания с богиней. В этом обряде сначала из стебля банана готовили лодку и украшали ее цветами и подношениями. Затем его перенесли на берег реки, где в лодку поместили утку/курицу и позволили ей плыть как символ жертвоприношения. После совершения обряда люди вернулись в свои дома, по пути напевая под ритмы Зула и мелодии Пепы .
Некоторые старые ассамские фольклоры Биху все еще намекают на эту традицию.
«Хасоти е чот, Бисоти е чот.
Будхе Гору Биху Мангале Урука.
Биху гои асилы кот».
«Боге дхари кхале луитор хиху,
Мангал баре Урука Будх баре Гору Биху
Тар пасор дина Манисор Биху».
«Хусори э чот асили кот.
Садияр ахотор толот,
Хусори и чот асили кот.
Ami je ulomu jot Dubori nogoje tot».
«Кундилор аголит ухокой Химолу.
Тате лои курувай бах.
Садияр раджате сари хаал гоксани
Талой намаскар кору.
Хунаре джакхала Рупор хетамари
Ахе сари хаали нами».
Современная форма танца Биху произошла от танца Фаат Биху , празднуемого в Дхакуакхане , Лакхимпур. Артистов пригласил король Ахома Рудра Сингха в 1694 году для танца на королевской арене Ранг Гар . Происхождение Фаат Биху можно проследить до Садии . Слово Фаат на деори-чутском языке означает «мигрировать». После поражения Садияла Качари в Садии выжившие были перемещены из Садии в разные места королевства. Группа этих людей переехала из Садии в Дибругарх и, наконец, поселилась в Хархи Сапори, Дхакуакхана . Эти люди принесли с собой идолов бога и богини и основали храм, ныне известный как Хархи Девалой. Именно здесь возникла первая форма современного танца Биху. Позже, в 19 веке, эта форма танца биху была принята и другими общинами и начала исполняться в Махгули сапори, Дхакуахана Чутиасом, Соновалсом, Деорисом, Ахомсом, Мишингом и т. д. [26]
.jpg/1280px-Lahori_Gogona(Musical_Instruments_of_Assam).jpg)
Ахомы отмечали собственный весенний праздник Чьенг-Кен; Ритуалы Чьенг-Кена описаны в рукописи Хек-Лай-Бет. [27] Но позже они приняли Биху в качестве весеннего праздника. Король Ахома Рудра Сингха оказал покровительство Биху, а также был первым, кто отпраздновал Биху во дворе Ранг Гара . Этой политике позже последовали его преемники. [28]
Индоарийцы по прибытии в Ассам помогли постепенно санскритизировать местный биху/бису, чтобы привести его к нынешней форме. Будучи пионерами астрономии, они также связали термин Бису с днем Висувана из-за совпадения Бохаг Биху с другими весенними праздниками, отмечаемыми в этот день в других местах Индии, и приняли праздник туземцев. [29]
Бохаг Биху (середина апреля, также называемый Ронгали Биху), самый популярный Биху, празднует наступление ассамского Нового года (около 14–15 апреля) и приход весны. Это первый день индуистского солнечного календаря, а также отмечается в Бенгалии, Манипуре, Митхиле, Непале, Ориссе, Пенджабе, Керале и Тамилнаде, хотя и называется по-разному. Это время веселья и пиршества, продолжающееся в общем семь дней. Фермеры готовят поля к выращиванию риса, и вокруг царит радость. Женщины готовят питху , лару (традиционную еду из риса и кокоса ) и различные напитки местных племен, таких как Чудже от Деориса , Нам-Лао от Тай-Ахома , Аапонг от племени Мисинг и Джолпан , что придает настоящую суть сезона.
Первый день биху называется гору биху или коровий биху, когда коров моют и поклоняются ему, и он приходится на последний день предыдущего года, обычно 14 апреля. За этим следует манух (человеческий) биху 15 апреля, в день Нового года. Это день, когда нужно привести себя в порядок, надеть новую одежду, праздновать и готовиться к новому году со свежими силами. Третий день — Госай (Боги) биху; статуи богов, которым поклоняются во всех домах, чистят и поклоняются им с просьбой о счастливом новом году.
Народные песни, связанные с Бохаг Биху, называются песнями Бихугеец или Биху. Форма празднования и обрядов различается в зависимости от разных демографических групп.
Фестиваль Бохаг Биху или Ронгали Биху продолжается семь дней и называется Хаат Биху . Семь дней известны как Чот Биху, Гору Биху, Манух Биху, Кутум Биху, Сенехи Биху, Мела Биху и Чера Биху.
Гору Биху: Обряды гору биху или поклонения скоту отмечаются в последний день года. Скот моют, намазывают молотой куркумой и другими пастами, поражают веточками дигхалати и махияти и делают так, чтобы он был здоровым и продуктивным ( лао кха, бенгена кха, босоре босоре бархи джа / маар сору, бапер сору, той хоби бор бор гору — ешь тыкву, ешь баклажаны, расти из года в год / твоя мать маленькая, твой отец маленький, а ты будь большим). Старые веревки для крупного рогатого скота выбрасывают через ноги, привязывают к ним новые, и им разрешается бродить, где они пожелают, в течение всего дня. [30]
Манух Биху: День Нового года, следующий за гору биху , называется манух биху . Старейшинам оказывают уважение, дарят бихуван ( гамоса ), хачоти (платок), челенг и т. д., и просят их благословения. Детям выдают новую одежду, в этот день начинается пение хусори, люди навещают своих родственников и друзей. [31]
Хусори: деревенские старейшины переходят из дома в дом, распевая колядки, также в стиле биху гет , называемого хусорис .
Возможно, оно происходит от словообразования Димаса Качари ha (земля) и char (двигаться): хачари . [32] В деревнях могло быть более одной группы хусори , и они посещали домохозяйства в деревне, не прилегающей к ней, сначала распевая гимны в Наамгаре . Затем певцы-гусари посещают отдельные дворы, сначала возвещая о своем прибытии у ворот ( подулимух ) ударами барабана. Певцов традиционно приглашают во двор, где они поют песни хусори и танцуют хоровод. В конце выступления их благодарят подношением дакшины паана (листа бетеля) тамула ( ореха арека) в хорае (медном блюде с подставкой), после чего певцы благословляют дом на наступающий год. Если в семье тяжелая утрата или семья не приглашает певцов -хусори по болезни, ансамбль -хусори предлагает благословение от подулимуха и идет дальше. Обычно все певцы мужчины. [33]
Фаат Биху: Это очень старая форма Биху, характеризующаяся непосредственностью, популярная в районе Лакхимпур в Ассаме.
Муколи Биху: Молодые неженатые мужчины и женщины, одетые в традиционные золотые шелковые муга, танцуют биху и поют песни биху в открытых полях. В песнях есть темы романтики и сексуальной любви, взаимной или безответной. Иногда в песнях описываются и трагические события, но к ним относятся очень легкомысленно. Танец прославляет женскую сексуальность.
.jpg/1280px-Bihu_dancers_at_Rongali_Bihu_celebration_in_Bangalore_(photo_-_Jim_Ankan_Deka).jpg)
Джен Биху: Это танец и песня Биху, которые исполняют и смотрят только женщины. Название «дженг» происходит от того факта, что раньше женщины в деревнях окружали место своего выступления палками, врытыми в землю, которые на ассамском языке назывались « дженг» . Его также называют гос толор биху (Биху под деревом).
Байсаго: люди Бодо-Качари празднуют семь дней: первый день для скота ( Магу ), второй день для человека ( Мансой ), а также поклонение предкам, пиршество, пение и веселье. Песни следуют тем же темам, что и песни Биху. [34]
Бихутоли Биху: Сельский фестиваль перешел в городскую жизнь, когда он впервые был выведен на сцену на поле Латаксил в Гувахати Гувахати Биху Санмилани в 1962 году при поддержке таких видных граждан, как Радха Говинда Баруах и другие. Биху в значительной степени популяризировал Биху «Самрат» (король) Ассама Хаген Маханта. В отличие от сельской версии, танцоры танцевали на импровизированной возвышенной сцене на открытой площадке, которая стала известна как Бихутоли .
С тех пор в Гувахати и других городских районах выросло множество таких бихутоли. Представления не ограничиваются танцевальной формой Биху, но могут включать в себя все формы театральных представлений, чтобы держать публику в восторге до самого утра. Выступления могут включать стендап-комедии и концерты сольных исполнителей. Сценическая форма Биху стала настолько популярной, что организаторы начали продлевать празднование до бохаги бидай , или прощания с месяцем Бохаг , который представляет собой аналогичные представления, проводимые месяцем позже.
Саат Биху: Ронгали Биху также называл Саат Биху (семь Биху). Он празднует семь дней, он так и называется. С другой стороны, Рангали Биху состоит из семи различных типов Биху - Гору Биху (Корова Биху), Манух Биху, Ксат Биху, Сенехи Биху, Майки Биху, Ронгали Биху и Сера Биху. На самом деле, в первый день мы отдаем дань уважения коровам, а в другие дни - общественную деятельность.
Конгали Биху (середина октября, также называемый Кати-Биху ) имеет другой вкус, поскольку здесь меньше веселья, а атмосфера имеет ощущение скованности и торжественности. В это время года рис на полях находится в стадии роста, а зернохранилища фермеров почти пусты. В этот день глиняные светильники ( саки ) зажигаются у подножия домашнего растения тулси , зернохранилища, сада ( бари ) и рисовых полей. В древние времена вокруг рисовых полей зажигали глиняные лампы, чтобы привлечь насекомых, действуя таким образом как естественный инсектицид. Чтобы защитить созревающий рис, культиваторы вращают кусок бамбука и читают песнопения рова-хова и заклинания, чтобы отогнать вредителей и сглаз. Вечером скот кормят специально приготовленными рисовыми блюдами, называемыми пита . Кати Биху известен как Кати Гаса у народа Бодо и Гати Сайнджора у народа Димаса . Народ бодо зажигает лампы у подножия дерева сию ( Ephorbia neriifolia ). Этот Биху также ассоциируется с зажжением акаши гонги или акакбонти , ламп на кончике высокого бамбукового шеста, чтобы показать душам умерших путь на небеса, практика, которая распространена во многих общинах Индии , а также Азия и Европа. Кати биху обычно празднуют примерно 19 октября, так как сейчас почти середина октября. [35]
Бхогали Биху (середина января, также называемый Магх Биху) происходит от слова Бхог , что означает еду и наслаждение. [36] Это праздник урожая, знаменующий окончание сезона сбора урожая. Поскольку зернохранилища полны, в этот период приходится много пировать и есть. Накануне дня, называемого урука , то есть последнего дня пауса , мужчины, особенно молодые люди, идут в поле, желательно возле реки, строят импровизированный коттедж под названием Бхелагар из сена с полей и разжигают костер или Меджи , . самое главное на ночь. Ночью они готовят еду, и повсюду устраиваются общественные пиры. В это время также происходит обмен сладостями и поздравлениями. Всю ночь (называемую Урука) проводят вокруг Медзи , где люди поют песни биху, бьют в Дхол , типичный вид барабанов, или играют в игры. Мальчики бродят в темноте, воруя дрова и овощи ради развлечения. На следующее утро они принимают ванну и сжигают главный Медзи . Люди собираются вокруг Меджи и бросают в него питхи (рисовые лепешки) и орехи бетеля, одновременно сжигая их. Они возносят молитвы богу Огня и отмечают окончание сбора урожая. После этого они возвращаются домой с кусками полусгоревших дров, которые можно бросить среди фруктовых деревьев для достижения благоприятных результатов. Все деревья на территории привязаны к бамбуковым полоскам или стеблям риса. В течение дня проводятся различные виды спортивных состязаний, такие как бой буйволов, бой яиц , петушиный бой , бой соловьев и т. д. Существуют и другие традиционные фестивали, которые отмечают различные этнокультурные группы. Среди них Ме-дам-ме-фи, Али-айе-лиганг, Пораг, Гарджа, Хапса Хатарнаи, Хераи. Кох празднует это биху как пушну . [37]
Биху также отмечают за рубежом. Многие ассоциации/комитеты Биху существуют и в других местах, где этот фестиваль отмечается с энтузиазмом. Лондонский комитет Биху (LBC), Великобритания, является одним из них среди других.
Праздничный день Бохаг Биху (Ронгали Биху) отмечается в другом месте, но называется под другим названием. [38] [39] [40] Некоторые примеры связанных фестивалей в Азии включают: Индийский субконтинент:
Восточная Азия:
Однако это не универсальный Новый год для всех индуистов. Для некоторых, например, жителей Гуджарата и его окрестностей, новогодние праздники совпадают с пятидневным фестивалем Дивали . По мнению других, новый год приходится на Угади и Гуди Падва , что наступает примерно за две недели до Бохаг Биху.
Ахом [ахо]
Поиск данных переписи населения/Серия C/Население по религиозным общинам
2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)