Ками ( яп .神, [kaꜜmi] )—божества,духи, мифологические, духовные или природные явления, почитаемые всинто. Это могут быть элементы ландшафта, силы природы, существа и качества, которые эти существа выражают, и/или духи почитаемых умерших людей. Многиекамисчитаются древними предками целыхкланов(некоторые предки становилиськамипосле своей смерти, если они были способны воплощать ценности идобродетеликамипри жизни). Традиционно великие лидеры, такие какимператор,могли быть или становилиськами.[1]
В синтоизме ками не отделены от природы, а являются частью природы, обладая положительными и отрицательными, добрыми и злыми характеристиками. Они являются проявлениями мусуби (結び) [2] , взаимосвязанной энергии вселенной, и считаются примером того, к чему должно стремиться человечество. Считается, что ками «скрыты» от этого мира и обитают в дополнительном существовании, которое отражает наше собственное: синкай (神界, «мир ками») . [3] : 22 Быть в гармонии с внушающими благоговение аспектами природы — значит осознавать каннагара но мити (随神の道 или 惟神の道, «путь ками») . [2]
Ками — японское слово, обозначающее божество, божественность или дух. [4] Оно использовалось для описания разума , Бога, Высшего Существа, одного из божеств синтоизма, изображения , принципа и всего, чему поклоняются. [5] [6]
Хотя общепринятым толкованием слова «ками» является «божество » , некоторые синтоистские учёные утверждают, что такой перевод может привести к неправильному пониманию термина. [7] [ нужна страница ]
Вот некоторые этимологические предложения:
Поскольку японцы обычно не различают грамматическое число в существительных (большинство не имеют форм единственного и множественного числа), иногда неясно, относится ли ками к одному или нескольким сущностям. Когда необходимо единственное понятие, в качестве суффикса используется -ками (神) . Удвоенный термин, обычно используемый для обозначения нескольких ками, — камигами . [3] : 210–211
Хотя у синтоизма нет основателя, всеобъемлющей доктрины и религиозных текстов, Кодзики (Записи о древних делах), написанные в 712 году н. э., и Нихон сёки (Хроники Японии), написанные в 720 году н. э., содержат самые ранние записи японских мифов о сотворении мира. Кодзики также включает описания различных ками . [3] : 39
В древних традициях существовало пять определяющих характеристик ками : [11]
Ками — это постоянно меняющееся понятие, но их присутствие в жизни японцев оставалось постоянным. Самые ранние роли ками были как земные духи, помогающие ранним группам охотников-собирателей в их повседневной жизни. Им поклонялись как богам земли (гор) и моря. По мере того, как выращивание риса становилось все более важным и преобладающим в Японии, идентичность ками смещалась к более поддерживающим ролям, которые были напрямую связаны с ростом урожая; роли, такие как дождь, земля и рис. [11] Эта связь между ранними японцами и ками проявлялась в ритуалах и церемониях, призванных умолять ками выращивать и защищать урожай. Эти ритуалы также стали символом власти и силы для ранних императоров. [12]
В синтоизме существует сильная традиция мифов-историй; один из таких мифов описывает появление первого императора, внука богини Солнца Аматэрасу . В этом мифе, когда Аматэрасу отправила своего внука на землю править, она дала ему пять рисовых зерен, которые были выращены на небесных полях ( Такамагахара ). Этот рис позволил ему преобразовать «пустыню». [12]
Социальные и политические распри сыграли ключевую роль в развитии новых видов ками , в частности, горё-син (священный дух ками ). Горё — это мстительные духи умерших, чьи жизни были прерваны, но они были успокоены преданностью последователей синтоизма и теперь, как полагают, наказывают тех, кто не почитает ками . [ 12]
Пантеон ками , как и сами ками , постоянно меняется в определении и масштабе. Поскольку потребности людей менялись, менялись и сферы действия и роли различных ками . Некоторые примеры этого связаны со здоровьем, например, ками оспы , роль которого была расширена и теперь включает все заразные заболевания, или ками нарывов и опухолей, который также стал руководить раком и его лечением . [12]
В древних анимистических японских верованиях ками понимались просто как божественные силы природы. Верующие в древней Японии почитали ками природы, которые демонстрировали особую красоту и силу, такие как призраки , [13] океан, [13] солнце, [13] водопады , горы, [13] валуны, животные, [13] деревья, [13] травы, рисовые поля, гром , [14] эхо , [14] лисы и духи лис , [14] и азиатские драконы . [14] Они твердо верили, что духи или местные ками заслуживают уважения.
В 927 году н. э. был обнародован Энги-сики (延喜式, дословно «Процедуры эпохи Энги ») в пятидесяти томах. Это первая сохранившаяся официальная кодификация синтоистских обрядов и норито (литургий и молитв), ставшая основой для всей последующей синтоистской литургической практики и усилий. В ней перечислены все 2861 синтоистских святилищ, существовавших в то время, и 3131 официально признанных и почитаемых ками . [15] Число ками выросло и намного превысило эту цифру в следующих поколениях, так как только в токийском святилище Ясукуни почитается более 2 446 000 отдельных ками . [16]
Ками являются центральными объектами поклонения для синтоистской веры. Лучший перевод слова kami на английский язык — «духи», но это чрезмерное упрощение сложной концепции — ками могут быть элементами ландшафта или силами природы. Считается, что ками оказывают влияние на силы природы и на дела людей. Древняя анимистическая духовность Японии стала началом современного синтоизма, который позже стал формальным духовным институтом в попытке сохранить традиционные верования от вторжения импортных религиозных идей. В результате природа того, что можно назвать ками, очень общая и охватывает множество различных концепций и явлений.
Некоторые из объектов или явлений, обозначенных как ками, являются качествами роста, плодородия и производства; природные явления, такие как ветер и гром ; природные объекты, такие как солнце , горы , реки , деревья и камни ; некоторые животные ; и духи предков . В обозначение духов предков включены духи предков Императорского дома Японии , но также предки благородных семей, а также духи предков всех людей, которые, как считалось, после смерти становились хранителями своих потомков. [3] : 150
Существуют и другие духи, обозначенные как ками . Например, духи-хранители земли, занятий и навыков; духи японских героев, людей выдающихся деяний или добродетелей, и тех, кто внес вклад в цивилизацию, культуру и благосостояние людей; тех, кто умер за государство или общество; [17] и жалких мертвецов. Ками можно считать не только духов, превосходящих человека ; духи, которые считаются жалкими или слабыми, также считаются ками в синтоизме.
Концепция ками менялась и совершенствовалась с древних времен, хотя все, что считалось ками древними людьми, все еще будет считаться ками в современном синтоизме . Даже в современном синтоизме нет четко определенных критериев того, что должно или не должно почитаться как ками. Разница между современным синтоизмом и древними анимистическими религиями заключается в основном в уточнении концепции ками , а не в разнице в определениях. [ необходима цитата ]
Хотя древние обозначения все еще соблюдаются, в современном синтоизме многие священники также считают ками антропоморфными духами, обладающими благородством и властью. Одним из таких примеров является мифологическая фигура Аматэрасу -омиками, богиня солнца синтоистского пантеона. Хотя эти ками могут считаться божествами, они не обязательно считаются всемогущими или всезнающими , и, как и греческие боги , они имели несовершенные личности и были вполне способны на неблагородные поступки. Например, в мифах об Аматэрасу она могла видеть события человеческого мира, но должна была использовать ритуалы гадания, чтобы увидеть будущее.
Считается, что существует три основных варианта ками : Амацуками (天津神, небесные божества) , Куницуками (国津神, боги земного царства) и я-о-ёродзу но ками (八百万の神, бесчисленные ками) . («八百万» буквально означает восемь миллионов, но идиоматически это выражает «неисчислимое множество» и «все вокруг» — как и многие восточноазиатские культуры, японцы часто используют число 8, представляющее основные и порядковые направления, чтобы символизировать вездесущность.) Эти классификации ками не считаются строго разделенными из-за текучей и изменчивой природы ками , но вместо этого используются в качестве руководящих принципов для их группировки. [3] : 56
Предки определенной семьи также могут почитаться как ками . В этом смысле этим ками поклоняются не из-за их божественных сил, а из-за отличительного качества или добродетели. Эти ками почитаются на региональном уровне, и в их честь было построено несколько миниатюрных святилищ ( хокора ). Во многих случаях таким образом почитаются люди, которые когда-то жили; примером этого является Тэндзин , который при жизни был Сугавара-но Митидзанэ (845–903 гг. н. э.).
В синтоизме считается, что природа жизни священна, потому что ками начал человеческую жизнь. Однако люди не могут постичь эту божественную природу, которую создали ками, самостоятельно; поэтому магокоро (真心) , или очищение, необходимо для того, чтобы увидеть божественную природу. [18] [ ненадежный источник ] Это очищение может быть даровано только ками . Чтобы угодить ками и заработать магокоро , последователей синтоизма учат придерживаться четырех утверждений синтоизма.
Первое утверждение — твердо придерживаться традиций и семьи. Семья рассматривается как основной механизм, с помощью которого сохраняются традиции. Например, в браке или рождении традиция потенциально соблюдается и передается будущим поколениям. Второе утверждение — любить природу. Природные объекты почитаются как священные, потому что в них обитают ками . Поэтому находиться в контакте с природой означает находиться в контакте с богами. Третье утверждение — поддерживать физическую чистоту. Последователи синтоизма часто принимают ванны, моют руки и полощут рот. Последнее утверждение — практиковать мацури , что является поклонением и почитанием ками и духов предков. [18]
Последователи синтоизма также верят, что ками — это те, кто может даровать человеку благословения или проклятия. Верующие синтоисты желают умилостивить злых ками, чтобы «оставаться на их хорошей стороне», а также порадовать добрых ками . Помимо ежедневной практики четырех утверждений, верующие синтоисты также носят омамори , чтобы оставаться чистыми и защищенными. Мамори — это амулеты, которые не дают злым ками поразить человека болезнью или навлечь на него беду. [18]
В религии синтоизма ками почитаются и уважаются. Цель жизни верующих в синтоизм — обрести магокоро , чистое искреннее сердце, которое может быть даровано только ками . [ 19] В результате последователи синтоизма учат, что человечество должно почитать как живое , так и неживое, потому что и то, и другое обладает божественным высшим духом внутри: ками . [20] [ нужна страница ]
Амацуками и Куницуками — категории ками в японской мифологии . [21]
Аматсугами — это общее название богов в Такамагахара или тех, кто произошел от Тэнсон корин , в то время как Куницугами — это общее название богов, которые появились на земле ( Ашихара но Накацукуни ). [22]
В японской мифологии принятие Куницугами передачи земли ( Ashihara no Nakatsukuni ) божествам Аматсу во главе с Ниниги описывается как Куни Юдзури . Считается, что божество, которому поклонялись люди региона ( Эмиси , Хаято и т. д.), умиротворенные царством Ямато, стало Куницугами, а божество, которому поклонялась императорская семья и могущественные кланы царствования Ямато, стало Аматсуками. [21] Многие из изначальных традиций Куницугами были изменены, когда они были включены в Хроники, и многие из них не сохранились. [23] Хроники Японии цитируют определенные отрывки (например, «Ichi Sho Saying» и «Aru Hon Yun» в большинстве томов Нихон Сёки), но оригинальные записанные документы были утеряны в более поздних поколениях. [23]
Tsu — это падежная частица в древнеяпонском языке , означающая «бог неба» или «бог страны» в современном японском языке. [24] Иногда пишется «Амацугами» или «Куницугами». [25] [ необходимо дополнительное объяснение ]
Аматсугами также называют Тэндзин, а Куницуками называют Чиги (地祇) . [26] Некоторые люди считают, что названия «Тэндзин Чиги (天神地祇) » и «Дзинги (神祇) » произошли от китайской классики. Была представлена другая теория, что концепция совершенно иная и отличается от японской. [21]
Еще одно похожее понятие — Тенчи Синмей (天地神明) . [27]
天地神明(Tenchi-Shinmei) — японская идиома из четырёх иероглифов, которая относится к богам неба и земли. Она используется в таких выражениях, как «Клянусь богами неба и земли», и передаёт чувство почтения и приверженности. [27] Истоки термина можно проследить до древних китайских классических текстов, где выражения «天地» (Tenchi) и «神明» (Shinmei) часто использовались вместе для обозначения богов неба и земли или богов и вселенной в целом. Однако есть также случаи, когда выражение использовалось для обозначения конкретно богов неба и земли. [27] В Японии термин天地神明используется на протяжении столетий и часто ассоциируется с образом многочисленных богов и божеств, которым поклонялись в японском фольклоре и мифологии. [27]
Сусаноо-но-Микото , изгнанный из Такамагахары, и его потомки, такие как Окунинуси , считаются Куницугами.
Огасавара Сёдзо предложил систему, оправдывающую японский империализм , в которой японцы в колониях рассматривались как амацуками , а местные жители — как куницуками [28] , однако позже он подвергся цензуре, поскольку его позиция была сочтена слишком поддерживающей права колонизированных народов. [28]
Один из первых известных нам записанных ритуалов — Ниинамэ-сай (新嘗祭) [12] , церемония, на которой император предлагает недавно собранный рис ками , чтобы получить их благословение на обильный урожай. Ежегодный праздник Ниинамэ-сай также проводится, когда к власти приходит новый император , в этом случае он называется Дайдзё-сай (大嘗祭) . На церемонии император предлагает урожай нового урожая ками , включая рис, рыбу, фрукты, суп и рагу. Сначала император пирует с божествами, затем с гостями. Пир мог продолжаться некоторое время; например, пир императора Сёвы длился два дня. [12]
Посетители синтоистского святилища проходят ритуал очищения, прежде чем предстать перед ками . Этот ритуал начинается с мытья рук и глотания, а затем выплевывания небольшого количества воды перед святилищем, чтобы очистить тело, сердце и разум. После этого они переключают свое внимание на привлечение внимания ками . Традиционный метод сделать это — дважды поклониться, дважды хлопнуть в ладоши и снова поклониться, предупреждая ками о своем присутствии и желании общаться с ними. Во время последнего поклона проситель предлагает слова благодарности и хвалы ками ; если они возносят молитву о помощи, они также называют свое имя и адрес. После молитвы и/или поклонения они повторяют два поклона, два хлопка в ладоши и последний поклон в заключение. [3] : 197
Практикующие синто также поклоняются дома. Это делается в камидане (домашнем святилище), на котором размещается офуда с именем их защитника или предкового ками . Их защитники ками определяются их или их предков по отношению к ками . [3] : 28, 84
Аскетические практики, ритуалы и церемонии в святилищах, а также японские фестивали являются наиболее публичными способами, которыми преданные синтоисты празднуют и воздают почести ками . Ками чествуют во время их особых фестивалей, которые обычно проходят в святилищах, посвященных их поклонению. Во многих фестивалях участвуют верующие, которые обычно находятся в состоянии алкогольного опьянения, маршируют, иногда бегут к святилищу, неся микоси (переносные святилища), когда община собирается на церемонию фестиваля. Ямамото Гудзи, верховный жрец в Великом святилище Цубаки , объясняет, что эта практика чтит ками , потому что «именно на фестивале, мацури, можно увидеть величайшее празднование жизни в мире синтоизма, и именно люди общины посещают фестивали группами, как целая деревня, которые стремятся раскрыть человеческий потенциал как дети ками». [2] Во время Нового года семьи очищают и убирают свои дома, готовясь к предстоящему году. Также делаются подношения предкам, чтобы они благословили семью в будущем году. [ необходима цитата ]
Синтоистские церемонии настолько длинны и сложны, что в некоторых святилищах священникам может потребоваться десять лет, чтобы выучить их. [29] Традиционно священство передавалось по наследству. Некоторые святилища привлекали своих священников из одних и тех же семей на протяжении более ста поколений. [30] Нередко священнослужителями являются женщины-жрицы. [30] Священникам ( каннуси ) могут помогать мико , молодые незамужние женщины, выступающие в качестве служителей храма. [31] Ни священники, ни жрицы не живут как аскеты; на самом деле, для них обычно быть женатыми, [30] и традиционно от них не ожидается, что они будут медитировать. Скорее, они считаются специалистами в искусстве поддержания связи между ками и людьми. [30]
В дополнение к этим праздникам, церемонии, отмечающие обряды перехода, также проводятся в святилищах. Две такие церемонии — рождение ребенка и Сити-Го-Сан. Когда рождается ребенок, его приносят в святилище, чтобы он мог быть инициирован как новый верующий, и ками может благословить его и его будущую жизнь. Сити-Го-Сан (Семь-Пять-Три) — это обряд перехода для пятилетних мальчиков и трех- или семилетних девочек. Это время для этих маленьких детей лично выразить благодарность за защиту ками и помолиться о дальнейшем здоровье. [32] [ ненадежный источник ]
Верующие синтоисты практикуют множество других обрядов посвящения, а также существует множество других фестивалей. Основная причина этих церемоний заключается в том, что последователи синтоизма могут умилостивить ками , чтобы достичь магокоро . [19] : 205 Магокоро можно получить только через ками . Церемонии и фестивали длительные и сложные, потому что они должны быть идеальными, чтобы удовлетворить ками . Если ками недовольны этими церемониями, они не дадут верующему синтоисту магокоро .
