Ядавы — это группа традиционно неэлитных, [1] [2] крестьянско - скотоводческих общин или каст в Индии, которые с 19-го и 20-го веков [3] [4] заявляли о своем происхождении от легендарного царя Яду в рамках движения социального и политического возрождения. [5] Термин Ядав теперь охватывает многие традиционные крестьянско-скотоводческие касты , такие как Ахиры пояса хинди и Гавли Махараштры . [1] [6]
Исторически группы Ахир, Гопи и Гоала имели неоднозначный ритуальный статус в кастовой стратификации. [7] [a] С конца девятнадцатого и начала двадцатого веков движение Ядав работало над улучшением социального положения своих членов [9] посредством санскритизации , принятия Ядав в качестве фамилии, [10] [11] активного участия в вооруженных силах, [3] расширения экономических возможностей для включения других, более престижных сфер бизнеса и активного участия в политике. [9] Лидеры и интеллектуалы Ядав часто сосредотачивались на своем заявленном происхождении от Яду и от Кришны , [12] что, как они утверждают, наделяет их кастовым индуистским статусом, [13] и были приложены усилия для переосмысления группового повествования, чтобы подчеркнуть воинственный характер, [14] однако общий тон их движения не был открыто эгалитарным в контексте более крупной индийской кастовой системы. [15] Ядавы выиграли от отмены заминдари в некоторых штатах северной Индии, таких как Бихар , но не в такой степени, как члены других высших отсталых каст . [16]
Термин Ядав (или иногда Ядава ) интерпретировался как потомок Яду , мифологического царя. [17]
Используя «очень широкие обобщения», Джайант Гадкари говорит, что «почти наверняка» из анализа Пуран , что Андхака , Вришни , Сатвата и Абхира были коллективно известны как Ядавы и поклонялись Кришне. Гадкари далее отмечает об этих древних работах, что «бесспорно, что каждая из Пуран состоит из легенд и мифов... но важно то, что в этих рамках [предлагается] определенная система ценностей». [18]
Лючия Мичелутти отмечает, что
В основе общины Ядав лежит особая народная теория происхождения, согласно которой все индийские скотоводческие касты, как говорят, происходят от династии Яду (отсюда и название Ядав), к которой принадлежал Кришна (пастух и предположительно кшатрий). ... [существует] сильное убеждение среди них, что все Ядавы принадлежат к линии происхождения Кришны, а нынешние подразделения Ядавов являются результатом разделения изначальной и недифференцированной группы. [19]
Такие историки, как П. М. Чандоркар, использовали эпиграфические и аналогичные доказательства, чтобы доказать, что Ахиры и Гавли являются представителями древних Ядавов и Абхир, упомянутых в санскритских трудах. [20]
Есть несколько общин, которые объединяются, чтобы сформировать Ядавов. Кристоф Джаффрелот заметил, что
Термин «Ядав» охватывает множество каст, которые изначально имели разные названия: Ахир в поясе хинди, Пенджабе и Гуджарате, Гавли в Махараштре, Голла в Андхра-Прадеше и Карнатаке и т. д. Их традиционной общей функцией по всей Индии было быть пастухами, коровами и продавцами молока. [6]
Однако Джафрелот также сказал, что большинство современных Ядавов являются земледельцами, занятыми в основном обработкой земли, и менее трети населения заняты разведением скота или молочным бизнесом. [21]
MSA Rao ранее выразил то же мнение, что и Jaffrelot, и отметил, что традиционная связь со скотом, вместе с верой в происхождение от Яду, определяет сообщество. [17] По словам Дэвида Мандельбаума , связь Ядавов (и их составляющих каст, Ахир и Гвала ) со скотом повлияла на их обычно рассматриваемый ритуальный статус (варна) как Шудр , хотя члены сообщества часто заявляют о более высоком статусе Кшатрия. Статус Шудр объясняется кочевой природой скотоводов, которая ограничивала способность других групп в системе варн подтверждать приверженность практикам ритуальной чистоты; их участием в кастрации животных, что считалось ритуально оскверняющим актом; и потому, что продажа молока, в отличие от его личного использования, считалась экономической выгодой от священного продукта. [22]
По словам Лючии Мичелутти:
... Ядавы постоянно прослеживают свои кастовые предрасположенности и навыки до происхождения, и тем самым они подтверждают свою отличительность как касты. Для них каста - это не просто наименование, а качество крови (Yalman 1969: 87, в Gupta 2000: 82). Эта точка зрения не нова. У Ахиров (сегодняшних Ядавов) был взгляд на касту как на родословную (Fox 1971; Unnithan-Kumar 1997), который был основан на сильной идеологической модели происхождения. Эта структура родства, основанная на происхождении, также была связана с определенным кшатрием, и их религиозная традиция была сосредоточена на мифологии Кришны и культах пастушеских воинов-героев-богов. [23]
Ядавы в основном живут в Северной Индии , и особенно в Харьяне , Уттар-Прадеше и Бихаре . [10] [24] Традиционно они были неэлитной [25] [2] скотоводческой кастой. Их традиционные занятия менялись со временем, и в течение многих лет Ядавы в основном занимались земледелием, [26] хотя Мичелутти отметила «повторяющуюся модель» с 1950-х годов, когда экономическое развитие прогрессировало через вовлечение в бизнес, связанный со скотоводством, к транспортировке и затем к строительству. Работа в армии и полиции была другими традиционными занятиями в северной Индии, и в последнее время государственная служба в этом регионе также стала значимой. Она считает, что меры позитивной дискриминации и достижения в результате законодательства о земельной реформе были важными факторами, по крайней мере, в некоторых областях. [27]
Лючия Мичелутти отмечает, что
Колониальные этнографы оставили после себя сотни страниц этнографических и этнологических подробностей, которые изображают Ахиров/Ядавов как «кшатриев», «воинственных» и «богатых», или как «шудр», «пастухов», «продавцов молока» и людей низкого статуса. Короче говоря, не было единого мнения о природе касты/племени Ахиров. [28]
JS Alter отмечает, что в Северной Индии большинство борцов принадлежат к касте Ядав. Он объясняет это их вовлеченностью в молочный бизнес и молочные фермы, что обеспечивает легкий доступ к молоку и топленому маслу , которые считаются необходимыми для хорошей диеты. [29]
Хотя Ядавы составляли довольно значительную долю населения в различных областях, включая 11% населения Бихара в 1931 году, их интерес к скотоводческой деятельности традиционно не соответствовал владению землей, и, следовательно, они не были «господствующей кастой». Их традиционное положение, которое Джаффрелот описывает как «низшая каста крестьян», также препятствовало любой доминирующей роли. Их участие в скотоводстве объясняет традиционный взгляд на Ядавов как на мирных, в то время как их особая связь с коровами имеет особое значение в индуизме, как и их верования относительно Кришны. [26] В противовес этому образу Рассел и Лал , писавшие в 1916 году, назвали подразделение Ахир неотесанным, хотя неясно, были ли их комментарии основаны исключительно на пословицах, на наблюдениях или на том и другом. [30] Тилак Гупта сказал, что этот взгляд сохранился в современное время в Бихаре, где Ядавы рассматривались другими группами крайне негативно. [31] Однако, как заметил Микелутти, эти же самые люди признавали и жаждали своего политического влияния, связей и способностей. [32]
Однако Ядавы продемонстрировали черту, движимую их наиболее выдающимися членами, которая имеет сходство с другими индийскими общинами. Мандельбаум отметил, что
По мере того, как семьи jāti , в достаточном количестве, приобретают сильную базу власти, и поскольку их лидеры становятся достаточно сплоченными, чтобы двигаться вместе для более высокого статуса, они обычно наращивают свои усилия по улучшению своих обычаев jāti. Они пытаются отказаться от унизительных практик и принять более чистые и престижные пути. Они обычно хотят отказаться от старого имени ради лучшего. [24]
В Бихаре политическое продвижение Ядавов не улучшило их относительную маргинализацию в других областях. Распространение образования в сообществе оставалось меньшим по сравнению с более продвинутыми Другими Отсталыми Кастами, такими как Авадхия Курми , Коэри и Баниа . Привязанность Ядавов к скотоводческой деятельности была ответственна за их более низкое положение в кастовой иерархии по сравнению с кастами земледельцев среди OBC . В районах, где преобладала общинная собственность на землю, вторжение скотоводов Ядавов на поля для кормления скота оставалось частью их повседневной борьбы за выживание. Поскольку такие общинные земли в основном присваивались деревенскими землевладельцами, кастовая оккупация Ядавов приводила их к конфликту с последними, и такие стычки придавали воинственный и агрессивный оттенок характеру сообщества. Это последовало за их изображением как «некультурных скотов» в элитарных дискурсах, что в значительной степени отражает крайнюю отсталость, все еще распространенную в значительной части этого сообщества. Попытка продвинуться по социальной лестнице также оставалась очевидной в характере общества, и со временем было замечено явление «бережливости», когда люди пытались сэкономить и купить небольшие участки земли, чтобы классифицироваться как земледельцы-собственники. [33]
К концу девятнадцатого века некоторые Ядавы стали успешными торговцами скотом, а другие получили государственные контракты на уход за скотом. [34] Джаффрелот полагает, что религиозные коннотации их связей с коровой и Кришной были ухвачены теми Ядавами, которые стремились продолжить процесс санскритизации, [26] и что именно Рао Бахадур Балбир Сингх, потомок последней династии Абхира, образовавшейся в Индии, возглавил это. Сингх основал Ахир Ядав Кшатрия Махасабха (AYKM) в 1910 году, которая сразу же заявила, что ее составляющие Ахир имеют ритуальный ранг кшатриев в системе варн, произошли от Яду (как и Кришна) и на самом деле известны как Ядавы. Организация утверждала, что в поддержку этого утверждения она ссылалась на тот факт, что различные этнологи Раджа ранее заявляли о связи между ахирами и абхирами, а также на то, что их участие в недавних событиях, таких как Индийское восстание 1857 года, продемонстрировало, что ахиры были хорошими бойцами. [35]
AYKM была самодостаточной единицей и не пыталась наладить связи с аналогичными органами среди других кастовых групп, которые в то время заявляли о своем происхождении от кшатриев. Она имела определенный успех, в частности, в разрушении некоторых очень строгих традиций эндогамии внутри общины, и она получила дополнительный импульс, поскольку люди из сельских районов постепенно мигрировали из своих деревень в городские центры, такие как Дели. Улучшение последствий строгой эндогамии рассматривалось как способствующее объединению общины в целом, а не существованию в виде более мелких подразделений внутри нее. [35] Рао сказал, что события этого периода означали, что «термин Ядава относится как к этнической категории, так и к идеологии». [36]
Особое значение в движении за санскритизацию общины имела роль Арья Самадж , представители которой были связаны с семьей Сингха с конца 1890-х годов и которые смогли основать отделения в различных местах. [35] Хотя это движение, основанное Свами Даянандой Сарасвати , выступало за кастовую иерархию, а также эндогамию, его сторонники считали, что каста должна определяться по заслугам, а не по наследству. Поэтому они поощряли Ядавов принять священную нить как символический способ бросить вызов традиционной унаследованной кастовой системе, и они также поддерживали создание ассоциаций защиты коров ( Горакша Сабха ) как средства, с помощью которого Ядавы и другие небрахманы могли подтвердить степень своей приверженности индуизму, соблюдая ограничения, касающиеся убоя коров. [37] В Бихаре, где доминирующими группами были бхумихары и раджпуты , ношение нити Ахирами приводило к случаям насилия. [38]
Джаффрелот противопоставил мотивы санскритизации Ядава мотивам Наиров , другой индийской общины. Он отмечает, что Гьянендра Пандей , Рао и М. Н. Шринивас утверждают, что санскритизация Ядава была не процессом подражания или возвышения общины до ритуального паритета с высшими рангами, а скорее подрывом авторитета этих рангов. Он противопоставляет эту теорию «подрыва» мотиву «эмансипации» Наиров, согласно которому санскритизация была «средством примирения низкого ритуального статуса с растущей социально-экономической самоуверенностью и первых шагов к альтернативной, дравидийской идентичности». Используя примеры из Бихара, Джаффрелот показывает, что были некоторые организованные попытки среди членов общины Ядава, где движущая сила была явно светской и в этом отношении похожей на социально-экономическое движение Наиров. Они были основаны на желании положить конец угнетению, вызванному, например, необходимостью выполнять бегари (принудительный труд) для высших каст и продавать продукцию по ценам ниже тех, которые преобладают на открытом рынке заминдарам , а также путем содействия образованию сообщества Ядавов. Эта «агрессивная санскритизация», которая вызвала беспорядки в этом районе, была подхвачена некоторыми другими группами низших каст. [37] В поддержку аргумента о том, что движения имели сходство, Джаффрелот цитирует Хетукара Джа , который говорит о ситуации в Бихаре, что «истинным мотивом попыток Ядавов, Курми и Кури санскритизировать себя было желание избавиться от этого социально-экономического подавления». [39]
Процесс санскритизации часто включал создание истории. Первая такая для Ядавов была написана в конце девятнадцатого века Виталом Кришнаджи Кхедкаром , школьным учителем, который стал личным секретарем махараджи. В 1959 году работа Кхедекара была опубликована его сыном, Рагхунатхом Виталом Кхедкаром , который был хирургом, под названием « Божественное наследие Ядавов» . Были и последующие работы по развитию его идей, в частности, К. Ч. Ядавом и Дж. Н. Сингхом Ядавом. [24] [40]
В истории Кхедекара утверждается, что Ядавы были потомками племени Абхира и что современные Ядавы были тем же сообществом, которое упоминается как династии в Махабхарате и Пуранах . [40] Описывая работу Кхедекаров как «хорошо отредактированный и хорошо выполненный том», Мандельбаум отмечает, что Ядавы
... обычно пользовались значительно меньшей славой у своих соседей. В то время как случайный воин пастушеского джати основал свое собственное государство и династию, скотоводы во многих местностях причисляются к низшим слоям шудр ... [Книга] постулирует божественное и благородное происхождение для многих джати в нескольких языковых регионах, охватывающих сотни и тысячи людей, которые разделяют не более чем традиционное занятие и убеждение в своих законных прерогативах. [24]
При создании этой истории есть некоторая поддержка аргумента о том, что Ядавы хотели принять этническую идентичность, родственную дравидийской , которая была центральной для санскритизации наиров и других в южной Индии. Однако Джаффрелот считает, что такой аргумент был бы преувеличен, поскольку «перерисовка истории» Ядавами была гораздо более узкой, будучи сосредоточенной на них самих, а не на какой-либо более широкой общей этнической базе. Они признавали такие группы, как джаты и маратхи , как схоже произошедшие от Кришны, но они не особо принимали их в свою принятую арийскую этническую идеологию, считая себя выше этих других сообществ. Джаффрелот считает, что созданная таким образом история является «в значительной степени мифической [и] позволила интеллектуалам Ядавов придумать золотой век». [40]
Мичелутти предпочитает термин «ядавизация» термину «санскритизация». Она утверждает, что воспринимаемая общая связь с Кришной использовалась для кампании за официальное признание многочисленных и разнообразных скотоводческих общин Индии под названием Ядав, а не просто как средство для получения звания кшатрия. Более того, что «... общественные лидеры и политики вскоре поняли, что их «численность» и официальное доказательство их демографического статуса были важными политическими инструментами, на основе которых они могли претендовать на «разумную» долю государственных ресурсов». [19]
Всеиндийская организация Ядав Махасабха (AIYM) была основана в Аллахабаде в 1924 году на встрече разрозненных местных групп из Бихара, Пенджаба и того, что сейчас является Уттар-Прадешем. [34] [40] Хотя изначально AIYM была организована В. К. Кхедакаром, именно Рао Балбир Сингх разработал ее, и это совпало с периодом — в 1920-х и 1930-х годах — когда подобные движения санскритизации в других частях страны были на спаде. Программа включала в себя агитацию в пользу трезвости и вегетарианства, которые были чертами высших каст, а также содействие самообразованию и содействие принятию имени «Ядав». [10] Она также стремилась побудить британское правительство набирать Ядавов в качестве офицеров в армию и стремилась модернизировать общественные практики, такие как сокращение финансового бремени приданого и увеличение приемлемого возраста вступления в брак. Кроме того, AIYM призвал более состоятельных членов общины жертвовать на благие цели, такие как финансирование стипендий, храмов, образовательных учреждений и внутриобщинных коммуникаций. [10] [38]
Вера Ядавов в свое превосходство повлияла на их агитацию. В 1930 году Ядавы Бихара объединились с земледельцами Курми и Коэри, чтобы принять участие в местных выборах. Они потерпели сокрушительное поражение, но в 1934 году три общины сформировали политическую партию Тривени Сангх , которая, как утверждается, к 1936 году имела миллион членов, платящих взносы. Однако организация была парализована конкуренцией со стороны поддерживаемой Конгрессом Федерации отсталых классов , которая была сформирована примерно в то же время, и кооптацией лидеров общин партией Конгресса. Тривени Сангх сильно пострадала на выборах 1937 года, хотя и победила в некоторых областях. Помимо неспособности противостоять превосходящим организационным способностям высших каст, которые выступали против нее, нежелание Ядавов отказаться от своей веры в то, что они были естественными лидерами, а Курми были в чем-то ниже, было существенным фактором отсутствия успеха. Аналогичные проблемы преследовали позже запланированный кастовый союз Рагхав Самадж с Кери. [41]
В постколониальный период, по словам Микелутти, именно процесс ядавизации и концентрация на двух основных целях — увеличении демографического охвата и агитации за улучшение защиты в рамках схемы позитивной дискриминации для отсталых классов — были отличительной чертой AIYM, хотя она продолжает свою работу в других областях, таких как пропаганда вегетарианства и трезвости. Их предложения включали меры, направленные на увеличение числа Ядавов, нанятых или выбранных политическими и общественными организациями на основании их численного состава, в том числе в качестве судей, министров правительства и региональных губернаторов. К 2003 году AIYM расширилась до семнадцати штатов, и Микелутти считал, что это единственная организация такого типа, которая пересекает как языковые, так и культурные границы. Она продолжает обновлять свою литературу, включая веб-сайты, чтобы укрепить свою веру в то, что все заявленные потомки Кришны являются Ядавами. Она стала значительной политической силой. [42]
Кампания, требующая, чтобы армия Раджа набирала Ядавов в качестве офицеров, возобновилась в 1960-х годах. Хорошо известная храбрость во время боев в Гималаях в 1962 году, особенно 13-й Кумаонской роты Ахиров, привела к кампании AIYM, требующей создания особого полка Ядавов. [38]
Мандельбаум прокомментировал, как сообщество купается в лучах славы тех членов, которые добились успеха, что «издания Ядава с гордостью ссылаются не только на своих мифических предков и исторических раджей, но и на современников, которые стали учеными, богатыми промышленниками и высокопоставленными государственными служащими». Он отмечает, что эта черта также может быть замечена среди других кастовых групп. [43]
Праздник Садар ежегодно отмечается общиной Ядав в Хайдарабаде после дня Дивали . Члены общины устраивают парад, танцуя вокруг своих лучших быков-буйволов, которые красочно украшены цветами и краской. [44]
Ядавы включены в категорию «Другие отсталые классы » (OBCs) в индийских штатах Бихар , [45] Чхаттисгарх , [46] Дели , [47] Харьяна , [48] Джаркханд , [49] Карнатака , [50] Мадхья-Прадеш , [51] Одиша , [52] Раджастхан , [53] Уттар-Прадеш , [54] и Западная Бенгалия . [55] В 2001 году Комитет социальной справедливости в Уттар-Прадеше сообщил о чрезмерном представительстве некоторых OBC, в частности Ядавов, на государственных должностях; он предложил создать подкатегории в категории OBC. [56] Результатом этого стало то, что Ядав/Ахир стали единственной группой, указанной в Части A трехчастной системы классификации OBC. [57]
Центральное бюро статистики Непала классифицирует Ядав как подгруппу в рамках более широкой социальной группы Мадхеши Другие Касты. [58] Во время переписи населения Непала 2011 года 1 054 458 человек (4,0% населения Непала) были Ядавами. Частота Ядавов по провинциям была следующей:
Частота Ядавов в Непале была выше, чем в среднем по стране (4,0%) в следующих округах: [59]
[187] Термин «Ядав» охватывает множество каст, которые изначально имели разные названия: Ахир в поясе хинди, Пенджабе и Гуджарате, Гавли в Махараштре, Гола в Андхра-Прадеше и Карнатаке и т. д. Их традиционная общая функция по всей Индии заключалась в том, чтобы быть пастухами, коровами и продавцами молока. [188] На практике Ядавы сегодня проводят большую часть своего времени, возделывая землю. На рубеже веков в Центральных провинциях две трети Ахиров уже были земледельцами и рабочими, в то время как менее одной трети разводили скот и занимались молоком и молочными продуктами.
Исторически каста/сообщество Ахир также имели неоднозначный ритуальный статус в кастовой иерархии. Среди Ахир/Ядав мы находим раджей, заминдаров, сипаев и пастухов, которые были задуманы и классифицированы либо как воины и как принадлежащие к варне кшатриев , либо как низшая каста и принадлежащие к варне шудр . В Ахирвале члены сеньориальных родословных Ахир стали известны под титулом раджпут. (стр. 220)
Однако, хотя этнография и стала центральной частью процесса реконструкции, оставалось много неясностей относительно различий расы, касты и племени. Исследование полезности различных наборов «низших каст», собранных в 1857 году, было прекращено в 1861 году, когда выяснилось, что, хотя некоторые офицеры набирали войска из уборщиков и изгоев, другие понимали этот термин как относящийся просто к тем полкам, которые были сформированы без брахманов. Это всего лишь один пример многочисленных, более широких неясностей, которые влияют на колониальные знания в этот период и которые (помимо других факторов) препятствовали радикальным переменам после восстания. Эта неясность нашла отражение во многих доказательствах, собранных Королевской комиссией, где географические и региональные различия накладывались друг на друга и усложняли религиозную и этническую идентичность. Тем не менее, административный импульс узнать Индию после 1857 года очевиден на протяжении всего процесса размышлений и реконструкции, предпринятых имперскими военными. Однако, как ясно показывает разнообразие мнений, собранных Королевской комиссией, хотя и существовало общее признание того, что этнографические знания являются ключом к делу управления туземной армией, было гораздо меньше согласия относительно точных механизмов, с помощью которых такое управление могло бы осуществляться, и часто наблюдалась широко распространенная путаница в отношении наиболее существенных аспектов индийской этнографии, культуры и традиций. Отчасти, предписание знать Индию и ее народы характерно для этого периода.<Сноска 35 (стр. 111)>: См., например, иллюстрированную таксономию индийских этнографических типов, подготовленную Кей, Уотсоном и Медоузом Тейлором и опубликованную под названием « Народ Индии: серия фотографических иллюстраций с описательной печатью рас и племен Индостана, первоначально подготовленных под руководством правительства Индии и воспроизведенных по приказу государственного секретаря в Совете» (Лондон: WH Allen, 1868)>