_(14354574611).jpg/1280px-Le_temple_de_Brihadishwara_(Tanjore,_Inde)_(14354574611).jpg)
Период имперских Чолов (ок. 850 н. э. – 1250 н. э.) в Южной Индии был веком постоянного совершенствования и усовершенствования искусства и архитектуры Чола . Они использовали богатство, полученное в результате своих обширных завоеваний, для строительства долговечных каменных храмов и изысканных бронзовых скульптур в почти исключительно дравидийской культурной среде.
Чола строили свои храмы в традиционном стиле династии Паллавов , которые сами находились под влиянием школы архитектуры Амаравати . Художники и ремесленники Чола далее черпали свое влияние из других современных художественных и архитектурных школ и подняли дизайн храмов Чола на большую высоту. [1] Цари Чола построили многочисленные храмы по всему своему королевству, которое обычно включало равнины, Центральный и Северный Тамил Наду и иногда весь штат Тамил Наду, а также прилегающие части современных Карнатаки и Андхра-Прадеша. В эволюции храмовой архитектуры Чола мы можем примерно увидеть три основных этапа, начиная с раннего этапа, начинающегося с Виджаялая Чола и продолжающегося до Сундара Чола, среднего этапа Раджараджа Чола и Раджендра Чола, когда достижения достигли высот, никогда не достигавшихся ни до, ни после, и заключительного этапа в период Чалукья Чола Кулоттунги I до упадка империи Чола.
Чола в дополнение к своим храмам также построили много зданий, таких как больницы, общественные здания и дворцы. Многие такие здания упоминаются в их надписях и в современных записях. Золотой дворец, который Адитья Карикала предположительно построил для своего отца Сундара Чола, является примером такого здания. Однако такие здания были из недолговечных материалов, таких как древесина и обожженный кирпич, и не пережили разрушительного воздействия времени.
_(37464519366).jpg/1280px-Sri_Ranganathaswamy_Temple,_dedicated_to_Vishnu,_in_Srirangam,_near_Tiruchirappali_(28)_(37464519366).jpg)
Паллавы были первой узнаваемой южноиндийской династией, которая предавалась поиску архитектурных инноваций. Первые семена храмовой архитектуры Чола в Тамил Наду, возможно, были посеяны в этот период. Храмовая архитектура развивалась от ранних пещерных храмов и монолитных храмов Мамаллапурама до храма Вайкунта Перумал в Канчипураме . Этот архитектурный стиль лег в основу, из которой Чола, которые находились в тесном контакте с Паллавами в периоды их упадка, извлекли некоторые ценные уроки, согласно Нилаканте Шастри в его «Истории Южной Индии» .
Ранние Чолы построили многочисленные храмы. Адитья I и Парантака I были плодовитыми строителями своей веры. Надписи Адитьи I свидетельствуют о том, что он построил ряд храмов вдоль берегов реки Кавери. Эти храмы были намного меньше по сравнению с огромными монументальными сооружениями поздних Чолов и, вероятно, были кирпичными, а не каменными.
Виджаялайя Чолишварам около Пудуккоттая в Тамил Наду является примером сохранившегося раннего здания Чола. Стиль этого сооружения ясно показывает влияние Паллавов в дизайне. Он имеет необычное расположение круглой гарба грихи (где обитает божество) внутри квадратной пракары - кругового коридора. Над ней возвышается вимана или башня в четыре уменьшающихся этажа, из которых нижние три квадратные, а верхний круглый. Каждый уровень отделен от следующего карнизом. Вся конструкция увенчана куполом, который в свою очередь увенчан каменной каласой - гребнем. Внутри на стенах можно увидеть очень слабые следы росписей. Есть резьба и высеченные в скале храмы, похожие на архитектуру Паллавов, посвященные Господу Вишну . В храме есть 12 скульптур Маха Вишну в натуральную величину. Эти росписи датируются не ранее 17 века. Маленький храм Нагешвары в Кумбаконаме также относится к тому же периоду.
.jpg/1280px-Varadharajaperumal_temple,_Thirubuvanai_(4).jpg)
Храм Варадхараджа Перумал посвящен индуистскому богу Маха Вишну . Он расположен в Тирубуванаи , деревне, расположенной в 23 км (14 милях), на окраине Пудучерри. Построенный в дравидийском стиле архитектуры , храм является хранилищем архитектуры Чола и построен Парантакой I (907-950 гг. н. э.). В храме есть надписи со времен Парантаки I , Раджараджи Чолы (985–1014 гг. н. э.), Раджадхираджи I (ок. 1048 г. н. э.) и указан как образовательное учреждение, работающее в храме, обучающее Ведам и Шастрам . [3] Также упоминается вознаграждение учителям и ученикам в виде риса-падди. [4] [5] Храм поддерживается и управляется Археологической службой Индии как охраняемый памятник.
.jpg/1280px-Koranganthar_temple,_Srinivasanallur,_Trichy_district_(17).jpg)
Храм Коранганатха, посвященный Господу Ранганатхе (форма Маха Вишну ) в Шринивасаналлуре около Тоттияма , является примером периода Парантака I. Храм был построен средневековыми Чолами . Храм находится под защитой Археологического управления Индии (ASI). Этот храм расположен на берегу реки Кавери и представляет собой небольшой храм с прекрасными скульптурами на каждой поверхности. У основания стены есть ряд скульптур мифических животных, которые были уникальной чертой архитектуры Чола. Первый этаж сделан из кирпичей, которые были оштукатурены. По словам историка Харле, храм считается одним из четырех ранних сохранившихся храмов империи Чола. [6]
Храм Муварковил в районе Пудуккоттай был построен вассалом Парантаки II во второй половине десятого века. Как следует из названия, храмовый комплекс состоит из трех главных святилищ, стоящих бок о бок в ряд, посвященных Господу Шиве , вдоль направления север-юг, лицом на запад. Из этих трех сейчас сохранились только два, центральный и южный виманамы (башни). От третьего, или северного, святилища сохранился только фундамент. Архитектурный стиль этих святилищ демонстрирует явное соответствие с более поздними храмами Чола. [7]
Строительство храмов получило большой импульс от завоеваний и гения Раджараджи Чолы и его сына Раджендра Чола I. [ 8] Ряд меньших святилищ были построены в раннюю фазу этого периода. Среди них выделяется храм Тирувалишварам около Тирунелвели . Храм покрыт изысканными, хорошо скомпонованными скульптурами и фризами, некоторые из которых содержат комические фигуры. Весь карниз башни храма украшен узорами из лиан и листвы. Другие примеры таких храмов можно увидеть в храме Вайдьянатха в Тирумалавади и храме Уттара Кайласа в Танджавуре . [9]
Зрелость и величие, до которых развилась архитектура Чола, нашли свое выражение в двух великолепных храмах Танджавура и Гангайкондачолапурама . [10] Великолепный храм Шивы в Танджавуре , завершенный около 1009 года, является достойным памятником материальным достижениям времен Раджараджи. [11] Самый большой и высокий из всех индийских храмов, это шедевр, представляющий собой высшую точку южноиндийской архитектуры . [11] [12] [13]
Именно в этом храме впервые можно заметить две гопуры (башни ворот, здесь ориентированные в одном направлении). Они архитектурно ровесники главной виманы и упоминаются в надписях как Раджараджан тирувасал и Кералантакан тирувасал . Несмотря на массивные размеры гопур , вимана , величественно возвышающаяся на высоту 190 футов, продолжает доминировать, и только в последующий период происходит изменение в градации величины.
Эпиграфические свидетельства показывают, что Раджараджа начал строить этот храм в 19-м году своего правления, и строительство было завершено на 275-й день 25-го года его правления (1010), что заняло всего 6 лет. [14] Раджараджа назвал этот храм Раджараджешварам , а божество Шива в форме лингама — Перуудайяр , храм также известен по имени божества как Перуудайярковил . В более поздний период правители маратхов и наяков построили различные святилища и гопурамы храма. В более поздний период, когда санскритский язык был более популярен во время правления маратхов, храм был назван на санскрите Брихадишварам, а божество — Брихадишвара.
Этот храм несет на своих стенах выгравированные свидетельства сложных административных и финансовых процедур, касающихся ежедневного управления храмом. Надписи дают, помимо всеобъемлющей истории того времени, полный перечень всех металлических изображений, установленных в храме. Насчитывая около шестидесяти шести, эти иконы упоминаются с описанием мельчайших деталей размера, формы и композиции. Это само по себе является кладезем информации для историка искусства.
Храм стоит в форте, стены которого являются более поздними дополнениями, построенными в 16 веке Наяками из Танджора . [15] Возвышающийся виманам имеет высоту около 200 футов и называется Дакшина Меру (Южная гора). Восьмиугольный Шикхарам (гребень) покоится на цельном блоке гранита весом 81 тонну. [1] [14] Считается, что этот блок был поднят по специально построенному пандусу, построенному на участке в 6 километрах от храма. Огромные Нанди (фигуры священного быка) усеивают углы Шикхарама, а Каласам наверху сам по себе имеет высоту около 3,8 метра. Сотни лепных фигур украшают Виманам, хотя возможно, что некоторые из них были добавлены в период маратхов. Главное божество — лингам , огромный, установленный в двухэтажном святилище, а стены, окружающие святилище, радуют посетителей как хранилище фресок и скульптур. Храм построен полностью из гранита в месте, где нет источника гранита. [14] [1] [16] [17]
Хотя храм Гангайконда Чолапурам в большинстве деталей следует плану великого храма Танджавура, у него есть свои собственные характеристики. Из остатков можно увидеть, что у него была только одна стена ограждения и гопура , в то время как храм Танджавура имеет две гопуры и ограждения. Он больше в плане, хотя и не такой высокий, вимана имеет площадь 100 квадратных футов в основании и высоту 186 футов. Храм, который образует большой прямоугольник длиной 340 футов и шириной 110 футов, занимает середину огромного огражденного стеной ограждения, построенного в основном для оборонительных целей. Вимана имеет ту же конструкцию, что и в Танджавуре, но количество ярусов, составляющих пирамидальное тело, составляет всего восемь по сравнению с 13 в Танджавуре. Самое важное отличие заключается во введении изгибов вместо сильных прямых линий виманы Танджавура . Пирамидальное тело слегка вогнуто в своих очертаниях по углам, в то время как стороны изогнуты, чтобы создать несколько выпуклый контур. Эти изгибы усиливают красоту формы виманы, хотя они и отвлекают от ее величия и мощи. [18] [19]
Стиль Чола продолжал процветать еще столетие и выразил себя в очень большом количестве храмов. Из этих двух больших храмов достойны сравнения с храмами Раджараджи и Раджендры.
Храм Айраватешвары в Дарасураме около Танджавура, построенный во время правления Раджараджи II, является великолепным сооружением, типичным для этапа развития архитектуры, достигнутого в XII веке н. э. Этот храм имеет художественные каменные колонны и украшения на стенах, в стиле, граничащем с маньеризмом, с акцентом на удлиненные конечности и полированные черты. Лучшими среди них являются темные черные базальтовые фигуры в нишах храма Дакшинамурти, изображение на южной стороне Шивы в позе учителя, и на западе Шива, извергающийся из столпа света, чтобы убедить Брахму и Вишну в своем превосходстве. Передний мандапам имеет форму огромной колесницы, запряженной лошадьми. [20] [21]
Последним примером этого периода является храм Кампахешварар в Трибхуванаме около Кумбаконама , который сохранился в хорошем состоянии, поскольку был построен Кулотунгой III . [20] [22] Архитектура этого храма похожа на храмы в Танджоре, Гангайкондачолапураме и Дарасураме. [23]
Период Чола также примечателен своими скульптурами и бронзовыми изделиями. [24] Среди существующих образцов в различных музеях мира и в храмах Южной Индии можно увидеть множество прекрасных фигур Шивы в различных формах в сопровождении его супруги Парвати и других богов, полубогов и богинь шиваитского пантеона, Вишну и его супруги Лакшми , Наянмаров, других святых шиваитов и многих других. [1] Хотя в целом скульптор соответствовал иконографическим условностям, установленным давней традицией, он также мог реализовывать свое воображение в рамках канонической индуистской иконографии и работал с большей свободой в течение одиннадцатого и двенадцатого веков. В результате скульптуры и бронзовые изделия демонстрируют классическую грацию, величие и вкус. Лучший пример этого можно увидеть в образе Натараджи , Божественного танцора.
В то время как каменная скульптура и внутреннее изображение святилища, наделяющее храм силой, оставались неподвижными, изменение религиозных концепций в период около 10-го века потребовало, чтобы божества принимали участие в различных общественных ролях, подобных тем, которые исполнял человеческий монарх. В результате были созданы большие бронзовые изображения, которые выносились за пределы храма для участия в ежедневных ритуалах, процессиях и храмовых праздниках. Круглые выступы и отверстия, обнаруженные на основаниях многих из этих скульптур, предназначены для шестов, которые использовались для переноски тяжелых изображений. Божества из бронзы, которые участвовали в таких праздниках, были роскошно одеты и украшены драгоценными украшениями. Все их потребности и удобства удовлетворялись группой храмовых жрецов, музыкантов, поваров, девадаси, администраторов и покровителей. Миряне толпились по пути процессии, чтобы получить даршан и восхищались своим любимым божеством за роскошное изображение фигуры и величественные костюмы и украшения.
Хотя литье из бронзы имеет долгую историю в Южной Индии, в период Чола было отлито гораздо больше и гораздо большее количество бронзовых скульптур всех размеров, от массивных до миниатюрных, чем раньше, что еще раз подтверждает важность бронзовой скульптуры в этот период. Во время поклонения эти изображения украшаются шелковыми костюмами, гирляндами и драгоценными камнями, соответствующими определенному аватару и религиозному контексту. Украшение храмовой бронзы таким образом является традицией, которой по меньшей мере тысяча лет, и такие украшения упоминаются в надписях Чола 10-го века.
В последнее время многие из этих бесценных бронзовых изделий эпохи Чола были украдены из храмов и музеев, вывезены контрабандой из Индии и оказались в частных музеях коллекционеров произведений искусства.
Бронзовые изделия периода Чола создавались с использованием техники выплавляемого воска . [25] В художественном смысле это известно как «Cire Perdue». В санскритских текстах Шилпы это называется Madhu Uchchishtta Vidhana .
Пчелиный воск и кунгилиум (вид камфары ) смешиваются с небольшим количеством масла и хорошо вымешиваются. Фигурка лепится из этой смеси, вылепливая все мельчайшие детали. Это оригинальная восковая модель.
Затем вся фигура покрывается глиной, сделанной из термитников, пока форма не станет нужной толщины. Затем все это высушивается и обжигается в печи с лепешками из коровьего навоза. Восковая модель плавится и вытекает, а часть ее испаряется.
Металлический сплав бронзы расплавляется и заливается в пустую глиняную форму. Этот особый бронзовый сплав известен как Панча Лохам . Когда металл заполнит все щели, осядет, затвердеет и остынет, форма отламывается. Полученная таким образом бронзовая фигура затем очищается, добавляются более мелкие детали, удаляются изъяны, сглаживаются и хорошо полируются. Поэтому каждая бронзовая икона уникальна, и форма не может быть использована для создания копий.
Бронзовые изделия Чола имеют мало сложных орнаментов по сравнению с последующими бронзовыми изделиями периодов Виджаянагар и Наяка. Есть нежное изящество, сдержанная и тихая элегантность, эфирная, неземная красота и, прежде всего, жизнь, которая пульсирует и трепещет и тем самым оживляет бронзовую скульптуру. С помощью выражений лица, жестов или мудр, общей позы тела и других сопутствующих бронзовых изделий мы можем представить себе окружение и религиозный контекст фигуры бога или богини; какой инструмент или оружие он или она держит; на что он или она опирается; и что он или она делает или собирается сделать.
Например, в позе мурти Ришабандхика или Вришабавахана мы видим Шиву, стоящего с одной ногой, юношески скрещенной на другой, и его рука элегантно согнута и поднята, как будто он отдыхает или опирается на что-то. В этой элегантной позе можно предположить, что молодой и атлетичный Шива опирается на своего быка-вахану, Нанди, на плечи которого Он кладет свою руку.
Самая известная из всех бронзовых икон — икона Натараджи или Адавалара. [26] Символизм представляет Шиву как владыку космического танца творения и разрушения. Он активен, но отчужден, как боги на фризе Парфенона . Окружающий Шиву круг пламени представляет вселенную , огонь которой хранится в левой задней ладони Шивы. Его левая передняя рука пересекает грудь, рука указывает в положении «хобота слона» ( гаджа хаста ) на его поднятую левую ногу, что означает освобождение. Его правая нога попирает карлика Апасмару , который олицетворяет невежество .
Правая передняя рука Шивы поднята в жесте благословения «не бойтесь» ( абхая-мудра ), в то время как его правая задняя рука держит барабан, которым он отбивает такт танца. Змея , эмблема Шивы, обвивается вокруг его руки. Его волосы держат полумесяц — еще одну эмблему — и небольшое изображение Ганга , богини реки, чье стремительное падение с небес на землю прерывается спутанными локонами Шивы. Шиву как Натараджа или Адаваллар также сопровождает его супруга Сиваками.
Известные коллекции бронзовых изделий хранятся в музее во Дворце маратхов Танджавура , Правительственном музее Ченнаи , Музее Пондичерри и Индийском музее Калькутты . За пределами Индии бронзовые скульптуры Чола находятся в Британском музее , Метрополитен-музее в Нью-Йорке , Музее Нортона Саймона в Пасадене , Музее азиатского искусства в Сан-Франциско и Рейксмузеуме в Амстердаме.
В 1931 году фрески Чола были обнаружены в круговом коридоре храма Брихадишвара профессором Аннамалайского университета С. К. Говиндасами . Это первые обнаруженные картины Чола. Проход коридора темный, а стены по обе стороны покрыты двумя слоями картин от пола до потолка.
Исследователи обнаружили технику, использованную в этих фресках. На камни наносится гладкая масса известняковой смеси, которая застывает в течение двух-трех дней. За этот короткий промежуток времени такие большие картины были написаны натуральными органическими пигментами.
В период Наяк росписи Чола были закрашены. Фрески Чола, лежащие под ними, несут в себе пламенный дух шиваизма . Вероятно, они были синхронизированы с завершением храма Раджараджа Чола.
Искусство изготовления украшений из золота и драгоценных камней достигло продвинутой стадии около начала XI века. Большое количество украшений упоминается в надписях Танджавура. [27]