Бруно Латур ( французский: [latuʁ] ; 22 июня 1947 — 9 октября 2022) — французский философ, антрополог и социолог. [5] Он был особенно известен своей работой в области исследований науки и техники (STS). [6] После преподавания в Парижской горной школе ( Центр социологии инноваций ) с 1982 по 2006 год он стал профессором Sciences Po Paris (2006–2017), где был научным руководителем Sciences Po Medialab. . В 2017 году он ушел из нескольких университетских занятий. [7] Он также был столетним профессором Лондонской школы экономики . [8] [9]
Латур наиболее известен своими книгами « Мы никогда не были современными » (1991; английский перевод, 1993), «Лабораторная жизнь» (со Стивом Вулгаром , 1979) и «Наука в действии » (1987). [10] Хотя его исследования научной практики одно время были связаны с социальными конструктивистскими [10] подходами к философии науки, Латур существенно отклонялся от таких подходов. Он был наиболее известен тем, что отказался от разделения на субъективное и объективное и заново разработал подход к работе на практике. [5] В 2017 году Латур заявил, что он заинтересован в восстановлении доверия к науке и что необходимо восстановить часть авторитета науки. [11] Наряду с Мишелем Каллоном , Мадлен Акрич и Джоном Лоу , Латур является одним из основных разработчиков акторно-сетевой теории (ANT), конструкционистского подхода, находящегося под влиянием этнометодологии Гарольда Гарфинкеля , генеративной семиотики Альгирдаса Жюльена Греймаса , и (совсем недавно) социология соперника Эмиля Дюркгейма Габриэля Тарда .
Латур был родственником известной семьи виноделов из Бургундии , известной как Maison Louis Latour , но не был связан с одноименным поместьем Château Latour в Бордо . [12]
Будучи студентом, Латур изначально сосредоточился на философии. В 1971–1972 годах он занял второе, а затем первое место ( reçu Second, Premier ) на французском национальном конкурсном экзамене ( agrégation / CAPES de philosophies ). Он находился под глубоким влиянием Мишеля Серра . [ нужна цитация ] Латур получил степень доктора философии в области философского богословия [13] в Турском университете в 1975 году . «Текстов Воскресения »).
.jpg/1280px-REAL-_Making_Things_Public_(2352262494).jpg)
Латур проявил интерес к антропологии и провел полевые исследования в Кот-д’Ивуаре (от имени ORSTOM ), в результате которых была написана краткая монография о деколонизации, расе и промышленных отношениях. [10] Проведя более двадцати лет (1982–2006) в Центре социологии инноваций Горной школы в Париже, Латур в 2006 году перешёл в Sciences Po , где он был первым занявшим кафедру, названную в честь Габриэль Тард . В последние годы он также был одним из кураторов успешных художественных выставок в Центре искусства и медиатехнологий в Карлсруэ , Германия, в том числе «Iconoclash» (2002) и «Сделаем вещи публичными» (2005). В 2005 году он также возглавлял кафедру философии Спинозы в Амстердамском университете . [15]
Религия Латура [16] продолжалась и в более поздние периоды его жизни. [17] [18] [19] [20]
Латур умер от рака поджелудочной железы 9 октября 2022 года в возрасте 75 лет. [21] [22]
22 мая 2008 года Латур был удостоен звания почетного доктора Университета Монреаля по случаю организационной коммуникационной конференции, проведенной в честь работы Джеймса Р. Тейлора , на которого Латур оказал большое влияние. Он имел несколько других почетных докторских степеней, а также Орден Почетного легиона Франции (2012). [23]
13 марта 2013 года он был объявлен лауреатом премии Хольберга 2013 года . [24] [25] [26] Комитет премии заявил, что «Бруно Латур предпринял амбициозный анализ и новую интерпретацию современности и бросил вызов фундаментальным концепциям, таким как различие между современным и домодерным, природой и обществом, человеческим и несовременным». -человек." Комитет заявляет, что «влияние работ Латура очевидно на международном уровне и выходит далеко за рамки исследований истории науки, истории искусства, истории, философии, антропологии, географии, теологии, литературы и права». [24] [25] [26] [27]
В статье норвежского философа Джона Эльстера , опубликованной в журнале Aftenposten в 2013 году , критиковалась награда Латура, говоря: «Вопрос в том, заслуживает ли он этой премии. [28] ... Если бы в уставе [награды] использовались новые знания в качестве основного критериев, а не одного из нескольких, то, по моему мнению, он был бы совершенно неквалифицированным». [29]
24 ноября 2020 года голландский «Международный фонд Спинозаприса» вручил премию «Спинозален 2020» Бруно Латуру. [30] В 2021 году он получил Киотскую премию в категории «Мысль и этика». [31]
После начала своей карьеры Латур сосредоточил свои исследовательские интересы на ученых-лабораториях. Значение Латура возросло после публикации в 1979 году книги « Лабораторная жизнь: социальное конструирование научных фактов» с соавтором Стивом Вулгаром . В книге авторы предпринимают этнографическое исследование нейроэндокринологической исследовательской лаборатории Института Солка . [10] В этой ранней работе утверждалось, что наивные описания научного метода , в которых теории основываются или терпят неудачу в зависимости от результатов одного эксперимента, несовместимы с реальной лабораторной практикой.
В лаборатории Латур и Вулгар заметили, что типичный эксперимент дает только неубедительные данные, которые объясняются отказом оборудования или экспериментального метода, и что большая часть научной подготовки включает в себя обучение тому, как принимать субъективное решение о том, какие данные хранить и какие данные выкинуть. Латур и Вулгар утверждали, что для неподготовленных наблюдателей весь процесс напоминает не беспристрастный поиск истины и точности, а механизм игнорирования данных, противоречащих научной ортодоксальности.
Латур и Вулгар создали крайне неортодоксальную и противоречивую картину науки. Опираясь на работы Гастона Башляра , они выдвигают идею о том, что объекты научного исследования социально конструируются внутри лаборатории — что им нельзя приписать существование вне инструментов, которые их измеряют, и разума, который их интерпретирует. Они рассматривают научную деятельность как систему верований, устных традиций и культурно специфичных практик – короче говоря, наука реконструируется не как процедура или набор принципов, а как культура. Книга Латура 1987 года «Наука в действии: как следовать за учеными и инженерами в обществе» является одним из ключевых текстов социологии научного знания , в которой он знаменито написал свой Второй принцип следующим образом: «Ученые и инженеры говорят от имени новых союзников, которые они сформировали и привлекли представителей среди других представителей, они добавили эти неожиданные ресурсы, чтобы склонить баланс сил в свою пользу».
Некоторые позиции и выводы Латура в ту эпоху вызвали яростные опровержения. Гросс и Ливитт утверждают, что позиция Латура становится абсурдной, если ее применить к ненаучному контексту: например, если группа коллег в комнате без окон обсуждала, идет ли дождь на улице, и вышла на улицу, чтобы обнаружить капли дождя в воздухе и лужи на полу, почва, гипотеза Латура утверждала бы, что дождь был социально сконструирован. [32] Точно так же философ Джон Сирл [33] утверждает, что «крайняя социальная конструктивистская» позиция Латура серьезно ошибочна по нескольким пунктам и, кроме того, непреднамеренно приводит к «комичным результатам».
После исследовательского проекта по социологии приматологов Латур продолжил темы в « Лабораторной жизни с микробами: guerre et paix» (опубликованной на английском языке под названием «Пастеризация Франции» в 1988 году). В нем он рассматривает жизнь и карьеру одного из самых известных ученых Франции Луи Пастера и его открытие микробов в стиле политической биографии. Латур подчеркивает социальные силы, действовавшие в карьере Пастера и вокруг нее, а также неравномерность принятия его теорий. Предоставляя более явные идеологические объяснения тому, почему работы Пастера легче принимаются в одних кругах, чем в других, он пытается подорвать представление о том, что принятие и отвержение научных теорий в первую очередь или даже обычно является вопросом эксперимента, доказательств или разума. .
Арамис, или Любовь к технологиям, посвящен истории неудачного проекта общественного транспорта. Aramis PRT (персональный скоростной транспорт), высокотехнологичное автоматизированное метро, было разработано во Франции в 70-х и 80-х годах и должно было быть реализовано как система персонального скоростного транспорта в Париже. Он объединил гибкость автомобиля с эффективностью метро. Арамис должен был стать идеальной городской транспортной системой, основанной на постоянном движении частных автомобилей и исключении ненужных пересадок. Этот новый вид транспорта должен был быть таким же безопасным и недорогим, как и коллективный транспорт. Предлагаемая система имела специально разработанные двигатели, датчики, элементы управления, цифровую электронику, программное обеспечение и крупную установку в южном Париже. Но в конце концов проект умер в 1987 году. Латур утверждает, что технология потерпела неудачу не потому, что какой-то конкретный игрок убил ее, а потому, что актеры не смогли поддержать ее путем переговоров и адаптации к меняющейся социальной ситуации. Расследуя кончину Арамиса, Латур излагает принципы теории акторно-сетевой структуры . Согласно описанию книги самим Латуром, [34] цель работы — «обучить читателей бурно развивающейся области технологических исследований и экспериментировать со многими новыми литературными формами, которые необходимы для управления механизмами и автоматизмами, не используя веру в то, что они механический или автоматический».
Работа Латура «Nous n'avons jamais été Modernes: Essai d'anthropologie symétrique» была впервые опубликована на французском языке в 1991 году, а затем на английском языке в 1993 году под названием « Мы никогда не были современными ».
Латур призвал читателя этой антропологии науки переосмыслить и переоценить наш ментальный ландшафт. Он оценивал работу ученых и размышлял о вкладе научного метода в знания и работу, стирая различия между различными областями и дисциплинами. [35]
Латур утверждал, что общество никогда по-настоящему не было современным, и пропагандировал немодернизм (или амодернизм) над постмодернизмом , модернизмом или антимодернизмом. [36] Его позиция заключалась в том, что мы никогда не были современными, и только незначительные подразделения отделяют сегодня жителей Запада от других коллективов. [37] Латур рассматривал модернизм как эпоху, которая считала, что она аннулировала все прошлое на своем пути. [38] Он представил антимодернистскую реакцию как защиту таких сущностей, как дух, рациональность, свобода, общество, Бог или даже прошлое. [39] Постмодернисты, по мнению Латура, также принимали модернистские абстракции, как если бы они были реальными. [40] Напротив, несовременный подход восстановил симметрию между наукой и технологией, с одной стороны, и обществом, с другой. [41] Латур также упомянул о невозможности возврата к премодернизму, поскольку он исключал широкомасштабное экспериментирование, которое было преимуществом модернизма. [42]
Латур попытался доказать с помощью тематических исследований ошибочность старых договоров современности «объект/субъект» и «Природа/Общество», восходящая к Платону. [35] [43] Он отказался от концепции «там» и «здесь». [44] Он считал различие объекта и субъекта просто непригодным и наметил новый подход к знаниям, работе и распространению ссылок. [44] Латур считал, что немодернисты играют на другом поле, значительно отличающемся от поля постмодернистов. [40] Он называл это гораздо более широким и менее полемическим, созданием неизвестной территории, которую он игриво называл Поднебесной. [40]
В 1998 году историк науки Маргарет К. Джейкоб утверждала, что политизированный взгляд Латура на развитие модернизма в 17 веке является «причудливым бегством от современной западной истории». [45]
«Надежда Пандоры» (1999) знаменует собой возвращение к темам, которые Латур исследовал в «Науке в действии» и «Мы никогда не были современными» . Он использует независимые, но тематически связанные эссе и тематические исследования, чтобы поставить под сомнение авторитет и надежность научных знаний. Латур использует повествовательный, анекдотический подход в ряде эссе, описывая свою работу с почвоведами в тропических лесах Амазонки, развитие процесса пастеризации и исследования французских ученых-атомщиков в начале Второй мировой войны. Латур утверждает, что этот специфический, анекдотический подход к научным исследованиям необходим для достижения полного понимания дисциплины: «Единственный способ понять реальность научных исследований — это следовать тому, что научные исследования делают лучше всего, то есть уделять пристальное внимание подробности научной практики» (с. 24). Некоторые авторы раскритиковали методологию Латура, в том числе Кэтрин Пандора, профессор истории науки в Университете Оклахомы. В своем обзоре «Надежды Пандоры» Кэтрин Пандора утверждает:
«Сочинения [Латура] могут быть стимулирующими, свежими и временами по-настоящему трогательными, но они также могут демонстрировать отвлекающе манерный стиль, в котором рвение рококо к соединению метафор, примеров, определений и абстракций может расстроить даже читателей, которые подходят к его работам с лучшими подходами. намерений (несмотря на включение девятистраничного глоссария терминов и свободное использование диаграмм в попытке добиться максимальной ясности)». [46]
Помимо эпистемологических проблем, Латур также исследует политическое измерение научных исследований в « Надежде Пандоры» . Две главы основаны на «Горгии» Платона как средстве исследования и подчеркивания различия между содержанием и контекстом. Как утверждает Кэтрин Пандора в своем обзоре:
«Трудно не поддаться очевидному восторгу автора, который использовал классическое произведение античности, чтобы более четко сфокусировать текущие проблемы, следуя за тем, как ему удается оставить у читателя впечатление, что главные герои Сократ и Калликл не только в диалоге друг с другом, но также и с Латуром». [46]
Хотя Латур строит свою дискуссию на основе классической модели, все его примеры сложных политических проблем актуальны и сохраняют свою актуальность: глобальное потепление, распространение коровьего бешенства и канцерогенные последствия курения — все это упоминается в различных местах «Надежды Пандоры » . В статье Феликса Штальдера «За пределами конструктивизма: к реалистическому реализму» он резюмирует позицию Латура по политическому измерению научных исследований следующим образом: «Эти научные дебаты искусственно поддерживались открытыми, чтобы сделать невозможными любые политические действия против этих проблем и других проблем. кто наживается на них». [47]
В статье 2004 года [48] Латур поставил под сомнение фундаментальные предпосылки, на которых он основывал большую часть своей карьеры, задав вопрос: «Был ли я не прав, приняв участие в изобретении этой области, известной как научные исследования?» Он предпринимает резкую критику своей области исследований и, в более общем смысле, социальной критики в современных научных кругах. Он предполагает, что критика в том виде, в котором она практикуется в настоящее время, граничит с неуместностью. Латур утверждает, что для сохранения жизнеспособности социальная критика требует радикальной переоценки: «наше важнейшее оборудование заслуживает такого же критического анализа, как и бюджет Пентагона». (стр. 231) Чтобы восстановить фокус и доверие, Латур утверждает, что социальная критика должна охватывать эмпиризм , настаивать на «культивировании упрямо реалистического отношения - говорить, как Уильям Джеймс ». (стр. 233)
Латур предполагает, что около 90 процентов современной социальной критики демонстрируют один из двух подходов, которые он называет «позицией факта и позицией феи». (стр. 237) Позиция феи является антифетишистской , утверждая, что «объекты веры» (например, религия, искусство) — это просто концепции, созданные спроецированными желаниями и желаниями «наивного верующего»; «позиция фактов» утверждает, что над людьми доминируют, часто скрыто и без их ведома, внешние силы (например, экономика, гендер). (стр. 238) «Теперь вы понимаете, почему так приятно быть критическим умом?» — спрашивает Латур: какую бы позицию ты ни занял, «Ты всегда прав!» (стр. 238–239) Социальные критики склонны использовать антифетишизм против идей, которые они лично отвергают; использовать «нераскаянный позитивистский» подход к областям исследования, которые они считают ценными; все время думая как «совершенно здоровый крепкий реалист в отношении того, что вам действительно дорого». (стр. 241) Эти несоответствия и двойные стандарты остаются в значительной степени незамеченными в социальной критике, потому что «никогда не бывает пересечения между двумя списками объектов в позиции факта и позиции феи». (стр. 241)
Практическим результатом того, что эти подходы преподаются миллионам студентов в элитных университетах в течение нескольких десятилетий, является широко распространенное и влиятельное «критическое варварство», которое, подобно вредоносному вирусу, созданному «сумасшедшим ученым » , до сих пор невозможно контролировать. Больше всего беспокоит то, что Латур отмечает, что критические идеи были присвоены теми, кого он называет теоретиками заговора , в том числе отрицателями глобального потепления и движением «Правда 11 сентября» : «Может быть, я отношусь к теориям заговора слишком серьезно, но я беспокоюсь, обнаружив в этих безумная смесь рефлекторного неверия, щепетильных требований доказательств и свободного использования мощных объяснений из социального неверленда — многие из орудий социальной критики». (стр. 230)
Вывод статьи состоит в том, чтобы привести доводы в пользу позитивного подхода к критике, чтобы помочь понять, как вопросы, вызывающие озабоченность, могут быть поддержаны, а не подорваны: «Критик — это не тот, кто вырывает коврик из-под ног наивных верующих, а тот, кто предлагает участникам арены для сбора.Критик не тот, кто бессистемно чередует антифетишизм и позитивизм, как пьяный иконоборец, нарисованный Гойей , а тот, для кого, если что-то построено, значит, оно хрупко и поэтому очень нуждается в заботе и осторожности».
Статья Латура оказала большое влияние в области посткритики , интеллектуального движения в области литературной критики и культурологии , которое стремится найти новые формы чтения и интерпретации, выходящие за рамки методов критики , критической теории и идеологической критики . Литературный критик Рита Фельски назвала Латура важным предшественником проекта посткритики. [49]
В книге «Восстановление социального» (2005) [50] Латур продолжает переоценку своей работы, развивая то, что он называет «практической метафизикой », которая называет «реальным» все, что актер (тот, кого мы изучаем) называет источником мотивация к действию. Поэтому, если кто-то говорит: «Бог вдохновил меня быть милосердным к своим ближним», мы обязаны признать « онтологический вес» его притязаний, а не пытаться заменить его веру в присутствие Бога «социальными вещами», такими как класс , пол, империализм и т. д. Детализированная метафизика Латура требует существования множества миров и готовности исследователя составить карту еще большего. Он утверждает, что исследователи должны отказаться от надежды вписать своих действующих лиц в структуру или рамки, но Латур считает, что преимущества этой жертвы намного перевешивают недостатки: «Их сложная метафизика, по крайней мере, будет уважаться, их упорство будет признано, их возражения будут высказаны, их множественность принята». [50]
Для Латура говорить о метафизике или онтологии – о том, что есть на самом деле – означает уделять пристальное эмпирическое внимание различным противоречивым институтам и идеям, которые объединяют людей и вдохновляют их действовать. Вот описание метафизики Латуром:
Если мы назовем метафизику дисциплиной, вдохновленной философской традицией, которая претендует на определение базовой структуры мира, то эмпирическая метафизика — это то, к чему приводят споры о действиях, поскольку они беспрестанно населяют мир новыми стремлениями и так же беспрестанно оспаривают существование других. Тогда возникает вопрос, как исследовать собственную метафизику актеров. [50]
Более традиционный метафизик мог бы возразить, утверждая, что это означает, что существует множество противоречивых реальностей, поскольку существуют «споры по поводу факторов» – поскольку существует множество противоречивых идей, которые люди называют основой для действий (Бог, природа, государство). , сексуальные влечения, личные амбиции и т. д.). В этом возражении проявляется важнейшее различие между традиционной философской метафизикой и латуровским нюансом: для Латура не существует «базовой структуры реальности» или единого, самосогласованного мира. Существует непостижимо большое множество реальностей, или, по его терминологии, «миров» — по одному для каждого актера, являющегося источником свободы действий , вдохновением для действия. В этом Латур удивительно близок к позиции Б. Ф. Скиннера в книге «По ту сторону свободы и достоинства» и философии радикального бихевиоризма . Актеры воплощают в жизнь «реальное» (метафизику). Задача исследователя состоит не в том, чтобы найти одну «базовую структуру», объясняющую агентность, а в том, чтобы признать «метафизические инновации, предлагаемые обычными акторами». [50] Картирование этих метафизических инноваций предполагает сильную приверженность релятивизму , утверждает Латур. Исследователь-релятивист «изучает язык актеров», записывает то, что они говорят о том, что они делают, и не обращается к более высокой «структуре» для «объяснения» мотивов актера. Релятивист «серьезно относится к тому, что [актеры] упрямо говорят» и «следует направлению, указанному их пальцами, когда они определяют то, что «заставляет их действовать»». Релятивист признает множественность метафизики, которую создают акторы, и пытается составить ее карту, а не сводить к единой структуре или объяснению.
Алан Сокал в своей книге «Модная чепуха» раскритиковал релятивизм Латура, ссылаясь на статью, написанную Латуром в La Recherche в 1998 году. В своей реакции на исследование, показывающее, что фараон Рамзес II, вероятно, умер от туберкулеза , Латур подумал: «Как он мог умереть из-за бацилле, открытой Кохом в 1882 году? ... До Коха бацилла не существовала в действительности». Он говорит, что это такой же анахронизм, как и утверждение, что фараон погиб от пулеметного огня. [51] [52]
Латур отметил, что его спросили: «Вы верите в реальность?», [16] [53] , что вызвало «быстрый и смеющийся ответ». [54] Реальность, по Латуру, не является чем-то, во что мы должны верить , и при этом мы не потеряли к ней доступ. [55]
«Вы верите в реальность?» Чтобы задать такой вопрос, нужно настолько отдалиться от реальности, чтобы страх потерять ее целиком стал правдоподобным — и сам этот страх имеет интеллектуальную историю [...] Только разум, поставленный в самую странную позицию, смотрящий на мир со стороны вывернутый наизнанку и связанный с внешним не чем иным, как слабой связью взгляда , будет пульсировать в постоянном страхе потерять реальность; только такой бестелесный наблюдатель будет отчаянно искать какой-то абсолютно жизнеобеспечивающий набор для выживания». [56]
По мнению Латура, оригинальность научных исследований заключается в демонстрации того, что факты одновременно реальны и сконструированы. [57] [58] Таким образом, обвинение в постмодернистской враждебности к науке не только не признает, что научные исследования направлены на более четкое понимание того, как наука осуществляется на практике, но также демонстрирует фундаментальное непонимание методов и идей науки. научные исследования. [59] Фактически, Латур решительно проблематизировал рост антинаучного мышления и так называемых «альтернативных фактов» [60] По мнению Латура, недавние нападки на науки о климате и другие дисциплины демонстрируют, что идет настоящая война с наукой. о необходимости более тесного сотрудничества между наукой и научными исследованиями. [60]
{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )Я католик, и это очень важный аспект моего интереса к текстам.
Я также очень чувствителен к злоупотреблениям религией.
Да, я хожу в церковь.
Spørsmålet - это более выгодный вариант.
Если в законодательстве были приняты какие-либо критерии, и было указано, что это все критерии, вам придется иметь дело с полным одобрением.
Во всяком случае.
Мы были на этой конференции.
Это была группа полевых биологов, занимающихся приматами, плюс я и Бруно.
А Стивен Гликман, действительно крутой биолог, разобрал нас в частном порядке.
Он сказал: «Я не хочу вас смущать.
Но верите ли вы в реальность?
Мне пришлось сменить интерпретацию достаточно быстро, чтобы уловить и монстра, которым он видел меня... и трогательную открытость ума, которую он продемонстрировал, осмелившись обратиться к такому монстру в частном порядке.
Должно быть, ему потребовалось мужество, чтобы встретиться непосредственно с одним из этих существ, которые, по его мнению, угрожали всему истеблишменту науки, с одним из этих людей из загадочной области, называемой «научные исследования»… которая… была еще одним угроза науке... .
