« Варна» ( санскрит : वर्ण , произношение на хинди: ['ʋəɾɳə] ), в контексте индуизма , [1] относится к социальному классу в иерархическом традиционном индуистском обществе. [2] [3] Идеология воплощена в таких текстах, как Манусмрити , [1] [4] [5] который описывает и ранжирует четыре варны и предписывает их занятия, требования и обязанности, или Дхарму . [1] [6]
Это четверное разделение является формой социальной стратификации, совершенно отличной от более сложной системы Джатис , которая соответствует европейскому термину «каста» . [8]
Система варн обсуждается в индуистских текстах и понимается как идеализированные человеческие призвания. [9] [10] Концепция обычно прослеживается в стихе Пуруша Сукта Ригведы. В постведический период разделение на варны описывается в Махабхарате , Пуранах и в литературе Дхармашастры . [11]
Часто цитируется комментарий к системе варн в Манусмрити . [12] Вопреки этим текстовым классификациям, многие индуистские тексты и доктрины подвергают сомнению и не соглашаются с системой варн социальной классификации. [13]
В Индии общины, принадлежащие к одной из четырех варн или классов, называются саварна- индуистами. Далиты и племена , не принадлежащие ни к одной варне, называются аварна . [14] [15] [16]
Слово появляется в Ригведе , где оно означает «цвет, внешний вид, внешность, форма, фигура или очертание». [4] Слово означает «цвет, оттенок, краситель или пигмент» в Махабхарате . [4] Варна контекстуально означает «цвет, раса, племя, вид, вид, сорт, природа, характер, качество, свойство» объекта или людей в некоторых ведических и средневековых текстах. [4] Варна относится к четырем социальным классам в Манусмрити . [4] [5]
Самое раннее применение формального деления на четыре социальных класса (без использования термина варна ) появляется в поздней Ригведической Пуруша-сукте ( RV 10.90.11–12), где классы брахманов, раджаньев (вместо кшатриев), вайшьев и шудр образуют рот, руки, бедра и ступни при жертвоприношении изначального Пуруши , соответственно: [17]
11. Когда они разделили Пурушу, сколько частей они сделали?
Как они называют его рот, его руки? Как они называют его бедра и ноги?
12. Брахман был его рот, из обеих его рук был создан Раджанья.
Его бедра стали Вайшьей, из его ног был создан Шудра. [17]
Некоторые современные индологи полагают, что Пуруша Сукта является более поздним дополнением, возможно, как миф о хартии . [18] Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон, профессор санскрита и религиоведения, утверждают, что «в Ригведе нет никаких доказательств сложной, сильно подразделенной и всеобъемлющей кастовой системы», и «система варн, по-видимому, находится в зачаточном состоянии в Ригведе и, как тогда, так и позже, была скорее социальным идеалом, чем социальной реальностью». [18]
Рам Шаран Шарма утверждает, что «общество Ригведы не было организовано ни на основе общественного разделения труда , ни на основе различий в богатстве... [оно] было в первую очередь организовано на основе родства, племени и происхождения». [19]
В « Чхандогья-упанишаде» указывается, что варна человека определяется на основе его действий в предыдущей жизни. [20] [21] [22]
Среди них те, кто совершил добрые дела в этом мире [в прошлой жизни], соответственно получают хорошее рождение. Они рождаются брахманами, кшатриями или вайшьями. Но те, кто совершил плохие дела в этом мире [в прошлой жизни], соответственно получают плохое рождение, рождаясь собакой, свиньей или человеком без касты.
Однако в « Ваджрасучи-упанишаде» утверждается, что статус брахмана не основан на рождении, знании или карме, а на прямой реализации собственного Атмана (внутреннего «я», души). [23]
«Кто же тогда на самом деле Брахман? Тот, кто непосредственно осознал свой Атман, без второго, лишенный класса и действий[…], который существует, пронизывая все вещи, который пронизывает все. [Тот, кто] лишен недостатков жажды мирских объектов и страстей… Чей ум не затронут [гордыней и эгоизмом], только он является Брахманом. Таково мнение Вед, смрити, Итихасы и Пуран. Иначе нельзя обрести статус Брахмана».
Махабхарата , предположительно завершенная около 4 века н. э., обсуждает систему варн в разделе 12.181. [ 11]
Эпос предлагает две модели Варны. Первая модель описывает Варну как систему цветового кодирования через мудреца по имени Бхригу : «Варна брахманов была белой, кштрии — красной, вайшьи — желтой, а шудры — черной». [11] Это описание подвергается сомнению другим выдающимся мудрецом Бхарадваджей , который говорит, что цвета видны среди всех Варн, что желание, гнев, страх, жадность, горе, беспокойство, голод и труд преобладают над всеми людьми, что желчь и кровь текут из всех человеческих тел, так что же отличает Варны, спрашивает он? Затем Махабхарата заявляет, согласно Альфу Хилтебайтелю , профессору религии: «Нет различия между Варнами. Вся эта вселенная — Брахман. Она была создана ранее Брахмой, а затем стала классифицироваться по актам». [11]
Махабхарата затем излагает поведенческую модель для варны, что те, кто был склонен к гневу, удовольствиям и смелости, достигли варны кшатриев; те, кто был склонен к разведению скота и жизни за счет плуга, достигли вайшьев; те, кто любил насилие, алчность и нечистоту, достигли шудр. Класс брахманов смоделирован в эпосе как архетипическое состояние по умолчанию человека, преданного истине, аскетизму и чистому поведению. [24] Действительно, далее утверждается, что все люди являются детьми брахманов, что не имеет смысла, если не понимать это таким образом. В Махабхарате и индуистских текстах досредневековой эпохи, по словам Хилтебайтеля, «важно признать, теоретически, что варна не является генеалогической. Четыре варны — это не родословные, а категории». [25]
Бхагавад -гита описывает профессии, обязанности и качества членов различных варн.
Нет ни одного существа на земле или на небесах среди Дэвов, которое было бы лишено этих трех Гун, рожденных Пракрити.
У брахманов, кшатриев и вайшьев, а также у шудр, о покоритель врагов, обязанности распределяются в соответствии с гунами, рожденными их собственной природой.
Контроль ума и чувств, аскетизм, чистота, воздержанность, а также честность, знание, осознание, вера в загробную жизнь — таковы обязанности брахманов, рожденные (их собственной) природой.
Доблесть, смелость, стойкость, ловкость, а также неуклонение от битвы, великодушие и верховенство — вот обязанности кшатриев, рожденные (их собственной) природой.
Земледелие, скотоводство и торговля — обязанности вайшьев, рожденные (их собственной) природой; а деятельность, состоящая в служении, — обязанность шудр, рожденная (их собственной) природой.
- Бхагавад-гита, глава 18 [26]
В «Брахма-пуране» говорится, что действия против варны и ашрама (стадии) , которые вместе направляют дхарму человека, ведут в ад [27] . «Брахманда-пурана» называет связи между низшими и высшими варнами признаками Кали -юги , века безнравственности и упадка. [28]
Система варн подробно обсуждается в Дхарма-шастрах. [29] Система варн в Дхарма-шастрах делит общество на четыре варны (брахманы, кшатрии, вайшья и шудры). Те, кто выпадают из этой системы из-за своих тяжких грехов, подвергаются остракизму как изгои (неприкасаемые) и считаются вне системы варн. [30] [31] Варвары и те, кто неправеден или неэтичен, также считаются изгоями. [32]
Недавние исследования показывают, что обсуждение варн, а также неприкасаемых изгоев в этих текстах не похоже на современную кастовую систему в Индии. Патрик Оливель , профессор санскрита и индийских религий, которому приписывают современные переводы ведической литературы, Дхарма-сутр и Дхарма-шастр, утверждает, что древние и средневековые индийские тексты не поддерживают ритуальное осквернение, чистоту-нечистоту как основу для системы варн. [33] По словам Оливель, чистота-нечистота обсуждается в текстах Дхарма-шастр, но только в контексте морального, ритуального и биологического осквернения индивидуума (употребление определенных видов пищи, таких как мясо, мочеиспускание и дефекация). [29] В своем обзоре Дхарма-шастр Оливель пишет: «Мы не видим ни одного случая, когда термин чистый/нечистый использовался бы по отношению к группе людей или варне или касте». [33] Единственное упоминание о нечистоте в текстах Шастр с 1-го тысячелетия касается людей, которые совершают тяжкие грехи и тем самым выпадают из своей варны. Таких, пишет Оливель, называют «падшими людьми» и нечистыми, заявляя, что они должны быть подвергнуты остракизму. [34] Оливель добавляет, что подавляющее внимание в вопросах, касающихся чистоты/нечистоты в текстах Дхарма-шастры, касается «индивидов независимо от их принадлежности к варне», и все четыре варны могли достичь чистоты или нечистоты содержанием своего характера, этическим намерением, действиями, невинностью или невежеством, условиями и ритуальным поведением. [35]
Оливель утверждает:
Дюмон прав в своей оценке того, что идеология варны не основана на чистоте. Если бы это было так, мы должны были бы ожидать найти по крайней мере некоторые комментарии относительно относительной чистоты и нечистоты различных вам. Что еще более важно, так это то, что идеология чистоты и нечистоты, которая возникает из литературы Дхармы, касается личности, а не групп, очищения, а не чистоты, и мало поддерживает теорию, которая делает относительную чистоту основой социальной стратификации. [36]
Первые три варны описаны в Дхармашастрах как « дважды рожденные » и им разрешено изучать Веды . Подобное ограничение того, кто может изучать Веды, не встречается в литературе ведической эпохи. [37]
Манусмрити относит разведение крупного рогатого скота к занятиям вайшьев, но исторические свидетельства показывают, что брахманы, кшатрии и шудры также владели и разводили крупный рогатый скот, и что скотоводство было основой их домохозяйств. Рамнараян Рават, профессор истории, специализирующийся на социальной изоляции на индийском субконтиненте, утверждает, что британские записи 19 века показывают, что чамары , причисленные к неприкасаемым, также владели землей и скотом и были активными земледельцами. [38] Императоры Косалы и принц Каши являются другими примерами. [7]
Тим Инголд , антрополог, пишет, что Манусмрити является весьма схематичным комментарием к системе варн, но он также предоставляет «модели, а не описания». [39] Сьюзан Бейли утверждает, что Манусмрити и другие писания помогли поднять брахманов в социальной иерархии, и они были фактором в создании системы варн, но древние тексты каким-либо образом не «создали феномен касты» в Индии. [40]
Древние буддийские тексты упоминают систему варн в Южной Азии, но детали свидетельствуют о том, что она была нежесткой, гибкой, неиерархической и с характеристиками, лишенными черт системы социальной стратификации. [41]
В «Дигха-никае» описывается беседа между Готамой Буддой и индуистским брахманом по имени Сонаданда, который был очень сведущ в Ведах . [42] [43] Готама Будда спрашивает: «По скольким качествам брахманы узнают другого брахмана? Как можно правдиво и не впадая в ложь объявить: «Я — брахман?» [42] Сонаданда изначально перечисляет пять качеств, таких как: «он чистого происхождения как по материнской, так и по отцовской линии, он хорошо разбирается в мантрах, он светлого цвета кожи, красив и приятен, он добродетелен, учен и мудр, и он первый или второй, кто держит жертвенный ковш». [42] [43] Затем Будда спрашивает брахмана: «Если мы опустим одно из этих качеств, которые ты только что перечислил, разве человек не может все равно быть истинным брахманом?» Сонаданда, одно за другим, исключает светлый цвет кожи и внешность, затем исключает варну, в которой человек родился, а затем исключает способность читать мантру и совершать жертвоприношения как требование, чтобы быть брахманом. [42] [43] Сонаданда утверждает, что всего два Качества необходимы для того, чтобы правдиво и без впадения в ложь определить брахмана; эти два качества - «быть добродетельным и быть ученым и мудрым». [42] [43] Сонаданда добавляет, что невозможно еще больше уменьшить требование для того, чтобы быть брахманом, потому что «мудрость очищается моралью, а мораль проясняется мудростью; где одно, там и другое, у морального человека есть мудрость, а у мудрого человека есть мораль, и сочетание морали и мудрости называется высшей вещью в мире». [42] Брайан Блэк и Дин Паттон утверждают, что Сонаданда признает после этого: «мы [брахманы] знаем только это Готаму; было бы хорошо, если бы преподобный Готама объяснил значение этих двух [морали, мудрости]». [44]
Питер Мейсфилд, [41] буддистский ученый и переводчик древних палийских текстов, утверждает, что в период текстов Никаи в буддизме (3 век до н. э. - 5 век н. э.) Варна как классовая система засвидетельствована, но описанная варна не была кастовой системой. Палийские тексты перечисляют четыре варны : брахманы , «кшатрии», весса (вайшья) и судда (шудры). [41] Мейсфилд отмечает, что люди в любой варне в принципе могли заниматься любой профессией. Ранние буддийские тексты, например, определяют некоторых брахманов как земледельцев и в других профессиях. Текст утверждает, что любой человек любого рождения мог выполнять жреческие функции, [41] и что брахман принимал пищу от любого, что предполагает, что ограничения сожительства были еще неизвестны. Тексты Никаи также подразумевают, что эндогамия не была обязательной в древней Индии. Мейсфилд заключает: «Если какая-либо форма кастовой системы была известна в период Никаи — а сомнительно, что это было так — то она, по всей вероятности, была ограничена определенными неарийскими группами» [41] .
Ади-пурана , текст джайнизма VIII века Джинасены, является самым ранним упоминанием варны и джати в литературе джайнизма. [45] Джинасена не прослеживает происхождение системы варн в Ригведе или в Пуруша-сукте, вместо этого прослеживает варну в легенде Бхараты. Согласно этой легенде, Бхарата провел « тест на ахимсу » (тест на ненасилие), и те члены его общины, которые отказались причинять вред или вред любому живому существу, назывались жреческой ваной в Древней Индии, и Бхарата называл их двиджа , дваждырожденные. [46] Джинасена утверждает, что те, кто привержен ахимсе, являются дэва-брахманами , божественными брахманами. [47]
Текст Ади-пураны также обсуждает связь между варной и джати. Согласно Падманабху Джайни , профессору индийских исследований, джайнизма и буддизма, текст Ади-пураны гласит: «существует только одна джати, называемая манушьяджати или каста людей, но разделения возникают из-за их различных профессий». [48] Варна кшатриев возникла, когда Ришабх достал оружие, чтобы служить обществу, и принял полномочия царя, в то время как варны вайшьев и шудр возникли из-за различных средств к существованию, в которых они специализировались. [49]
Сикхизм — религия конца XV века, возникшая в регионе Пенджаб на индийском субконтиненте . В сикхских текстах Варна упоминается как Варан , а Джати — как Зат или Зат-бирадари . Элеонора Несбитт, профессор религии, специализирующаяся на христианских, индуистских и сикхских исследованиях, утверждает, что Варан описывается как классовая система в сикхской литературе XVIII-XX веков, в то время как Зат отражает эндогамные профессиональные группы (касты). [50] [51]
Сикхские тексты, написанные сикхскими гуру и не-сикхскими Бхагатами, такими как Намдев , Равидас и Кабир , утверждают Несбитт, заявляли о нерелевантности варана или зата рождения человека для его духовной судьбы. Они учили, что «все человечество имеет единое прибежище» и что божественное учение предназначено для всех. [50] Сикхизм учит обществу без какого-либо варана . [52] На практике, утверждает Харджот Оберой, второстепенные сикхские тексты, такие как Khalsa Dharam Sastar в 1914 году, утверждали, что вход определенных сикхских каст в главные сикхские святыни должен быть запрещен. [53] Аналогично, на практике и в своих текстах, гуру сикхизма не осуждали и не нарушали обычай вступать в брак (и женить своих детей) в пределах джати , и все гуру сикхов были кхатри, имели жен-кхатри и практиковали договорные браки в пределах своего зата . [50] [54] [55] По словам Дхавана, Рахитт-намас и другие предписывающие сикхские тексты с середины 18 века принимают и подтверждают «традиции рождения и брака различных кастовых групп в сикхской общине». [56]
Сикхи Равидасси и Рамгархия следуют своим собственным текстовым и праздничным традициям, собираются в своих собственных местах поклонения. [50] [57] [58] Это основанные на варанах (кастовые) религиозные общины, которые возникли из сикхизма, утверждает Несбитт. [59] Группа Равидассия, например, подчеркивает учение Бхагата Равидаса — поэта-святого, родившегося в семье, чье традиционное неприкасаемое занятие было связано с мертвыми животными и кожей. [60] [57] Они считают учения живых Гуру и тексты Равидасс Дера такими же священными и духовно важными, как и исторические сикхские Гуру. Это отвергается сикхами Халса. Разногласия привели к тому, что сикхи Равидассия начали религиозное движение Равидассия , которое, среди прочего, стремится заменить Гуру Грантх Сахиб в своих гурдварах текстами Равидаса. [57] [61]
Термины варна (теоретическая классификация, основанная на роде занятий) и джати (каста) — это два разных понятия. Джати (община) относится к тысячам эндогамных групп, распространенных по всему субконтиненту. Джати может быть разделена на экзогамные группы, основанные на тех же готрах . Классические авторы едва ли говорят о чем-то другом, кроме варн; даже индологи иногда путают их. [62]