stringtranslate.com

Варуна

Варуна ( / ˈ v ɜːr ʊ n ə , ˈ v ɑː r ə - / ; [5] санскрит : वरुण , IAST : Варуна ) — индуистский бог , связанный с небом , [6] океанами и водой. В ведических писаниях он находится в паре с богом Митрой и является владыкой Рты (справедливости) и Сатьи (истины). [7] [8] Варуна также упоминается как Адитья , сын богини Адити . [9]

В более поздних индуистских текстах, таких как Пураны , Варуна также является Дикпалой или хранителем западного направления. Он изображается как молодой человек, восседающий на Макаре (крокодиле) и держащий в руках Пашу (петлю, веревочную петлю) и кувшин. [7] [10] [8] У него было много жен, и он был отцом многих детей, включая ведического мудреца Васиштху . [7]

Он также упоминается в тамильском грамматическом труде Tolkāppiyam как Кадалон, бог моря и дождя. [11] Он встречается в японской буддийской мифологии как Суйтен . [10] Он также встречается в джайнизме . [12] [13]

Этимология

Иконография Варуны в индуистском храме Раджарани XI века . [14]

В индуистской традиции теоним Варуна ( деванагари : वरुण) описывается как производное от глагольного корня vṛ («окружать, покрывать» или «сдерживать, связывать») с помощью суффикса -uṇa- , для интерпретации имени как «тот, кто покрывает или связывает», в отношении космологического океана или реки, опоясывающей мир, но также в отношении «связывания» универсальным законом или Ṛta . [10]

Жорж Дюмезиль (1934) осторожно высказался в пользу идентичности Варуны и греческого бога Урана на самом раннем индоевропейском культурном уровне. [15] [16] Этимологическая идентификация имени Урана с санскритским Варуна основана на происхождении обоих имен от праиндоевропейского корня *ŭer со значением «связывание» — индийский царь-бог Варуна связывает нечестивых, греческий царь-бог Уран связывает циклопов. Это происхождение греческого имени в настоящее время широко отвергается в пользу происхождения от корня * wers- «увлажнять, капать» (санскрит vṛṣ «лить дождь, лить»). [17]

Индуистские тексты

Веды

В самом раннем слое Ригведы Варуна является хранителем морального закона, тем, кто наказывает тех, кто грешит без раскаяния, и кто прощает тех, кто ошибается с раскаянием. [18] [19] Он упоминается во многих гимнах Ригведы, таких как 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 и других. [18] [10] Его связь с водами, реками и океанами упоминается в Ведах. В Ригведе 10.123 говорится, что Хираньяпакша (золотокрылая птица) является посланником Варуны. Золотокрылая птица-посланник Варуны, возможно, не мифическая, но, скорее всего, это фламинго, потому что у них красочные крылья, а в сукте далее описывается Стервятник как посланник Ямы; клювы обеих этих птиц имеют схожую морфологию, а фламинго можно увидеть вблизи морских побережий и болот. [20] [21]

Ригведа также описывает его как бога неба . [22]

Варуна и Митра являются богами общественных дел, включая клятву , и часто являются близнецами Митра-Варуна . [23] [24] И Митра, и Варуна классифицируются как Асуры в Ригведе (например, RV 5.63.3), хотя их также называют Дэвами (например, RV 7.60.12 ). [25] Варуна, будучи царем Асуров, был принят или изменен на Дэву после структурирования изначального космоса, навязанного Индрой после того, как он победил Вритру . [26]

Варуна с Варунани. Статуя, вырезанная из базальта , датируется 8 веком н. э., обнаружена в Карнатаке. Выставлена ​​в музее принца Уэльского , Мумбаи.

По словам Дорис Шринивасан , профессора индологии, специализирующегося на религии, пара Варуна-Митра является неоднозначным божеством, как и пара Рудра - Шива . [27] Оба имеют гневно-милостивые аспекты в индийской мифологии. [28] И Варуна, и Рудра являются синонимами «всеобъемлющего зрения, знания», оба были божествами-хранителями севера в ведических текстах (позже Варуна ассоциируется с западом), обоим можно приносить «раненые, плохие подношения», все это предполагает, что Варуна, возможно, концептуально пересекался с Рудрой. [27] Кроме того, гимн Ригведы 5.70 называет пару Митра-Варуна рудрой , утверждает Шринивасан. [27] По мнению Сэмюэля Мейси и других ученых, Варуна был более древним индоарийским божеством во 2-м тысячелетии до н. э., которое уступило место Рудре в индуистском пантеоне, а Рудра-Шива стал одновременно «вневременным и богом времени». [28] [29]

В Ваджасанейи Самхите 21.40 ( Яджурведа ) Варуна назван божеством-покровителем врачей, тем, кто имеет «сто, тысячу лекарств». [27] Его способность и связь со «всем всеобъемлющим знанием» также встречаются в Атхарваведе (~1000 г. до н. э.). [30] Варуна также упоминается в ранних Упанишадах , где его роль развивается. Например, в стихе 3.9.26 Брихадараньяка Упанишады (~800 г. до н. э.) он назван богом западной четверти, но тем, кто основан на «воде» и в конечном итоге зависит от «сердца» и огня души. [31] В Катха Упанишаде Адити идентифицируется как то же самое, что и богиня земли. В ведических текстах она упоминается как мать Варуны и Митры , а также других ведических богов, а в более поздней индуистской мифологии она, как мать-земля, упоминается как мать всех богов. [32] [33]

В Яджурведе сказано: «На самом деле Варуна — это Вишну , а Вишну — это Варуна, и поэтому благоприятное подношение следует совершать этим божествам». || 8.59 || [34]

Упанишады

Варуна, обращаясь как Варуни, объяснил Брахмана в Тайттирия Упанишаде мудрецу Бхригу . Первые шесть ануваков Бхригу Валли называются Бхаргави Варуни Видья , что означает «знание, которое Бхригу получил от (своего отца) Варуни». Именно в этих ануваках мудрец Варуни советует Бхригу одно из часто цитируемых определений Брахмана, как «то, из чего существа происходят, через что они живут и во что они возвращаются после смерти, исследовать это, потому что это Брахман». [35] Эта тематическая, всеобъемлющая, вечная природа реальности и существования развивается как основа для акцента Бхригу на интроспекции, чтобы помочь очистить внешнюю шелуху знания, чтобы достичь и реализовать сокровенное ядро ​​духовного Самопознания. [35]

Рамаяна

Сам Варуна поднялся из глубин океана и стал умолять Раму о прощении.

Рама взаимодействует с Варуной в индуистском эпосе Рамаяна . Например, столкнувшись с дилеммой, как пересечь океан на Ланку , где его похищенная жена Сита находится в плену у царя демонов Раваны , Рама ( Аватар Вишну ) совершает правпавешу (молитву, тапасью ) Варуне, повелителю океанов, в течение трех дней и трех ночей, утверждает Рамеш Менон. [36] Варуна не отвечает , и Рама встает на четвертое утро, разгневанный. Он заявляет своему брату Лакшамане, что «даже повелители стихий слушают только насилие, Варуна не уважает кротость, а мирные молитвы остаются неуслышанными». [36]

Со своим луком и стрелами Рама готовится атаковать океаны, чтобы осушить воды и создать ложе из песка для своей армии обезьян, чтобы пересечь его и таким образом противостоять Раване. Лакшмана обращается к Раме, переводит Менон, что он должен вернуться на «мирные пути наших отцов, ты можешь выиграть эту войну, не опустошая море». [36] Рама стреляет из своего оружия, отправляя океан в пламя. Когда Рама увеличивает свирепость своего оружия, Варуна возникает из океанов. Он кланяется Раме, заявляя, что сам не знает, как помочь Раме, потому что море глубокое, огромное, и он не может изменить природу моря. Варуна попросил Раму помнить, что он «душа мира и любви, гнев не подходит ему». Варуна пообещал Раме, что не потревожит его или его армию, пока они строят мост и переправляются на Ланку. Хотя большинство источников утверждают, что именно Самудра , бог океанов, встретил Раму, а не бог воды Варуна. [36]

В Толкаппияме

Толкаппиям , тамильский грамматический труд III века до нашей эры, делит население древнего Тамилакама на пять ландшафтных подразделений Сангама: куриндзи, муллаи, паалаи, марутхам и нейтал . [37] Каждый пейзаж обозначен разными богами. Нейтал описывается как прибрежный пейзаж, населенный рыбаками и торговцами, с богом моря и дождя Варунаном или Кадалоном . [11] [38] «Варуна» означает воду, что на тамильском языке означает океан. [39]

Фестивали

Чети Чанд

Праздник Чети Чанд в индуистском месяце Чайтра [40] знаменует приход весны и урожая, но в общине индуистов-синдов он также знаменует мифическое рождение Удеролала в 1007 году. [41] [42] [43] Удеролал превратился в воина и старика, который проповедовал и упрекал Миркшаха, что мусульмане и индуисты заслуживают одинаковых религиозных свобод. Он, как Джулелал, [43] стал спасителем индуистов-синдов, которые, согласно этой легенде, празднуют новый год как день рождения Удеролала. [43] [41]

Чалия сахеб

Chalio или Chaliho, также называемый Chaliho Sahib, — сорокадневный фестиваль, который отмечают индусы-синдхи [44] [45] [46], чтобы выразить свою благодарность Джулелалу за спасение их от надвигающегося обращения в ислам. Фестиваль отмечается каждый год в июле-августе; даты варьируются в зависимости от индуистского календаря . [44] [45] Это праздник благодарения в честь Варуна Девы за то, что он выслушал их молитвы. [44] [45]

Нарали Пурнима

Нарали Пурнима — церемониальный день, отмечаемый индуистскими рыболовными общинами в Махараштре , Индия, особенно вокруг Мумбаи и побережья Конкана . Он проводится в день полнолуния индуистского месяца Шраван , который приходится на июль или август. В этот день подношения, такие как рис, цветы и кокосы, приносятся Господу Варуне, богу океана и вод. [47]

За пределами индуизма и Индии

Шри-ланкийские тамилы (каста Карайяр)

Карайяры — это каста тамилов Шри-Ланки, которая в основном встречается в северных и восточных прибрежных районах Шри-Ланки, а также в глобальном масштабе среди тамильской диаспоры. Они традиционно являются мореплавателями, которые занимаются рыболовством, перевозками и морской торговлей. Они ловят рыбу в основном в глубоких морях и используют методы лова жаберными сетями и неводами. Карайяры были основными морскими торговцами и владельцами лодок, которые, среди прочего, торговали жемчугом, чанками, табаком и отправляли товары за границу в такие страны, как Индия, Мьянма и Индонезия. Сообщество, известное своей морской историей, также имеет репутацию касты воинов, которые вносили вклад в качестве солдат армии и флота тамильских королей. Они были отмечены как генералы армии и капитаны флота династии Арьячакраварти. Карайяры появились в 1990-х годах как яркие представители национализма тамилов Шри-Ланки. Ядерное руководство «Тигров освобождения Тамил-Илама» имеет корни в более богатой и предприимчивой части карайяров.

Слово «Karaiyar» происходит от тамильских слов karai («берег» или «берег») и yar («люди»). [48] Термин Kareoi , упомянутый писателем II века н. э. Птолемеем , отождествляется с тамильским словом «Karaiyar». [49] Португальские и голландские источники упоминают их под термином Careas , Careaz или Carias, которые являются терминами, обозначающими «Karaiyar». [11]

Курукулам , Варунакулам и Арасакулам исторически были одними из значимых кланов Карайяров. [50] Курукулам, что означает «клан Куру » , может быть ссылкой на их происхождение из Курумандалам (что означает «царство Куру») Южной Индии . [51] Они приписывают свой миф о происхождении из королевства Куру , упомянутого в индуистском эпосе Махабхарата . [52] [53] Некоторые ученые вывели Курукулам из Куру, тамильского названия Юпитера . [54] Варунакулам, что означает «клан Варуны », является ссылкой на их морское происхождение. [55] Варуна — бог моря и дождя, упоминаемый в ведической литературе , но также и в литературе Сангама как главное божество ландшафта Нейтал Сангама (т. е. прибрежного ландшафта). [56] Арасакулам означает «клан царей». [50] В качестве эмблемы они использовали макару — ездовое животное своего родового божества, морского бога Варуны, которое также было изображено на их флагах.

Синдхи-индуисты

Индуисты-синдхи считают Джулелала воплощением Варуны .

Синдхи-индуисты считают Джулелала воплощением Варуны . [57] Они празднуют в его честь праздник Чети Чанд . Праздник знаменует приход весны и урожая, но в общине синдхи он также знаменует рождение Удеролала в 1007 году, после того как они молились индуистскому богу Варуне спасти их от преследований тиранического мусульманского правителя по имени Миркшах. [41] [42] [43] Удеролал превратился в воина и старика, который проповедовал и упрекал Миркшаха, что мусульмане и индуисты заслуживают одинаковых религиозных свобод. Он, как Джулелал, [43] стал защитником людей в Синде, исповедующих обе религии. Среди своих последователей -суфиев Джулелал известен как «Хваджа Хизир» или «Шейх Тахит». Индуисты-синды, согласно этой легенде, празднуют новый год как день рождения Удеролала. [43] [41]

буддизм

Тхеравада

Палийский канон школы Тхеравады признает Варуну (санскрит; пали: Варуна ) царем дэвов и спутником Сакки , Паджапати и Исаны . В битве с асурами дэвы Таватимсы были призваны взглянуть на знамя Варуны, чтобы развеять все свои страхи (Si219).

В «Тевиджа-сутте» он упоминается среди Индры , Сомы , Исаны , Паджапати , Ямы и Махиддхи как богов, к которым призывают брахманы .

В « Атанатия -сутте» он упоминается среди вождей яккхов .

Буддхагхоша утверждает (SA.i.262), что Варуна равен по возрасту и славе (vanna) Сакке и занимает третье место в собрании дэвов. [58]

Махаяна

Картина Варуны ( Киото , Япония )

В восточноазиатском буддизме Варуна является дхармапалой и часто классифицируется как один из Двенадцати Дэвов (яп.: Дзюнитэн, 十二天). Он управляет западным направлением. [59]

В Японии его называют «Суитэн» (水天 букв. « дэва воды »). Он включен в число других одиннадцати дэвов, в число которых входят Тайшакутен ( Шакра/Индра ), Футен ( Ваю ), Эмматен ( Яма ), Расецсутен ( Ниррити / Ракшаса ), Ишанатен ( Ишана ), Бишамонтен ( Вайшравана/Кубера ), Катен ( Агни) . ), Бонтен ( Брахма ), Джитен ( Притхиви ), Ниттен ( Сурья/Адитья ) и Гаттен ( Чандра ). [60]

Синтоизм

Суйтэнгу (Токио) — синтоистское святилище Варуны.

Варуна также почитается в японской синтоистской религии. Одной из синтоистских святынь, посвящённых ему, является Суйтенгу («Дворец Суйтен») в Токио . После того, как японский император издал « Синбуцу бунри » , разделение синтоистских и буддийских практик в рамках Реставрации Мэйдзи , Варуна/Суйтен был отождествлён с японским верховным богом, Аменоминакануси . [61]

Смотрите также

Слева: балийский индус возносит молитвы Варуне на индонезийском пляже;
справа: аватар Вишну Парашурама просит Варуну создать новую землю, известную как Парашурам Шристи .

Примечания

Ссылки

  1. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История Древнего мира: от самых ранних источников до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton . стр. 265. ISBN 978-0-393-05974-8.
  2. ^ ab Mani, Vettam (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Robarts – Университет Торонто. Дели: Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  3. ^ ГВТагаре (1958). Брахманда Пурана – английский перевод – Часть 3 из 5. стр. 794.
  4. ^ www.wisdomlib.org (09 октября 2017 г.). «Стута, Стута: 5 определений». www.wisdomlib.org . Проверено 15 января 2020 г.
  5. ^ "Варуна". Полный словарь Уэбстера издательства Random House .
  6. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История Древнего мира: от самых ранних источников до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton . стр. 265. ISBN 978-0-393-05974-8.
  7. ^ abc Джордж Мейсон Уильямс (2003). Справочник по индуистской мифологии . ABC-CLIO. стр. 294. ISBN 978-1-57607-106-9.
  8. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. стр. 741. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  9. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books India. ISBN 9780143414216.
  10. ^ abcd Адриан Снодграсс (1992). Символизм ступы. Motilal Banarsidass. стр. 120–122 со сносками. ISBN 978-81-208-0781-5.
  11. ^ abc Journal of Tamil Studies. Международный институт тамильских исследований. 1969. стр. 131.
  12. ^ Сехдев Кумар (2001). Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастхана: архитектура и иконография. Abhinav Publications. стр. 18. ISBN 978-81-7017-348-9.
  13. ^ Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Пугало. стр. 248. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  14. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: Введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. С. 4, 44–45 с рисунком 15. ISBN 978-0-226-53230-1.
  15. ^ Дюмезиль, Уранос-Варуна: Этюд мифологии, сравнительный индо-европейский (Париж: Maisonneuve, 1932).
  16. ^ Жорж Дюмезиль, Уран-Варуна - Эссе сравнительной индо-европейской мифологии (Париж: GP Maisonneuve, 1934).
  17. ^ Манфред Майрхофер , Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen , vol. 2, св «Всаруна» (Гейдельберг: Карл Винтер, 1996), 515–6. Эдгар К. Поломе , «Бог-переплетчик», в Энциклопедии индоевропейской культуры (Лондон – Чикаго: Фицрой Дирборн, 1997), 65.
  18. ^ ab Mariasusai Dhavamony (1982). Классический индуизм. Григорианский. С. 167–168 со сносками. ISBN 978-88-7652-482-0.
  19. ^ Джон Гвин Гриффитс (1991). Божественный вердикт: исследование божественного суда в древних религиях. BRILL. стр. 132–133. ISBN 90-04-09231-5.
  20. ^ «Гимны Ригведы». EJ Lazarus & co. 1897.
  21. ^ Герман Ольденберг (1988). Религия Вед. Мотилал Банарсидасс. п. 104. ИСБН 978-81-208-0392-3.
  22. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История Древнего мира: от самых ранних источников до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton . стр. 265. ISBN 978-0-393-05974-8.
  23. ^ Герман Ольденберг (1988). Религия Вед. Motilal Banarsidass. стр. 95–98. ISBN 978-81-208-0392-3.
  24. ^ Дэвид Лиминг (2005). Оксфордский компаньон по мировой мифологии . Oxford University Press. стр. 200. ISBN 978-0-19-028888-4.
  25. ^ Бэйн, Тереза ​​(2012). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах. Джефферсон, Северная Каролина : Макфарланд . стр. 323. ISBN 978-0-7864-8894-0. OCLC  774276733 . Получено 06.12.2018 .
  26. ↑ FBJ Kuiper (1975), Основная концепция ведической религии, History of Religions, т. 15, № 2 (ноябрь 1975 г.), стр. 107–120.
  27. ^ abcd Дорис Шринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. стр. 48–49. ISBN 90-04-10758-4.
  28. ^ ab Сэмюэл Л. Мейси (2010). Патриархи времени. Издательство Университета Джорджии. С. 2–3, 165. ISBN 978-0-8203-3797-5.
  29. ^ JP Mallory; DQ Adams (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский язык и протоиндоевропейский мир. Oxford University Press. С. 430–432. ISBN 978-0-19-928791-8.
  30. ^ Шринивасан, Дорис (1978). «Религиозное значение множественных частей божественного тела в Атхарваведе». Numen . 25 (3). Brill Academic Publishers: 198–200, контекст: 193–225. doi :10.1163/156852778x00245.
  31. ↑ Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод. Oxford University Press. 1998. С. 98–101. ISBN 978-0-19-535242-9.
  32. ^ Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод. Oxford University Press. 1998. стр. 478. ISBN 978-0-19-535242-9.
  33. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. стр. 120–124, 30–34, 45–46. ISBN 978-81-208-1113-3.
  34. ^ Панди, Р. (2020). Яджурведа. Diamond Pocket Books (P) Limited. п. 48. ИСБН 978-81-288-2284-1. Получено 6 декабря 2018 г.
  35. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 241-246 
  36. ^ abcd Рамеш Менон (2004). Рамаяна: современный пересказ великого индийского эпоса. Macmillan. стр. 376–379. ISBN 978-1-4668-2625-0.
  37. ^ Бейт, Бернард (2010-06-01). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика в Южной Индии. Columbia University Press. стр. 100. ISBN 978-0-231-51940-3.
  38. ^ Чампакалакшми, Радха (1996). Торговля, идеология и урбанизация: Южная Индия 300 г. до н.э. — 1300 г. н.э. Oxford University Press. стр. 78.
  39. ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам; Наду, Академия тамильских ученых тамильского языка (1968). Немного о тамилологии. Академия тамильских ученых Тамилнада. п. 174.
  40. ^ "Джулелал Джаянти 2021 (Чети Чанд) [хинди]: जानिए झूलेलाल जी को विस्तार से" . НОВОСТИ СА . 09.04.2021 . Проверено 14 апреля 2021 г.
  41. ^ abcd Марк-Энтони Фалзон (2004). Cosmopolitan Connections: The Sindhi Diaspora, 1860–2000. BRILL. стр. 58–60. ISBN 90-04-14008-5.
  42. ^ ab P. Pratap Kumar (2014). Современный индуизм. Routledge. стр. 120–124. ISBN 978-1-317-54636-8.
  43. ^ abcdef S. Ramey (2008). Индуист, суфий или сикх: спорные практики и идентификации синдхов-индуистов в Индии и за ее пределами. Palgrave Macmillan. стр. 8, 36. ISBN 978-0-230-61622-6.
  44. ^ abc Chaliho festival Архивировано 16 сентября 2011 г., в Wayback Machine
  45. ^ abc Синдхи празднуют праздник Чалио
  46. ^ Синдхские фестивали > Чалихо Архивировано 25 апреля 2012 г., на Wayback Machine
  47. ^ "Нарали Пурнима 2021: Да здравствует Варуна Дев, владыка океанов" . Получено 24.08.2021 .
  48. ^ Ассоциация дравидийской лингвистики (1990). Международный журнал дравидийской лингвистики . Отделение лингвистики, Университет Кералы. стр. 110.
  49. ^ Аруначалам, С. (1952). История добычи жемчуга на тамильском побережье. Университет Ананамалай. стр. 34.
  50. ^ ab Raghavan, MD (1961). Карава Цейлона: общество и культура . KVG De Sīlva. стр. 5, 13, 195.
  51. ^ Рагхаван, доктор медицины (1971). Тамильская культура на Цейлоне: общее введение. Калаи Нилаям. п. 194.
  52. ^ Кемпер, Стивен Э. Г. (1973). Социальный порядок сингальской буддийской сангхи. Чикагский университет. стр. 215.
  53. ^ Nēthrā: Неспециалистский журнал для живых умов. Международный центр этнических исследований. 2000. С. 47.
  54. ^ Перинбанаягам, Р. С. (1982). Кармический театр: личность, общество и астрология в Джафне. Издательство Массачусетского университета. стр. 30. ISBN 9780870233746.
  55. ^ Вриддхагирисан, В. (1995). Наяки Танджора. Университет Аннамалая. п. 91. ИСБН 9788120609969.
  56. ^ Ксавье Танинаягам (1966). Тамильская культура: ее прошлое, настоящее и будущее с особым акцентом на Цейлоне . Академия тамильской культуры.
  57. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги Пингвинов Индия. п. 178. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  58. ^ "Варуна". Библиотека мудрости . Июнь 2008. Получено 26.01.2019 .
  59. ↑ Двенадцать небесных божеств (Дэвов). Архивировано 4 марта 2016 г. в Национальном музее Нары Wayback Machine , Япония.
  60. ^ "Юнитен 十二天" . ЯАНУС . Проверено 23 января 2019 г.
  61. ^ "Tokyo Suitengu monogatari" 1985 Коданша, ISBN 406202117X 

Внешние ссылки