«Великий бог Пан» — новелла в жанре ужасов и фэнтези валлийского писателя Артура Мейчена . На написание «Великого бога Пана» Мейчена вдохновилопыт, полученный им на руинах языческого храма в Уэльсе. То, что стало первой главой повести, было опубликовано в журнале « Вихрь» в 1890 году. Позже Мейчен расширил «Великого Бога Пана », и в 1894 году он был опубликован в виде книги вместе с другим рассказом «Сокровенный свет». Повесть начинается с эксперимент, позволяющий женщине по имени Мэри увидеть сверхъестественный мир. Далее следует рассказ о серии загадочных событий и смертей, произошедших на протяжении многих лет вокруг женщины по имени Хелен Воган. В конце герои противостоят Хелен и заставляют ее покончить с собой. Перед смертью она претерпевает серию неземных трансформаций, и оказывается сверхъестественной сущностью.
После публикации пресса широко осудила ее как деградирующую и ужасающую из-за подразумеваемого сексуального содержания, а новелла нанесла ущерб репутации Мейчена как автора. Начиная с 1920-х годов творчество Мейчена подверглось критической переоценке, и с тех пор «Великий бог Пан» заработал репутацию классики ужасов. Литературные критики отметили влияние других авторов девятнадцатого века на « Великого бога Пана» и предложили разные мнения о том, можно ли считать его примером готической или научной фантастики . Повесть повлияла на творчество таких писателей ужасов, как Брэм Стокер , Г. П. Лавкрафт и Стивен Кинг , и дважды была адаптирована для сцены.
Кларк соглашается, хотя и неохотно, стать свидетелем странного эксперимента, проведенного его другом доктором Рэймондом. Конечная цель врача — открыть разум пациентки, чтобы она могла познать духовный мир, опыт, который, как он отмечает, древние называли «видением великого бога Пана ». Он проводит эксперимент, включающий небольшую операцию на головном мозге, на молодой женщине по имени Мэри. Она просыпается после операции в благоговении и ужасе, но быстро становится «безнадежной идиоткой».
Спустя годы Кларк узнает о красивой, но зловещей девушке по имени Хелен Вон, которая, как сообщается, стала причиной серии загадочных событий в своем городе. Большую часть времени она проводит в лесу возле своего дома и берет с собой других детей на длительные сумеречные прогулки по сельской местности, которые беспокоят родителей города. Однажды мальчик натыкается на нее, «играющую на траве со «странным обнаженным мужчиной » »; у мальчика впадает истерика, а позже, увидев римскую статую головы сатира, он становится окончательно слабоумным . Хелен также завязывает необычайно близкую дружбу с соседкой Рэйчел, которую она несколько раз уводит в лес. Однажды Рэйчел возвращается домой обезумевшая, полуобнаженная и бессвязная. Вскоре после объяснения матери, которое не раскрывается читателю, но вызывает у Кларк сильное отвращение, Рэйчел возвращается в лес и исчезает навсегда. Кларк описывает эти события в книге, которую он пишет, под названием « Мемуары, доказывающие существование дьявола » .
Спустя годы Вильерс встречает своего старого друга Герберта, который стал бродягой с тех пор, как они встретились в последний раз. Когда его спрашивают, как он пал так низко, Герберт отвечает, что его жена «испортила тело и душу». После некоторого расследования с Кларком и другим персонажем, Остином, выясняется, что Хелен была женой Герберта, и что зажиточный человек умер «от испуга, от ужасного ужаса», увидев что-то в доме Герберта и Хелен. Позже Герберта находят мертвым.
Хелен на некоторое время исчезает; по слухам, она проводила время, принимая участие в тревожных оргиях где-то в Америке. В конце концов она возвращается в Лондон под псевдонимом миссис Бомонт. Вскоре после этого несколько стабильных и счастливых мужчин в Лондоне покончили жизнь самоубийством; последним человеком, который, как известно, присутствовал в присутствии каждого из них, была миссис Бомонт, с которой они, как предполагается, спали. Вильерс и Кларк, каждый из которых узнает об истинной личности миссис Бомонт, объединяются и противостоят Хелен в ее доме петлей. Они говорят ей, что она должна покончить с собой, иначе ее разоблачат. У Хелен очень ненормальная смерть: она превращается в человека и зверя, мужчину и женщину, разделяется и воссоединяется, прежде чем превратиться в желеобразное вещество и, наконец, умереть.
Фрагмент документа покрывает остатки столба в честь кельтского бога Ноденса . Латинская надпись на колонне гласит: «Великому богу Ноденсу (богу Великой Глубины или Бездны) Флавий Сенилис воздвиг этот столб из-за брака, который он увидел под тенью». В документе говорится, что историки озадачены тем, о чем идет речь в надписи. В письме доктора Рэймонда Кларк говорится, что Хелен была ребенком Мэри, которая умерла вскоре после рождения дочери. В письме Рэймонд сообщает Кларк, что Мэри забеременела после того, как его эксперимент заставил ее увидеть бога Пана, подразумевая, что Пан был отцом Хелен .
Увлечение Мейчена оккультизмом на протяжении всей жизни началось после того, как он прочитал статью об алхимии в периодическом издании Чарльза Диккенса «Домашние слова» , принадлежащем его отцу, священнослужителю. [2] [3] В своей автобиографии 1922 года «Далекие вещи » Мейчен писал, что Великий Бог Пан был вдохновлен тем временем, когда он в детстве посещал Уск , валлийскую реку, и валлийские города Карлеон на Уске и Каервент . ; все эти места были заселены римлянами. [4] Он писал, что в Каервенте часто находили «странные реликвии» из разрушенного храма « Ноденса , бога глубин». [4]
При написании новеллы он пытался «передать смутное, не поддающееся определению чувство трепета, тайны и ужаса, которое [он] испытал» во время посещения этих руин. [1] Мейчен чувствовал, что он «неуклюже транслитерировал [это чувство]» в « Великом боге Пане» , уточнив: «Я перевел трепет, в худшем случае ужас, в зло; опять же, я говорю, человек мечтает с огнем и работает в глине. " [5] Деннис Денисофф сказал, что решение Мейчена сделать Хелен Воган ребенком валлийской женщины и языческого деятеля «параллельно авторской самоидентичности Мейчена как вытекающей не только из его валлийского происхождения, но и из языческого мифа». [6]
То, что сейчас является первой главой повести, было опубликовано в 1890 году в журнале « Вихрь» , а то, что сейчас является третьей главой книги, было опубликовано в том же журнале в следующем году как отдельный рассказ под названием «Город воскресений». ". Мейчен считал эти две работы связанными только после того, как они были закончены. Решив, что эти две истории связаны, Мейчен написал остальную часть «Великого бога Пана» за один вечер, за исключением последней главы. Мейчен месяцами не придумывал финала сказки и все это время считал, что повесть навсегда останется незавершенной. Последняя глава была завершена в июне 1891 года. Мейчен отправил повесть издателю Блэквуду , который отверг ее, посчитав умным рассказом, который «отстраняется от центральной идеи». Он был принят Джоном Лейном и опубликован в 1894 году. [7] При публикации книги « Великий бог Пан» сопровождался еще одним рассказом Мейчена под названием «Сокровенный свет» [8] , в котором также фигурирует безумный ученый и элементы научной фантастики . . [9] Обложку книги проиллюстрировал Обри Бердсли . [3]
Джо Соммерлад из The Independent рассматривает «Великого бога Пана» как произведение готического ужаса . [3] Согласно «Энциклопедии научной фантастики» , эта история «типична для викторианских [научно-фантастических] ужасов примерно в то время, когда [научная фантастика] начала выделять свои готические элементы в отдельный жанр ужасов/фэнтези». [10] Аарон Уорт пишет, что «Великий бог Пан» внешне напоминает научную фантастику из-за изображения доктора Рэймонда как безумного ученого, но его нельзя рассматривать как образец жанра, поскольку он утверждает, что оккультизм превосходит науку. [11] Повесть также была отнесена к декадентской литературе, [8] поскольку в ней присутствуют такие отличительные черты жанра, как «оккультизм, язычество , немейнстримовый эротизм, сексуальное разнообразие, роковая женщина , насильственные и странные смерти, а также одновременное инвестирование и отрицание буржуазной идентичности». [12] Пан также описывается как литература в жанре фэнтези [2] и как предостерегающая история против мужчин, плохо обращающихся с женщинами так же, как Раймонд плохо обращался с Мэри. [13]
Пан был древнегреческим богом, которому в первую очередь поклонялись в Аркадии , который был связан с пастухами и их стадами, а также с природой. [14] Считалось, что он скрывался в пещерах, горах и других одиноких, изолированных местах. [14] В некоторых историях он вызывал у своих врагов внезапный ужас (то есть панику ). [14] Фраза «великий бог Пан» происходит из древнегреческой народной сказки, записанной в « Defectu oraculorum» Плутарха ( « Об упадке оракулов »), [14] в которой утверждается, что греческий моряк недалеко от острова Пакси во время Во время правления императора Тиберия (годы правления 14–37 гг. н.э.) раздался крик: «Когда вы прибудете в Палодес, позаботьтесь о том, чтобы стало известно, что великий бог Пан мертв». [15] [14] Ранние христианские комментарии предполагали, что это событие произошло одновременно со смертью Христа и что «смерть» Пана представляла собой переход от языческого мира к христианскому. [14]
Эта история имела особый резонанс среди литературной аудитории викторианской эпохи . [14] В 1844 году Элизабет Барретт Браунинг написала стихотворение «Мертвый Пан», адаптацию рассказа Плутарха, в котором настаивала на том, чтобы настоящая христианская литература отказалась от греческой мифологии , причем каждая строфа заканчивалась словами «Пан, Пан мертв». [14] Будучи членом декадентского движения , Мейчен стремился ниспровергнуть традиционные темы и преступить литературные границы, [14] программа, которая сделала Пана особенно привлекательной фигурой. [14] Название «Великий бог Пан», по-видимому, было специально заимствовано из более позднего стихотворения Браунинга «Музыкальный инструмент» (1862), в котором первая строка каждой строфы заканчивается словами «великий бог Пан». [16] На использование Мейченом слова Пэн в новелле, возможно, также повлияло эссе Роберта Льюиса Стивенсона «Трубки Пэна» (1878) и стихотворение Алджернона Чарльза Суинберна «Нимфолепт» (1894), [17] в котором Пан изображается как «эмблема восхитительного сочетания экстаза и ужаса». [18]
В обзоре новеллы « Черные врата » Мэтью Дэвид Сурридж выдвинул гипотезу, что Мейчен черпал вдохновение из « Франкенштейна » Мэри Шелли (1818), изображая доктора Рэймонда как безумного ученого, похожего на Виктора Франкенштейна . [2] Работы Роберта Льюиса Стивенсона, особенно его новелла 1886 года « Странная история доктора Джекила и мистера Хайда» , оказали наибольшее влияние на Мейчена при написании «Великого бога Пана» . [3] [18] Джон Госуорт считал, что новелла Мейчена напоминает ужасные истории Эдгара Аллана По и Шеридана Ле Фаню . [19] Аарон Уорт отметил сходство между смертью Хелен Воган и теориями алхимика Томаса Воана , который является тезкой персонажа [20] , а распад Хелен напоминает алхимическую концепцию prima materia . [21] Джон К. Тиббетс отмечает сходство между Хелен Воан и Аишей, сексуально раскрепощенной демонической жрицей из книги Х. Райдера Хаггарда «Она: история приключений» (1886). [22] Мейчен писал, что некоторые критики считали, что романы Йориса-Карла Гюисманса « À rebours » (1884) и « Là-bas » (1891) вдохновили его на создание «Великого бога Пана» , хотя он не читал ни одной книги до тех пор, пока «Пан» не был опубликован. Прочитав два романа, Мейчен пришел к выводу, что «мои критики тоже их не читали». [23]
Повесть характерна для интереса конца девятнадцатого века к язычеству в целом и к Пану в частности, который можно обнаружить в произведениях Флоренс Фарр и Кеннета Грэма . [25] По мнению британского исследователя современной литературы Роджера Лакхерста , Раймонд выражает типичный неоплатонический взгляд на реальность, в котором истинным объектом исследования является раскрытие «высшего, скрытого духовного мира». [18] Таким образом, он «скорее оккультист, чем учёный -материалист ». [18] Неоплатонизм также обычно рассматривается как последняя школа языческой философии [18] , и поэтому взгляды Раймонда относятся к повторяющейся теме смерти Пана. [18]
Автор Теодора Госс считает, что Великий Бог Пан приравнивает язычество к иррациональности и тому, что Карл Юнг назвал бы коллективным бессознательным . [26] Литературный критик Костас Бойопулос читает историю с иудео-христианской точки зрения, утверждая, что Хелен Воган воплощает «женскую версию антихриста», извращение Иисуса, а также фигуру Лилит из иудейского мифа с матерью Хелен. Мария является «прямой аналогией библейской Девы Марии». [27] Мэтью Дэвид Сурридж из Black Gates считает, что эта история связывает язычество с сексом и женственностью , изображая при этом Хелен как женщину- антихриста . [2] Эту точку зрения разделяет Джеймс Гохо в книге «Путешествие во тьму: критические эссе о готическом ужасе» (2014). ). [24] Сурридж добавляет «с другой точки зрения: [Хелен] — это уничтожение прогресса. Вместо того, чтобы переходить от язычества к христианству , как ортодоксальная викторианская вера представляла себе прогресс истории, она — обращение времени вспять, месть атавистического. " В соответствии с этой идеей, Сурридж рассматривает имя Марии как отсылку к Марии, матери Иисуса , а имя Елены — как отсылку к языческой фигуре Елене Троянской . [2] Гохо интерпретирует эту историю как предупреждение Мейчена против отказа от «истинной религии» и принятия язычества. [13]
В какой-то момент новеллы произносится латинский символ веры: « Et Diabolus Incarnatus Est. Et Homo Factus Est. » («И Дьявол воплотился. И стал человеком»). [18] Лакхерст называет это кощунственным. переписывание Никейского символа веры , раннего христианского символа веры, который включает строку: «Силою Святого Духа он [Иисус] воплотился от Девы Марии и стал человеком». [18] Гохо пишет, что изображение Пана в новелле основано на мифологии Люцифера и изображениях Пана как «фетиша зла и страданий, а также опасностей и страха дикой природы», а не на изображениях Пана как игривого и игривого существа. безобидный бог. [24] Сурридж считает, что ссылки в книге на Сатану и Ноденса подразумевают, что Сатана, Ноденс и Пан — одно и то же существо, [2] в то время как Гохо связывает новеллу с тем фактом, что ранние христиане ассоциировали Пана с дьяволом. [28]
Подразумеваемая сексуальность Великого Бога Пана вызвала скандал после его первого выпуска и нанесла ущерб репутации Мейчена как автора. [2] В рецензии на повесть для журнала « Литературные новости» Ричард Генри Стоддард раскритиковал эту историю как «слишком болезненную, чтобы быть продуктом здорового ума». [29] Рецензия искусствоведа Гарри Квилтера на книгу под названием «Евангелие интенсивности», опубликованная в The Contemporary Review в июне 1895 года, была еще более резкой. [30] Квилтер заявил: « Я без колебаний заявляю, что « Великий бог Пан» — это совершенно отвратительная история, в которой автор не пожалел усилий, чтобы создать впечатление отвратительности и ужаса, которые он описывает как недоступные словам. " [31] [32] Квилтер предупредил, что книги Мейчена представляют собой опасную угрозу для всей британской общественности и что они разрушат здравомыслие и чувство морали читателей. [33] [31] Квилтер продолжал нападать на издателя рассказа Джона Лейна, а также на самого Мейчена: «Почему ему должно быть позволено ради нескольких жалких фунтов бросить в нашу среду эти чудовищные творения его больной мозг?» [31] [34] Квилтер добавил, что художественные произведения, подобные произведению Мейчена, должны быть единогласно осуждены литературными критиками и газетами: «Если бы пресса была настроена таким образом, она могла бы искоренить такое искусство и художественную литературу за несколько месяцев: И эту установку необходимо приобрести. , должны быть даже соблюдены». [31] Он был особенно резок в осуждении сексуальной двусмысленности и полиморфной андрогинности в книге. [34] Он выразил отвращение по поводу описания Мейченом изменения пола Хелен непосредственно перед ее смертью [34] и завершил свой обзор комментарием с отвращением по поводу «отвратительной маленькой обнаженной фигурки сомнительного пола и человечности, которой г-н Обри Бердслей предварил история". [34] Положительную оценку новелле дал Оскар Уайльд , который назвал ее «un succes fou». [20]
Литературная репутация Мейчена была переоценена в 1920-х годах [2] , и с тех пор «Великий бог Пан» приобрел репутацию шедевра ужасов. [8] В « Сверхъестественном ужасе в литературе » (1926; переработанная версия 1933) Г. П. Лавкрафт похвалил эту историю, сказав: «Никто не может описать совокупное напряжение и абсолютный ужас, которыми изобилует каждый абзац»; он добавил, что «чувствительный читатель» доходит до конца с «признательным содроганием». Однако Лавкрафт также отметил, что «мелодрама, несомненно, присутствует, и совпадение растянуто до такой степени, что при анализе кажется абсурдным». Беннетт Серф назвал эту историю «шедевром». [35] Брайан Стейблфорд заявил, что «Великий бог Пан » - это «архетипическая декадентская история ужасов», и назвал эту историю «весьма оригинальной». [8] Стивен Кинг назвал его «одним из лучших рассказов ужасов, когда-либо написанных. Возможно, лучшим на английском языке». [36] Элизабет Хэнд из Washington Post назвала эту историю «одной из величайших сверхъестественных историй, когда-либо написанных». [37] Мэтью Дэвид Сурридж из Black Gate сказал, что « Великий бог Пан» — это «увлекательная, тревожная история, и, несмотря на все ее влияние, она не похожа ни на что другое, о чем я могу думать. больше, чем можно легко объяснить». [2]
Некоторые комментарии к «Великому богу Пану» сосредоточены на изображении женщин. Сурридж считает, что повесть выражает страх перед женщинами , хотя главным источником ужаса в этой истории является мужское божество. [2] В Энциклопедии научной фантастики говорится, что «метаморфоза Хелен... остается одной из самых ужасных и женоненавистнических в художественной литературе». [10] Хелен никогда не говорит в книге; по словам Виктории Маргри и Брайони Рэндалл в книге «Викторианская готика: Эдинбургский спутник» , «Молчание главного женского персонажа является частью женоненавистничества текста, но также и частью его повествовательного эффекта». Маргри и Рэндалл также рассматривают судьбу Хелен как наказание за ее сексуальные непристойности. [38] Деннис Денисофф связывает тенденцию Мейчена делать своих наделенных полномочиями женских персонажей «сексуально чудовищными» с его критикой в адрес авторов, обсуждавших тему прав женщин . [6] Джеймс Мэчин защищает Мейчена и Великого Бога Пана от обвинений в женоненавистничестве на том основании, что главный герой рассказа Мейчена « Роман о белом порошке » (1895) распадается, что напоминает Хелен Воган [21] и на основание того, что Мейчен женился на Эми Хогг, женщине, которая бросила вызов сексуальным границам своего времени. [39]
В 1895 году была опубликована пара пародий на Пэна - «Желтый крипер» Артура Рикетта и «Великий Пан-Демон» Артура Сайкса. Оба предполагают, что Мейчен является автором «ограниченного воображения», причем последний изображает его как сумасшедшего ученого, обрушивающего деградирующую литературу на ничего не подозревающую публику. [40] Великий Бог Пан был представлен на сцене в 2008 году театральной труппой WildClaw в Чикаго . Его адаптировал и поставил художественный руководитель WildClaw Чарли Шерман. [41] Новелла Розанны Рабиновиц «История Хелен» (2013) пересказывает историю Великого Бога Пана с точки зрения Хелен Вон. «История Хелен» была написана с феминистской точки зрения и номинирована на премию Ширли Джексон . [42] Великий Бог Пан был адаптирован в камерную оперу композитором Россом Крином. Что необычно для композитора, Крин сам написал либретто оперы . Запись произведения была выпущена в 2017 году. Мировая премьера спектакля состоялась в Chicago Fringe Opera в 2018 году. По словам Джона фон Рейна из Chicago Tribune , в постановке «Великого бога Пана» в Chicago Fringe Opera Хелен Вон изображена как одновременно символ гендерного равенства и злая роковая женщина . [44]
Мэтью Дэвид Сурридж из Black Gate сказал, что «Великий бог Пан» повлиял на «Дракулу » Брэма Стокера (1897), поскольку в обеих работах есть «вступительная часть, показывающая испуганного англичанина в неанглийской обстановке; затем множество, казалось бы, не связанных друг с другом событий в Лондон, метрополия в сердце Империи; затем открытие, что все эти события на самом деле вдохновлены одним злобным и сверхъестественным разумом, что рациональному современному капиталу угрожает иррациональное и архаичное; затем двусмысленный вывод. Страх перед сексом , женщины, чужеродность». [2] Джон К. Тиббеттс отмечает, что и Хелен Воган в « Великом Боге Пане», и Люси Вестенра в «Дракуле » — «женщины-демоны с ненасытной и злокачественной сексуальностью». [22] Теодора Госс также отмечает сходство между смертью Хелен Воган в новелле Мейчена и смертью Люси в « Дракуле» . [26] Тиббеттс также отмечает, что изображение Мейченом Хелен Воган как демонической и гиперсексуальной, возможно, повлияло на похожего персонажа, Женщину песен, в « Жуке » Ричарда Марша (1897). [22]
Великий бог Пан оказал большое влияние на круг писателей Лавкрафта. [8] Структура рассказа Мейчена повлияла на структуру « Зова Ктулху » Лавкрафта (1928). [46] Изображение Пэна чудовищного получеловеческого гибрида вдохновило Лавкрафта на создание сюжета романа Лавкрафта « Ужас Данвича » (1929), который отсылает к новелле Мейчена по названию. По словам исследователя Лавкрафта Роберта М. Прайса , « Ужас Данвича» во всех смыслах является данью уважения Мейчену и даже стилизацией . В замечательной истории Лавкрафта мало что не вытекает непосредственно из произведений Мейчена». [45] Пан также вдохновил Лавкрафта на создание своего персонажа Ноденса [2] , который наиболее заметно появляется в «В поисках снов неизвестного Кадата» (1943). [47]
Кларк Эштон Смит был вдохновлен Великим Богом Паном на написание рассказа «Безымянное потомство» (1931), в котором также рассказывается о чудовищном ребенке, рожденном от человека и сверхъестественного существа. [48] Было высказано предположение, что роман Майкла Арлена «Ад!» «Сказала, что герцогиня» (1934) — пародия на «Великого бога Пана» , поскольку Арлен находился под влиянием работ Мейчена. [49] [50] Великий бог Пан повлиял на роман Питера Штрауба «История призраков» (1979), в котором изображен монстр, меняющий форму, который пугает тех, с кем сталкивается. [51] Сам Штрауб часто считал, что Великий Бог Пан оказал большое влияние на его творчество. [22]
По словам историков кино Кейта Макдональда и Роджера Кларка, изображение фавна мексиканским кинорежиссером Гильермо дель Торо в его мрачном фантастическом фильме 2006 года «Лабиринт Фавна» было вдохновлено «двойственными и, возможно, опасными» изображениями Пана в романах поздней викторианской и ранней эпохи Эдварда. , в том числе «Великий бог Пан и Сад Пана» Мейчена (1912) Алджернона Блэквуда . [52] Дель Торо сознательно решил подражать более мрачным и зловещим фавнам Мейчена и Блэквуда, а не «сладко прирученной фигуре» мистера Тамнуса из книги К.С. Льюиса «Лев, ведьма и платяной шкаф» (1950). [53] Оригинальное название фильма на испанском языке — El Laberinto del Fauno ( «Лабиринт фавна »), [54] но английское название « Лабиринт Фавна» подчеркивает связь между фильмом дель Торо и совокупностью произведений конца девятнадцатого века о Пан, включая Великого Бога Пана . [53]
Стивен Кинг писал, что его новелла Н. из его сборника рассказов « Сразу после заката» (2008) представляет собой «рифф на роман Артура Мейчена « Великий бог Пан »… Моя далеко не так хороша [как оригинал], но Мне понравилась возможность объединить невротическое поведение – обсессивно-компульсивное расстройство – с идеей макровселенной, наполненной монстрами». [36] Кинг также назвал повесть Мейчена оказавшей влияние на его роман «Возрождение» (2014). [37] Подобно Пану , «Возрождение» представляет собой эксперимент на мозге молодой женщины, который позволяет ей заглянуть в другой мир. [37] Джош Малерман сказал, что Великий Бог Пан частично вдохновил его роман «Птичий короб» (2014). [55]
Аудиокнига «Великий Бог Пан», общедоступная, на LibriVox