Вера Бахаи в Южной Каролине берет начало в переходе от Джима Кроу к Движению за гражданские права , но определяет другой подход к проблеме и развивается в соответствии со своими учениями . Первое упоминание в связи с историей религии появилось в 1860-х годах в газетной статье. После этого первым человеком из Южной Каролины, который нашел религию, был Луис Грегори в 1909 году, за ним последовали люди внутри штата. Сообщества Бахаи вскоре начали действовать в Северной Огасте , Колумбии и Гринвилле, боролись с культурой сегрегации в течение 1950-х годов как внешне, так и внутренне. Однако в период 1969-1973 годов, весьма примечательный и несколько неустойчивый период обращений в религию на основе встречи христианских и бахаистских религиозных идей, создал основу сообщества в нескольких округах - в частности, в Мэрионе , Уильямсбурге и Диллоне , обслуживаемых Институтом Луи Грегори и его радиостанцией WLGI, но также и в более широком регионе. Это сообщество продолжает существовать и собрало новостное освещение как часть второй по величине религии в Южной Каролине.
Первые связи Южной Каролины с верой бахаи происходят в присутствии первого бахаи, присоединившегося к этой религии на Западе, во время его службы в Гражданской войне в США в Южной Каролине за 30 лет до того, как он присоединился к этой религии, после чего последовала повторная публикация первой статьи, в которой упоминались события, связанные с историей веры бахаи .
После поиска обучения на офицера чернокожих пехотных подразделений, [1] [2] [3] к маю 1864 года Торнтон Чейз , позже признанный первым западным бахаи, был вторым по команде из ста человек, роты К 26-го пехотного полка цветных войск США [1], который участвовал в двух сражениях к югу от Чарльстона, Южная Каролина , и был ранен. Затем он искал вторую возможность послужить и в 1865 году был повышен до капитана и командовал ротой D 104-го цветного пехотного полка Соединенных Штатов. [1] [4] Это подразделение было организовано в Бофорте, Южная Каролина, с апреля по июнь 1865 года и несло караульную службу в различных точках Южной Каролины до февраля 1866 года. [5] Отставка Чейза была принята 7 ноября 1865 года в Бофорте, Южная Каролина [6] Он присоединится к религии 30 лет спустя. [1] Будущий отчим Луиса Грегори , Джордж Грегори, был первым сержантом в роте C 104-го полка в 1866 году. [7]
Первое упоминание, связанное с историей религии, известной в Южной Каролине, было в газетной статье. Она была опубликована в июне 1865 года в The Daily Phoenix of Columbia, South Carolina , на первой странице, где рассматривались события, произошедшие с 1844 по 1850 год или около того. [8] Источник расширенной цитаты не назван, и в ней допущены ошибки, типичные для того периода. [9] См. также Иосиф Флавий об Иисусе . Первоначально она была представлена в статье в The Literary World от 14 июня 1851 года [10] как письмо от 10 февраля 1851 года доктора преподобного Остина Х. Райта Американскому восточному обществу . Впоследствии она была также опубликована в газете 26 июня 1851 года [11] и была опубликована в немецкой газете в 1851 году, переведенной его начальником, преподобным Джастином Перкинсом . [9] Райт, отец Люси Майерс Райт Митчелл [12] и Джона Генри Райта , был врачом-миссионером из Новой Англии и получил медицинскую степень в Вирджинии. [13] Райт был первым человеком, написавшим статью, в которой давалось описание бабизма, [9] и умер в месте, которое тогда называлось Урумия , Персия , 14 января 1865 года. [9] Сама Daily Phoenix начала публиковаться в марте 1865 года после похода Шермана к морю [14] , в результате которого была сожжена треть города или даже больше, и к апрелю выходила как ежедневная газета. [15]
Луи Джордж Грегори был первым человеком из Южной Каролины, присоединившимся к Вере Бахаи. Он родился 6 июня 1874 года в Чарльстоне, Южная Каролина , в семье афроамериканских родителей, освобожденных во время Гражданской войны, включая его родного отца, который умер, когда Грегори был совсем маленьким - Эбенезера (ЭФ) Джорджа, который умер до 1880 года. [7] [16] В 1881 году его мать вышла замуж за Джорджа Грегори. [7] Во время обучения в начальной школе Грегори посещал первую государственную школу, которая была открыта как для афроамериканцев, так и для белых в Чарльстоне, а затем Институт Эвери , ведущую школу для американцев африканского происхождения в Чарльстоне, и произнес выпускную речь под названием «Ты не должен жить только для себя». Грегори учился в Университете Фиска , Университете Говарда [17] и был принят в коллегию адвокатов в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1902 году. [18] В 1906 году Грегори начал работать в Министерстве финансов США [ 19] и продолжал подниматься в обществе в различных формах служения обществу и профессии. [20] [21] [22] Тем временем Грегори появлялся в газетах в связи с расистскими инцидентами. [23]
Работая в Министерстве финансов, Грегори услышал о Вере Бахаи и посетил лекцию Луа Гетсингера , ведущего бахаи, в 1907 году. [24] На этой встрече он познакомился с Полин Ханнен, выросшей в Уилмингтоне, Северная Каролина, и ее мужем, и они приглашали его на многие другие встречи. Грегори был сильно затронут поведением Ханненов и религией после того, как разочаровался в христианстве. [25] : стр. 19, 27
Грегори не знал, что следующая известная газетная статья, упоминающая ранние дни религии в Южной Каролине, была в 1909 году, когда The Manning Times напечатала несколько неточную статью о Бабе . [26] 1909 год также стал годом перемен для Грегори — он присоединился к Вере Бахаи, получил личное письмо от Абдул-Баха , тогдашнего главы религии, был избран президентом Литературно-исторического общества Вефиля , [27] покинул Министерство финансов и основал свою практику в Вашингтоне, округ Колумбия.
23 июля 1909 года Грегори написал Ханненам, что он является приверженцем веры Бахаи:
Мне приходит в голову, что я никогда не пользовался случаем, чтобы поблагодарить вас конкретно за всю вашу доброту и терпение, которые в конечном итоге достигли кульминации в принятии мной великих истин Откровения Бахаи. Это дало мне совершенно новое представление о христианстве и обо всех религиях, и с этим вся моя натура, кажется, изменилась к лучшему... Это разумная и практичная религия, которая отвечает всем разнообразным потребностям жизни, и я надеюсь, что когда-нибудь буду считать ее бесценным достоянием. [24] : стр.6
В письме Абдул-Баха частично говорилось:
Я надеюсь, что ты станешь... средством, с помощью которого белые и цветные люди закроют глаза на расовые различия и увидят реальность человечества, то есть универсальную истину, которая есть единство царства человеческой расы... Полагайся, насколько можешь, на Истинного и будь смиренным с Волей Бога, так, чтобы, подобно свече, ты мог загореться в мире человечества и, подобно звезде, ты мог сиять и мерцать на Горизонте Реальности и стать причиной руководства обеих рас. [25] : стр.32
В 1910 году Грегори перестал работать юристом и начал пожизненное служение религии, в основном проводя собрания и путешествуя ради религии, а также писал и читал лекции на тему расового единства и религии. [24] [25] В том же году Грегори инициировал большую поездку по Югу, чтобы пропагандировать религию. Он посетил Ричмонд, Вирджиния , Дарем, Северная Каролина , Чарльстон, Южная Каролина , город своей семьи и детства, и Мейкон, Джорджия . [24] После этой первой поездки Грегори отправился в паломничество и был избран на должности в религии и работал над проблемами расовой интеграции в Вашингтоне, округ Колумбия, которые были урегулированы с визитом Абдул-Баха и его женитьбой - Грегори в конечном итоге вернулся к путешествиям для пропаганды религии, но его усилия были общенациональными по своему масштабу [25] : стр. 63–7 на фоне общественных проблем, таких как линчевание в Соединенных Штатах и законы Джима Кроу .
В то время как Грегори стал адвокатом в 1902 году на относительном Севере, афроамериканец Алонзо Э. Твайн стал практикующим юристом, зарегистрированным в Верховном суде Южной Каролины к 1897 году и вел дела до 1910 года. [28] [29] [30] Это не помешало ему быть публично избитым другим адвокатом в 1903 году. [31] Его отец был свободнорожденным плотником и ветераном армии Союза, его мать была домашней прислугой. [32] [33] Это было во времена Тиллмана и лишения избирательных прав, 1890–1914 .
Грегори выступал на нескольких мероприятиях в Чарльстоне в 1910 году и встретил священника, который был в Грин-Эйкре и слышал об этой религии. [25] : стр. 18, 41 Грегори также выступил перед группой местных чернокожих юристов. [25] : стр. 42 Твайн, попечитель Объединенной методистской церкви Старого Вефиля , [25] : стр. 44–5 был первым, кто назвал себя бахаи в Южной Каролине. [25] : стр. 42 Грегори написал об этом Ханненам: «…[Твайн] был особенно впечатлен объяснением относительно «облаков». Он добавил, что если бы Христос пришел через буквальные облака, он, безусловно, был бы скрыт от половины Земли, ввиду ее круглости». [25] : стр. 42 Грегори уехал и отсутствовал в течение нескольких лет. Тем временем, без ведома Грегори, год спустя Твайн был помещен в психиатрическую больницу его матерью и семейным священником, преподобным И. Э. Лоуэри, [25] : стр. 96 за «религиозную одержимость», хотя он не потерял работу и не представлял угрозы для себя или других, но был признан угрозой для общества. [25] : стр. 46 Он умер три года спустя, 26 октября 1914 года. [25] : стр. 45–50
Лоури все еще использовал свои знания о судьбе Твайна, чтобы предупредить тех, кто хотел услышать послание Грегори несколько лет спустя. [34]
Значительной отправной точкой в росте стабильного присутствия религии стал 1911 год, когда Маргарет Клебс из Пруссии, присоединившись к религии, поселилась в Огасте, штат Джорджия. [25] : стр. 139 Она узнала о религии в Грин-Эйкре около 1901 года и жила и работала в районе Огаста - Северный Огаст - Эйкен к 1911 году. [25] : стр. 142–3 Она также встречалась с Абдул-Баха, когда он посетил США в 1912 году, включая частную беседу, в которой он направил ее на юг и продвигал религию. К зиме 1912-13 годов она вернулась в район Огаста - Северный Огаст - Эйкен. [25] : стр. 144 В марте 1912 года и мае 1913 года она организовала музыкальные программы. Редактор отдела общества Джулия Мур из Augusta Herald подружилась с Клебсом и стала изучать религию, а также публиковала события, а несколько студентов Клебса также исследовали религию, и несколько из них записались. [25] : стр. 153–4 В 1914 году Клебс пригласил Джозефа Ханнена на серию лекций в особняке Джеймса У. Джексона , в афроамериканской школе Schofield Normal and Industrial , а также снова состоялся концерт в отеле Hampton Terrace . [25] : стр. 155–6 Клебсу и небольшой группе бахаи удалось разместить несколько историй в местной газете в 1915 и 1917 годах. [25] : стр. 160 В то время было краткое упоминание о присутствии бахаи на Панамско-Тихоокеанской выставке в 1915 году. [35]
К 1918 году община насчитывала шесть человек - Г. П. Тальбот, Луиза Биггар Тальбот, Энн Маккенни Вердери, Миртис Тинсли, Джулия Мур, Роберт Ирвин - хотя двое переехали в Саванну, штат Джорджия , а в 1920 году к ним присоединилась еще одна - Эстер Сего. [25] : стр. 157–8 Луиза была делегатом общины на съезде наций 1919 года. Бахаи-ораторов продолжали приглашать, и в 1920 году Ассадулла Мазиндарани - назначенный ученый, посланный Абдул-Баха - обратился к цветной аудитории из примерно 65 мужчин, которые ушли со «слезами на глазах». [25] : стр. 159
В газетах с 1920-х по 1940-е годы было множество незначительных упоминаний этой религии. [36]
Хотя работа была прервана Первой мировой войной , в 1916–1919 годах Абдул-Баха написал и поэтапно опубликовал Скрижали Божественного Плана , призывая к вниманию в различных областях, включая описание «южных штатов», отмечая: «… вы должны либо отправиться сами, либо послать несколько благословенных душ в эти штаты, чтобы они могли направить людей в Царство Небесное». [25] : стр. 77 Джозеф Ханнен, Грегори и двое других сосредоточили свое внимание на Юге, начиная с 1916 года.
Это было в период как сильных структур власти Белых, [25] : стр. 79–89, 102–3 первых организаций NAACP в Южной Каролине, [25] : стр. 107–8 и распространения насилия и запугивания, «возрождающегося» Ку-клукс-клана и умеренных организаций YMCA и YWCA, которые сохраняли «абсолютную преданность принципу расовой целостности». [25] : стр. 111–7 Грегори совершил поездку через Южную Каролину из Уилмингтона (Северная Каролина) в начале 1919 года перед ежегодным апрельским съездом бахаи, и во время него были официально представлены предыдущие Скрижали и некоторые новые. [25] : стр. 119–120 Новые включали цитату «несомненно, божественные учения должны раскрыться с более ярким сиянием… и ароматы святости должны распространяться с быстротой и стремительностью», сравнивая ситуацию с Григорием Просветителем, столкнувшимся с Арменией давным-давно, но устанавливая контекст в стремлении освободить людей от расовых предрассудков — линия действий, которая, как он предвидел, будет иметь «преобразующее влияние на Соединенные Штаты и мир». [25] : стр. 120 Бахаи создали национальный комитет, чтобы начать надзор за работой, а Ханнен координировал ориентацию на Юг — после чего Грегори совершил круг поездок зимой 1920 и 1921 годов между Южной Каролиной и Джорджией с помощью Роя Уильямса, который также выступал в черных колледжах Бенедикт-колледже и университете Аллена . [25] : стр. 122, 184 Дом бахаи был забросан зажигательной бомбой, двое были заключены в тюрьму, а персидский бахаи доктор Зия Багдади помогал в оказании помощи. В другой раз Грегори и Харлан Обер обсуждали проведение «массовых собраний» для смягчения расовой напряженности. [25] : стр. 123 В 1921 году Грегори сосредоточился с Агнес Парсонс на национальной кампании по проведению съездов расовой дружбы . [25] : стр. 123–4 Во время и между собраниями Грегори выступал в нескольких церквях в Колумбии и общался с Джозайей Морсом из Университета Южной Каролины , который затем приветствовал бахаи в ряде случаев в 1930-х годах. [25] : стр.127 Грегори часто приводил в пример Сэмюэля Чайлза Митчелла, бывшего президента Университета Южной Каролины , который встречался с Абдул-Баха. [25] : стр.127–9
Выступление Грегори в 1921 году в Колумбии в Цветной методистской епископальной церкви Сидней-Парка вдохновило Лоуэри на полноценный ответный колонку [34] , который был отражен в ряде газет с охватом по всему штату. [25] : стр. 129–131 В ситуации общества с широко распространенными методами превосходства белых над черными [25] : стр. 90–6 Лоуэри был голосом примирения, хотя он присоединился к северным методистам против южного отделения своего бывшего владельца, [25] : стр. 97 указывая на то, что «…лучшие белые люди и газеты были против» беспорядков и линчевания, предпринятых против черных из-за изнасилований белых женщин, и что если это прекратить, через долг белых христиан дать черным «чистую религию», все будет хорошо. [25] : стр. 98–9, 101 [37] Грегори выступал с кафедры на утренней службе и прочитал речь во второй половине дня. Лоуэри осудил речь как «нехристианскую и лишенную духа» — «религию головы, а не сердца». [25] : стр. 131 Лоуэри перечислил принципы религии, которые заметил Грегори, а затем предупредил читателя о случае молодого черного адвоката, который слушал и позорно умер (Альфонсо Твайн). [25] : стр. 132 Краеугольным камнем осуждения Лоуэри было то, что «в нем не было Христа», но это серьезный недостаток знаний — сам Грегори часто публиковался на эту тему и считал, что религия «была выражением именно «любви, которой учил Христос» и исполнением христианской эсхатологии, и «было бы нетипично для него не сказать этого». [25] : стр. 132–3 Но вместо любой версии такого рода представления Лоуэри только предупредил, что у Грегори были злые намерения, хотя у него был «хороший, ясный голос», он был «действительно красноречив и убедителен», но «достаточно проницателен, чтобы скрыть свои истинные цели». [25] : стр. 134–5
Со смертью Абдул-Баха в конце 1921 года и назначением Хранителя Шоги Эффенди весной 1922 года началось переустройство и развитие администрации религии, включая международную модель выборов национальных собраний и усиление связи даже на местном уровне с главой религии. [25] : стр. 161–72 В 1923 году он обратился к местной группе среди других небольших общин, которые еще не могли избрать местное собрание. [25] : стр. 173–4
Грегори пробыл в Самтере в 1924 году двенадцать дней и восемь дней в Чарльстоне [25] : стр. 180 (и столкнулся с Чаленсом Вестендорфом, который сам нашел религию и часто арестовывался за «проповедование» на главной улице) [25] : стр. 180–1 - присутствовал на похоронах своего отчима в 1929 году в Чарльстоне, которые были организованы местными основателями NAACP братьями Микки. [25] : стр. 181 Клебс выступил на национальном съезде 1925 года со словами: «… возможно, лучшим доказательством того, что Дело распространяется, является то, что движение бахаи было осуждено различными церквями». [25] : стр. 161
В 1931 году Грегори вернулся снова, а также «команда» Чонси Нортерна и Филиппа Марангеллы совершила музыкальный тур. [25] : стр. 182–3 Они поговорили с «философом кампуса» Джозайей Морсом, с которым Грегори познакомился много лет назад и который, возможно, был ответственен за цитату в студенческой газете, которая «очень напоминала учения бахаи». [25] : стр. 184 Они также посетили Университет Аллена и Бенедикт-колледж в Колумбии, Университет Клафлина и Цветной нормальный промышленный, сельскохозяйственный и механический колледж Южной Каролины в Оранжбурге . [25] : стр. 184
В то время отдельные лица или небольшие группы были отмечены в Чарльстоне, Колумбии, Оранджбурге и Самтере. [25] : стр. 185 Другими индивидуально путешествующими учителями религии были Лорол Шопфлохер (1933) и Стэнвуд Кобб (1934) [25] : стр. 185–6 - Кобб останавливался для проведения семи бесед в течение марта и апреля, и после этого была создана учебная группа, в которую вошли два признанных бахаи, и они встречались в доме единственной женщины-врача в Северной Огасте , Мари Кершоу. [25] : стр. 187–8 Уильям и Кристина Бидвелл, друзья Кершоу, недавно переехавшие в этот район из Майами, где они присоединились к религии, были среди примерно 17 человек, более или менее идентифицирующих себя с религией, и год спустя избрали свою первую местную духовную ассамблею (она объединила Северный Август и Августу). [25] : стр. 188–190 Клебс была несколько далека от группы, но у нее также были проблемы со здоровьем, и члены группы пытались ей помочь, [25] : стр. 191 а также ассамблея Элиот во время ее лета там в 1938 году. [25] : стр. 192 Она умерла в январе 1939 года в Августе. [25] : стр. 192
Класс изучал ряд работ бахаи между 1934 и 1938 годами - «Бахаулла и новая эра» , сборник писем Шоги Эффенди, «Ответы на некоторые вопросы» и другие сборники сочинений и бесед Абдул-Баха, а также «Рассветные вести» . [25] : стр. 192–3 В конце 1936 года доктор Зия Багдади и его семья переехали в Огасту, став первыми персидскими бахаи, проживавшими в этом районе [25] : стр. 192–3 , и община насчитывала около 30 членов плюс друзья и примерно столько же заинтересованных контактов. [25] : стр. 194 А с парой афроамериканцев община также была частично интегрирована, несмотря на частые выступления в афроамериканских заведениях на протяжении многих лет, хотя также верно, что более широкая интеграция могла бы привлечь нежелательное внимание. [25] : стр. 196–7 С другой стороны, не было сторонников интеграции, настаивающих на этом стандарте. Доктору Багдади удалось наладить контакты среди афроамериканцев, в частности, с врачом, а также проводить все более масштабные встречи дома, но они внезапно прекратились из-за слухов, которые передала полиция и семья. [25] : стр. 197–8 Однако Багдади внезапно умер в апреле 1937 года.
Начиная с 1930-х годов Лерой Иоас, председатель Национального комитета по обучению бахаи, все больше подчеркивал важность встреч «у камина» в индивидуальных домах как ключевого способа для отдельных лиц помогать религии [25] : стр. 176–7 , а также для пионеров или тех, кто добровольно переезжал ради продвижения религии, вместо кратких визитов спикеров. [25] : стр. 210 В то же время Шоги Эффенди инициировал шаги по реализации директив Скрижалей Божественного Плана, подталкивая американскую общину к распространению из ее немногих городов, чтобы охватить все штаты страны, а также международные цели, начиная с Южной Америки. [25] : стр. 202–4 Семья Грегори переехала на Гаити на три месяца и сформировала там значительную группу бахаи. [25] : стр. 207 И Юг стал половиной фокуса первого набора планов по распространению религии в большем количестве городов, начиная с 1937 года. [25] : стр. 211 Кроме того, делегаты национального съезда были переназначены так, чтобы быть пропорциональными населению штата, а не просто тем, какие общины имели собрания, поэтому Южная Каролина начала проводить общештатные съезды для избрания делегатов. [25] : стр. 311
По всей Южной Каролине началась серия движений бахаи: [25] : стр. 214 в 1937 году Кристин Бидвелл и Мари Кершоу из Северной Огасты попытались создать группу в Эйкене , в конце 1936-1937 годов две женщины - Амели Бодмер и Мэй Фишер - путешествовали по штату в трейлере, в конце 1937 года Эмоджен Хоагг и Агнес О'Нил провели зиму в Чарльстоне, а Луиза Томпсон переехала туда, когда они уехали, а затем Эмоджен Хоагг вернулась в 1939 году. Хоагг восстановил связь с Вестендорфом, но, хотя он был немного знаком с верованиями религии, он не ограничивал себя ее учениями и чувствовал, что сам нашел правильную веру. [25] : стр. 216 Однако Хоагг добился прогресса, общаясь с некоторыми группами при поддержке своей домовладелицы. Однако осенью 1940 года Хоггу было предложено отправиться на Кубу, чтобы заняться распространением там религии. Луиза Томпсон и Эмма Томпсон переехали в Чарльстон, чтобы попытаться продолжить развитие религии.
В конце 1938 года белые женщины Мод Микл (Микл ранее путешествовала в Бразилию с Леонорой Холсэппл-Армстронг ) и Элта Уилер переехали в Колумбию, где вскоре встретились с белой женщиной Луэллой Мур, которая дружила с общиной Северной Огасты и в начале 1939 года написала заявление с просьбой официально записаться в общину. [25] : стр. 217 Их домовладелица, афроамериканка Перл Диксон, вдова священника AME , также обратилась в христианство в 1939 году, а ее дочь — в начале 1940 года. [25] : стр. 218 Афроамериканка Зенобия Дорси провела зиму в Колумбии, помогая добраться до районов среднего класса Университета Аллена и колледжа Бенедикта. [25] : стр. 219 Они также добрались до Palmetto Leader , газеты для чернокожих, с рассказами о Доме Поклонения Бахаи в Уилметте, штат Иллинойс , затем то же самое сделала Columbia Record , Белая газета, а затем The State сообщила о «праздновании Нового года Бахаи в доме Микла и Уиллера, которое привлекло гостей из Огасты и Чарльстона». [25] : стр. 220
Весной 1938 года Уильям (хиропрактик) и Кристина Бидвелл переехали из Северной Огасты за пределы Гринвилла и вскоре переехали в город. [25] : стр.220–1
Хотя все общины имели частичный успех в получении интереса от афроамериканцев, ни одна из них не имела дела с сильным противодействием в таких вопросах, и никто из них не сделал акцент на этом как на приоритете. [25] : стр. 222 } Национальная политика среди бахаи начала формироваться с работы Грегори, встречавшегося с бахаи в Университете Фиска в 1934 году, духовная ассамблея в Нэшвилле была избрана в 1935 году, а в 1936 году было предложено провести региональную конференцию, включающую визит Национальной ассамблеи. [25] : стр. 223–4 Развитие столкнулось с вопросом о серии громких интегрированных встреч. Действительно, один из отелей, принимавших одну из шести итоговых встреч, возразил, и бахаи, похоже, смягчились. [25] : стр. 226–7 [38] У. Э. Б. Дюбуа заметил и изначально был дезинформирован о характере резолюции, на что тогдашний секретарь национальной ассамблеи Хорас Холли ответил, что факты были не такими, какими их понимал Дюбуа, и что это отель смягчился в последнюю минуту - однако была заявлена политика, что, если не будет неконтролируемых реакций, должны проводиться интегрированные встречи, но в случае чрезмерной реакции можно было бы проводить отдельные встречи с более долгосрочной целью полностью интегрированных теоретически. Но в этом случае ситуация была предотвращена изменением суждения отеля. [38] Все меняющиеся варианты стали немыми, когда в 1938 году была озвучена окончательная политика - опубликованная под названием « Пришествие божественной справедливости» Шоги Эффенди с откровенным и продолжительным обсуждением проблемы расовых предрассудков, подчеркивающим краткосрочные требования и долгосрочную цель полной интеграции и свободы от расовых предрассудков. [25] : с.227–20 Все встречи должны были быть интегрированы, и люди должны были стремиться изменить свои привычки в этом вопросе. Кроме того, вопрос политики начался так, что при равенстве голосов на выборах меньшинства должны были автоматически получать одобрение позиции. Одним из результатов стало формирование Комитета расового единства в 1940 году с Луисом Грегори и Дороти Бичер Бейкер , белым потомком аболиционистов. [25] : с.235 Ситуация в общине бахаи Атланты была разрешена с интеграцией, вплоть до того, что белым людям разрешили покинуть религию, если они не могли принять стандарт. [25] : с.236–7 Переписка между общинами Южной Каролины бурлила в связи с развитием событий. [25] : с.239
К концу 1944 года, столетнего юбилея религии, группы бахаи были отмечены в Гринвилле и Колумбии в дополнение к Северной Огасте. [25] : стр. 200 На национальном съезде многие бахаи из Южной Каролины впервые познакомились с более широкой общиной бахаи как на региональном, так и на международном уровне, как лично, так и в письменном виде, а также лично познакомились с Домом Поклонения Бахаи в Уилметте, штат Иллинойс, — объектом десятилетий жертв со стороны национальной общины. [25] : стр. 265–6
Сообщество Гринвилла столкнулось с растущей напряженностью и конфликтом в обществе с Ку-клукс-кланом. Отделения NAACP были вынуждены закрыться из-за экономических и насильственных действий. [25] : стр. 240–4 Бидвеллы, работавшие во время Депрессии и административных изменений, были частично потеряны из виду — ошибки были исправлены в 1939 году. [25] : стр. 244–5 И сообщество Аугусты также потеряло их из виду. Следовательно, Бидвеллы и Гринвилл стали центром внимания в 1940 году, хотя большая часть помощи пришла в виде белых женщин-вдовцов, одиноких или в то время, когда их мужья были призваны на войну. [25] : стр. 246 Несмотря на это, к концу 1940 года было избрано собрание, но население было нестабильным и вскоре распалось. И хотя в общинах Августа и Северной Аугусты изначально было достаточно бахаи, чтобы самостоятельно избирать собрания, следуя новому правилу следовать гражданским границам для общин, обе вскоре потеряли статус собрания. [25] : стр. 247–28 Следовательно, в 1942 году были проведены специальные подсчеты того, сколько бахаи требовалось в каждом месте, и они были специально заполнены добровольно, но согласованно, чтобы избежать излишков. [25] : стр. 248
В 1942 и 1943 годах в Гринвилле проводились конференции для повышения осведомленности среди бахаи и за их пределами, и собрание было избрано снова в 1943 году. [25] : стр. 248–51 На собрании была одна семья, коренные южане и единственные афроамериканцы в общине, но единственные двое местных бахаи не были на собрании, поэтому все остальные семь были «трансплантантами», и двое южан были избраны двумя из четырех должностных лиц, и ни один из должностных лиц не был афроамериканцем. Всего было семь женщин и двое мужчин, один из которых был избран председателем. [25] : стр. 283–4 Между тем, по крайней мере, один влиятельный белый бахаи чувствовал себя неуютно во время совместных встреч — Эмоджен Хоагг — и поступали сообщения, что ФБР специально проверяло бахаи в Гринвилле, которые более решительно бросали вызов законам Джима Кроу, как Люда Домбровски и Грейс Уайлдер, а социальная напряженность чувствовалась в тоне путешествующих учителей религии, а также молодой афроамериканки, Евы Флэк МакАллистер — все это, казалось, снизило интерес со стороны белых людей из более высокого социального класса, несмотря на то, что Шоги Эффенди продолжал придерживаться стандарта, согласно которому чернокожие ищущие религии должны быть приняты наравне с белыми, а белым не предоставляться привилегия быть первыми, хотя это и не противоречило публичному закону при организации встреч. [25] : стр. 259–60 По сути, предосторожность могла избежать внимания, склонного к насилию, она также ослабила практический охват афроамериканцев, тогда как другие общины по всему Югу преуспели в получении новообращенных как из белых, так и из черных. [25] : стр. 28-5 Кроме того, община была «парализована» между двумя мужчинами на собрании, которые «любили друг друга, как братья, и они сражались, как братья» [25] : стр. 28-5 в том, что председатель Бидвелл был альтернативным целителем в нетрадиционных идеях, диктуя организацию встреч, и Уильямс отказался присутствовать и попросил поместить его в другой целевой город. К осени несколько бахаи покинули Гринвилл, и собрание было подрезано без кворума. Грегори приехал в Южную Каролину зимой 1944-5 и посетил общины бахаи, хотя община Гринвилла оставалась разделенной и нестабильной.
После столетия Бахаи в 1944 году Шоги Эффенди назначил еще одну целевую дату 1952-53 гг., чтобы отметить столетие основополагающего опыта Бахауллы , который со временем привел к формированию самой Веры Бахаи. [25] : стр. 286 Вторая мировая война сопровождалась различными примерами борьбы за гражданские права в широком обществе как до [25] : стр. 251–6 , так и сразу после войны. [25] : стр. 268–278 Движение за гражданские права в Южной Каролине значительно расширилось после войны, наряду с масштабными изменениями в экономике, такими как смена основной культуры с хлопка на табак [25] : стр. 269–71 и в политике, такими как выборы J. Strom Thurmond . [25] : стр. 272 В частности, в отношении гражданских прав афроамериканцев начались судебные разбирательства, такие как дело Бриггса против Эллиотта . [25] : стр. 316–324 Для бахаи Шоги Эффенди сформулировал войну, ее предпосылки и последствия как существенный этап в объединении человечества «в единый организм». [25] : стр. 279 См . «Новый негр» . Бахаи сняли об этом документальный фильм «Невидимые солдаты. Неслышимые голоса » . [39] Бахаи на национальном уровне сделали приоритетом охват пострадавших стран Европы и Восточной Азии для преследуемых общин бахаи. [25] : стр. 280 продолжая работу в Южной Америке и Карибском бассейне и добавив начальные этапы более систематического внедрения религии в Африку . [25] : стр. 286–88 Это достигло кульминации в Десятилетнем крестовом походе , который продолжался после смерти Шоги Эффенди [25] : стр. 325–327 хотя в своих последних письмах он подчеркивал работу по единству расы и охвату афроамериканского сообщества на американском Юге. [25] : стр. 333–337
Широкой национальной целью США было сосредоточиться на сообществах, расположенных рядом с населением, необходимым для формирования ассамблей. [25] : стр. 289 Был создан региональный комитет, организующий Северную Каролину, Южную Каролину и Джорджию, и сделал три города Южной Каролины своими целями для Южной Каролины. Бахаи со всего региона встречались в городах друг друга и через границы штатов. [25] : стр. 290 Стали проводиться региональные конференции и длинные выходные «школы», в которых порой участвовало сто человек, включая афроамериканцев. [25] : стр. 351
Однако здоровье Грегори и его жены ухудшилось, и дальнейшие поездки на юг прекратились, и он проводил больше времени, помогая в районе Грин-Эйкр , но он писал письма своим знакомым, включая Южную Каролину. [25] : стр. 298–300 Он умер 30 июля 1951 года и был назван Десницей Дела , самой высокой личной позицией религии, доступной для любого человека, Шоги Эффенди посмертно, как это было принято в то время. [25] : стр. 301–3 Действительно, поминки по его смерти проводились новыми бахаи в Уганде . [40]
Бахаи Колумбии действительно достигли статуса собрания поначалу, причем большинство из них были местными чернокожими новообращенными. [25] : стр. 291, 310 Регулярные встречи общины, такие как Праздник Девятнадцатого Дня и соблюдение Святых Дней Бахаи , а также беседы с возвращающимися пионерами и гостями, проводились даже в домах «искателей» вне зависимости от расы и получили некоторое освещение в газетах. [25] : стр. 292–4 К 1950 году большинство составляли чернокожие колумбийцы, большинство из которых имели десятилетний стаж служения в религии. [25] : стр. 295 Однако были инциденты, когда иногда вызывали полицию, когда проводились межрасовые встречи, а один дом подвергся нападению со стороны Ку-клукс-клана. [25] : стр. 297 К 1953 году община снова опустилась ниже статуса собрания, поскольку пионеры покинули общину и отправились в Вашингтон, округ Колумбия, Швейцарию и Новый Орлеан. [25] : стр. 310–1 Юлалия Барроу Бобо, сестра Джо Луиса , посетила и выступила с речью, которая оказала большое влияние на присутствующих, и после нескольких обсуждений семья баптистов обратилась. Затем обратились некоторые из их друзей. К 1962 году они избирали ассамблею для округа Колумбия, а также для города. [25] : стр. 344–347
Сообщество Гринвилля боролось за то, чтобы сформировать модель деятельности как для бахаи, так и для тех, кто интересуется религией. [25] : стр. 257 Для публичных собраний группа экспериментировала как с отдельными, так и с смешанными собраниями - собрания в домах Бидвелла и Уильямса были разделены по расовому признаку, отмечая различия по адресу и времени. В 1947 году группа бахаи, включая видного бывшего дипломата Али-Кули Хана, встретилась с тогдашним мэром Дж. Кеннетом Кассом, чтобы обсудить проведение объединенных публичных собраний, что оказалось возможным только в залах городского совета, которые затем начали использовать бахаи, и Хан выступил на первом собрании. [25] : стр. 258 Снова были приезжие, но общее количество членов сократилось до четырех в 1952 году. [25] : стр. 295–6 Однако сообщество получило дальнейшее признание от городского совета, что религиозные собрания не нужно разделять. [25] : стр.298 А в 1956 году обрели серьезную молодую пару - Ричарда и Джой Бенсон - которые переехали в Гринвилл и преодолели препятствия, такие как черный список для работы и угрожающие звонки домой, когда стало ясно, что они социально смешались с афроамериканцами. Они, вместе с другими пионерами, переизбрали собрание в 1957 году. [25] : стр.340–3
Сообщество Северной Аугусты продолжало иногда функционировать на уровне собрания. [25] : стр. 309 Развитие, однако, распространилось дальше по всему штату. В Чарльстоне было спорадическое присутствие бахаи наряду с другими местами - Аллендейл , Беннетсвилл , Клемсон , Оранжбург , Уолтерборо и Юнион . [25] : стр. 309 Религия также была заметна в газетах Флоренции в 1946, [41] 1955, [42] и 1956 годах. [43]
В 1960 году в Фрогморе была проведена региональная «Школа бахаи» с длинными выходными, и возросший к тому времени спрос сделал ее мероприятием, проводимым дважды в год с 1960 по 1965 год. [25] : с.352 В 1961 году семьдесят бахаи пришли в школу, зарегистрированную на 51 человека, которая проводилась в Пенсильванском центре на острове Святой Елены. [44] Эулалию Бобо снова попросили выступить — на этот раз перед островитянами в 1962 году [25] : с.354 и с пионером остров избрал свою первую ассамблею в 1963 году, а в 1964 году она полностью состояла из афроамериканцев. [25] : стр. 353–4 Это происходило на фоне развития работы в области гражданских прав, например, Конгресса расового равенства NAACP, множащегося по всей Южной Каролине, и общего роста движения за Закон о гражданских правах 1964 года , а также попытки Харви Ганта поступить в Университет Клемсона . [25] : стр. 35–61
С 1959 года темпы присоединения людей к религии по всему штату явно росли — 7 в 1959-60 годах, затем 15, затем 36 в 1961-2 годах. [25] : стр. 353 Музыка с темами бахаи стала распространенной в регионе. [25] : стр. 353 В ряде газетных статей упоминается религия в начале 1960-х годов:
Во Флоренсе были серии газетных статей, освещающих события в общине. Ученый-бахаи пробыл несколько дней во Флоренции [50] , где некоторые бахаи-хиропрактики также использовали рекламу, [51] за ними последовал бывший военный Пол Петтит [52] и публичные празднования Святых Дней Бахаи. [53] В конечном итоге все больше местных жителей обратились в веру, и в 1962 году была избрана первая ассамблея округа Флоренс. [25] : стр. 350 [54] Деятельность продолжалась до 1963 года, когда появился профиль семьи Янг как хиропрактиков и помощницы, миссис Фоксворт, известной как бахаи. [55] Эти бахаи из Флоренции Джордан и Аннет Янг приехали из Айовы и переехали туда в 1957 году [56] и создали расово интегрированную рабочую среду, несмотря на препятствия. [25] : стр.348–9 В 1964 году все его члены были чернокожими. [25] : стр.350–1
В 1961 году ассамблея Гринвилла получила право проводить церемонии бракосочетания и в 1962 году стала юридическим лицом. Затем она начала проводить межрасовые пикники и встречи, а также мероприятия в честь Дня прав человека и Дня Организации Объединенных Наций, перейдя от малоизвестных мест в конце 1950-х годов к главным к 1964 году. [25] : стр. 363–5
Подобно возможностям в 1944 году международного и общенационального собрания бахаи, первый Всемирный конгресс бахаи посетили бахаи из Южной Каролины, где снова масштаб общины был более понятным и воодушевляющим для тех, кто присутствовал. [25] : стр. 313–316 «Видя всех этих людей из разных этнических и религиозных слоев, красоту этих разных людей, объединяющихся ради одной цели, я знал, что это может произойти во всем мире. Это было не только в Гринвилле, Южная Каролина; это было мировое сообщество.… Я уже знал это, но на Всемирном конгрессе я увидел это». [25] : стр. 315 На этом мероприятии впервые были избраны Всемирный Дом Справедливости , новый глава религии после смерти Шоги Эффенди.
Вера Бахаи была упомянута в апрельском выпуске журнала Ebony Magazine за 1965 год в статье «БАХАИ: образ жизни для миллионов» [57] , которая представляла собой широкий обзор религии со множеством фотографий и мест. Она также вызвала семь благодарственных писем от бахаи или учреждений бахаи редактору в выпуске за июнь 1965 года. [58] Фотограф для этой истории, Лейси Кроуфорд, и его жена Этель обратились в религию и стали пионерами в Уиннсборо, Южная Каролина , в 1968 году. [25] : стр. 380
С 1966 по 1969 год несколько человек присоединились к религии в Чарльстоне, включая двух с Севера, которые приехали, чтобы бастовать с Конференцией южного христианского руководства, и были заключены в тюрьму. После освобождения они пошли на собрание бахаи и присоединились к религии. [59] По всему штату население составляло от 100 до 150 человек. [59]
В национальном масштабе религия также росла - с 1963 по 1968 год она выросла на 1/3 до 18 000. [25] : стр. 379 Бахаи были сосредоточены на переезде в Южную Каролину, чтобы найти небольшие города для переезда. Вскоре новости стали о том, что не только отдельные люди присоединяются к религии, но и целые семьи и социальные сети. [25] : стр. 380
Рост религии в Южной Каролине не был единым процессом в одном месте - у него были различные предшественники в разных местах - но это была общая ситуация, которая применялась как в штате, так и в других местах. [25] : стр. 377–8 Одним из ранних аспектов была конференция 1969 года во Фрогморе, посвященная вопросам массового обучения, и были названы различные целевые города, а также другие неофициально, включая Диллон . [60] В марте 1970 года бахаи отправились на конференцию в Бофорт на самом юге штата [61] и еще одну в апреле в Колумбию. [62] Эта конференция была сосредоточена на педагогах и профессии образования, направленных на соблюдение Международного года образования ООН 1970 года. На конференции выступили Бенджамин Пейтон, президент колледжа Бенедикта , и Дэниел Джордан из Массачусетского университета и других учреждений, включая Национальную духовную ассамблею бахаи. Среди участников были учителя государственных школ из центров и учреждений афроамериканского населения.
Другим было то, что Янг из Флоренции помогли другой паре хиропрактиков, Роджеру и Сэнди Рофф, основать свою практику в Диллоне и координировали свою деятельность с другой практикой, Ли и Дженелл в Колумбии. [63] Янг купили палатку возрождения, способную вместить 250 человек, и проводили встречи по всему штату. Зимой 1969 года три семьи, посоветовавшись с региональным комитетом, [64] решили провести встречу в Диллоне и распространили слух о том, что волонтеры должны приехать на рождественские/зимние каникулы — на пике активности приехало около 200 человек. [65] Это был огромный успех в то время — Янг вспоминал, что «в один снежный день было более тысячи новых верующих». [65] С другой стороны, бахаи были изгнаны из близлежащего Бишопвилля в течение двух дней. На третий день группа отправилась прямо в полицейский участок и разговаривала с начальником полиции в течение двух часов в первый день Нового года 1970 года, пока он не дал им добро на прибытие в город. [66] В Диллоне встречи бахаи в домах были забросаны яйцами. В 1971 году бахаи, возвращающиеся из Диллона, и контингент из четырнадцати бахаи, покидающих район Диллона в январе, [67] вернулись в апреле [68] и в мае. [69]
Другим фактором был тот факт, что Альберта Уиллифорд, позже известная как Альберта Дис, [70] переезжала в Южную Каролину - она была председателем общины Терре-Хот в Индиане весной 1969 года [71] [72] и она решила переехать в Адамс-Ран, Южная Каролина , где она родилась, в августе. [73] Вскоре после переезда она начала проводить собрания и региональные конференции, на которых за один вечер произошло 10 одновременных обращений в религию, а к концу выходных в январе 1970 года их было в общей сложности 19. В 1971 году в Washington Afro-American было отмечено, что Уиллифорд инициировала программу обращения в веру в 1969 году. [74] К январю 1970 года она донесла послание бахаи до 28 своих соседей; в основном благодаря усилиям этих новых обращенных в веру в течение шести месяцев было привлечено 100 дополнительных членов. В марте 1971 года Уиллифорд возглавил серию автобусных поездок в Храм Бахаи. [75]
Новость 1971 года состояла в том, что национальное количество бахаи удвоилось - [76] Christian Century отметила, что в «одномесячной 13-округовой «учебной конференции», проходившей в Диллоне, Южная Каролина, 9000 новообращенных, большинство из которых были чернокожими, присоединились к вере бахаи, и еще сотни подписали декларационные карточки в аналогичных усилиях по всему югу». [76] И она также отметила усилия Уиллифорда. Штатом с самым большим населением бахаи теперь была Южная Каролина. [77]
В ноябре фотографии и репортаж освещают палатки для мероприятий, установленные вокруг дома мануального терапевта [78]. Бахаи со всей страны видны в местной газете [79] , а программы, описывающие учения религии, более заметны в феврале 1972 года, разбросанные по всему штату. [80] Слухи об интенсивности волны обращений эхом отдаются в Ламбертоне, Северная Каролина , даже в 1975 году [81] - тем временем в феврале 1973 года в Южной Каролине прошла общештатная конференция [82] , а публичная презентация Нового года бахаи ( Бахайский Нав-Руз ) прошла в соседнем Флоренции. [83] Вера бахаи в Университете Южной Каролины в Колумбии освещалась в студенческой газете The Gamecock . Оцифровка проводилась с 1908 по 1988 год. [84] Около 45 страниц упоминают эту религию (не считая тривиальных повторов). [85] Все, кроме одной, датированы периодом после 1967 года, но ни в одной из статей не упоминается распространение религии в Южной Каролине — есть несколько более обширных описаний религии. [86] [87]
По оценке Луи Вентерса в его докторской диссертации по истории, религия достигла стадии, когда, с одной стороны, она была готова к росту, будучи встроенной в тысячелетние ожидания христианства и «одухотворенное государство» хорошо интегрированных народов, а с другой стороны, являлась численно ограниченным сообществом, неспособным влиять на широкомасштабные изменения или иметь какой-либо значительный период расширения. [25] : стр. 377–8
Кандидат наук в области религии Сандра Кан отмечает параллель между ранними христианами, «выходившими распространять «благую весть», не обращая внимания на личную опасность, и первыми обращенными [в веру бахаи], принимавшими послание всем сердцем, как исполнение своих самых заветных надежд… что дает возможность заглянуть в реальный сценарий массового обучения/обращений, который так похож на раннее христианство» [88], хотя «значительное число южных фундаменталистов-христиан, чья религиозная ориентация в первую очередь «потусторонняя», обращаются в религию, которая отрицает буквальные верования, которых они всегда придерживались, заменяя их сложными символическими толкованиями в обстановке «этого мира». [89] Рассматривая небольшую выборку новообращенных, Кан обнаружила, что «происходят конкретные изменения в поведении. Это изменения в таких привычках, как драки, пьянство, «вечеринки», ругательства, азартные игры, сплетни и беспорядочное сексуальное поведение… Семейные отношения становятся более стабильными. Возникают смешанные по расовому признаку отношения и браки. Существует тенденция к повышению уровня образования, пищевых привычек и медицинской практики. И новообращенный находит способы использовать свои собственные таланты, чтобы вносить вклад в религию и лично помогать другим, а также принимать помощь». [90] Находя дополнительные параллели с исследованием массового обращения в буддизм, она обнаруживает, что «большинство из них бедны, неграмотны, за плечами у них столетия угнетения», сродни неприкасаемым в Индии, и представляют собой этап в побеге от системы угнетения, используя популярное понимание идей религии, а не интеллектуальное. [91] Хотя многие, кто изначально с энтузиазмом относился к обращению, отпали, никто в исследовании Кана официально не обратился обратно в христианство. [92] Она обнаружила, что тенденция к обращению в веру Бахаи превосходила другие варианты для тех, кого она изучала - с одной стороны, она удовлетворяла потребность в своего рода личном спасении по сравнению с «гражданской религией» в американском мифе о гражданских правах и его «священных» документах, таких как Декларация независимости, [93] а с другой стороны, она была более привлекательной, чем Движение за гражданские права с его харизматичными проповедниками и идеалами, потому что оно было менее личным и больше «пересказом старого мифа в целях социального действия». [94] Она обнаружила, что «эти две (южный христианский опыт и вера Бахаи) совместимы для плодотворной встречи. В некотором смысле они дополняют друг друга. [Вера] Бахаи дает философские объяснения, более широкое мировоззрение, чувство истории, чувство мирового единства, объяснения катастроф и коррупции,и в целом дает более широкий опыт цели и смысла, соответствующий новой культурной среде Юга». [95]
Вентерс продолжает, что религия преуспела в том, что «вырастая вопреки всем трудностям во враждебной среде, она превратилась в сплоченное движение с отделениями в нескольких городах и небольших поселках и необычайно разнообразным составом членов. Больше, чем любая другая религиозная группа в штате, она воплощала идеал «любимого сообщества», который Мартин Лютер Кинг-младший сформулировал как конечную цель движения за гражданские права: видение, укорененное в христианских тысячелетних ожиданиях, одухотворенного государства, характеризующегося справедливостью, любовью и «полной взаимосвязанностью» всех людей». [25] : стр. 377–8 Прогресс был достигнут «В середине травматического первого года обязательной десегрегации в школах штата Южная Каролина, когда среди многих чернокожих и белых по всей стране нарастало разочарование в движении за гражданские права, а в национальном политическом дискурсе доминировали конкурирующие риторики власти черных и консерватизма белых, группы молодых бахаи учили, что Бог послал нового Посланника, чтобы объединить человеческую расу». [25] : стр. 381 «Почти за одну ночь Вера Бахаи в Южной Каролине превратилась из крошечной общины в нескольких населенных пунктах в массовое движение с членами в каждом округе. В 1970 году в Южной Каролине было восемь Местных Духовных Собраний; в следующем году, после зимнего проекта, их было 108, больше, чем в любом другом штате страны. К середине 1972 года около 20 000 человек — в основном афроамериканцы, но также сотни коренных американцев и американцев европейского происхождения — стали бахаи в Южной Каролине.… [при этом] целых одна треть национальной общины проживала в Южной Каролине». [25] : стр. 382 Однако «Их малочисленность», продолжает он, «серьезно ограничивала способность бахаи в Южной Каролине и в других местах содействовать всеобщему преобразованию общества, которое предвиделось в их священных писаниях, и к которому просвещенные современные лидеры, такие как Кинг, все чаще призывали». [25] : стр. 378 «Однако учителя на местах в Южной Каролине уже смирились с трудностями поддержания такого быстрого роста. Подкрепленные потоком местных пионеров и путешествующих учителей — многие из которых были молодыми людьми и сами были новыми бахаи — они приступили к трудному делу создания структур и практик общины бахаи в десятках местностей, разбросанных по всему штату». [25] : стр. 382
Джон Биркс «Диззи» Гиллеспи родился 21 октября 1917 года в городе Черо, Южная Каролина , и умер 6 января 1993 года. [96] Диззи был бахаи примерно с 1970 года, [97] был одним из самых известных приверженцев религий, которые помогли ему осмыслить свое положение в череде трубачей, а также превратить свою жизнь из грубияна с ножом в гражданина мира, и из алкоголя в «силу души», [98] по словам автора Ната Хентоффа , который знал Гиллеспи сорок лет. На обращение Гиллеспи больше всего повлияла книга Билла Сира «Вор в ночи » . [97] Гиллеспи часто говорил о Вере Бахаи во время своих поездок за границу. [99] [100] [101]
В диссертации Вентера отмечается: «В округе Джорджтаун, недалеко от Хемингуэя, белая пара, бывшие пятидесятнические священники, которые обратили в веру большую часть своей общины, продали большой участок семейной земли Национальному Духовному Собранию, чтобы основать такое учреждение. Торжественное открытие в октябре 1972 года и название Института Бахаи имени Луи Г. Грегори, названного в честь самого выдающегося представителя движения Южной Каролины, стало центром деятельности в штате и регионе…» [25] : стр. 384
Осенью 1972 года национальная ассамблея открыла Институт Луи Грегори (LGI). [102] Местный бахаи Уиллард Браун также умер в ноябре 1972 года. [103] Программы по определению религии продолжались в декабре 1972 года и в 1973 году, [104] и отметили ее десятилетие в 1983 году. [105] В середине 1980-х годов была начата кампания, поддержанная Континентальным советом советников, «… которая привела к набору около 2500 новых учеников, размещению новых пионеров на родине в нескольких населенных пунктах и первоначальному использованию инновационной учебной программы, разработанной бахаи в Колумбии (страна в Южной Америке) и все чаще используемой по всей Латинской Америке, для подготовки новых верующих в качестве учителей. Количество Местных духовных собраний в штате возросло примерно до 275». [25] : стр.385 После этого и кампании по сбору средств Институт Луи Грегори создал радиостанцию. Опыт создания радиостанций Бахаи в нескольких странах Латинской Америки в конце 1970-х и 1980-х годов был использован для создания WLGI в Хемингуэе . [106] После этого Диззи Гиллеспи привез свою группу играть в этом районе в 1986 году. [25] : стр.385
В конце 1980-х годов бахаи в штате продолжали проводить инициативы по развитию религии [77] и время от времени выходить в новостях за рамки LGI:
В 1990-х годах Всемирный Дом Справедливости , нынешний глава религии, объявил о многолетних усилиях по развитию человеческих ресурсов и институционального потенциала для поддержания роста во всем мире. [25] : стр. 386–7 Активизация молодежи, организация на уровне кластера, программы обучения были инициированы и расширены по мере того, как ресурсы и ориентация становились доступными. [25] : стр. 388–9 «К 2008 и 2009 годам рост членства в стране в целом вернулся к уровню середины 1980-х годов». [25] : стр. 390 Распределение численности населения бахаи по округам страны показывает, что некоторые округа Южной Каролины занимают одно из первых мест в стране (несколько округов в Джорджии и Южной Дакоте также примечательны): [109] Мэрион — 10%, [110] Уильямсбург — 7,2% [111] и Диллон — около 6,3% в 2010 году [112] , хотя территория округа Коллетон [113] , где уровень активности был высоким, составляла менее трети и приближалась к среднему показателю по штату. [114] Тот факт, что бахаи составляли второй по величине процент религиозных людей во всей Южной Каролине, сделал новости в 2014 году [a] даже убедительными для скептика - Марка Силка , [115] [116] и открытого атеиста Херба Сильвермана, основателя и лидера Светской коалиции за Америку , воспользовались возможностью из новостей, чтобы проверить местных бахаи Чарльстона - и были благосклонно настроены. [117] Освещение WMBF News в восточной части Южной Каролины произошло в феврале 2016 года. [118] И на основе данных за 2010 год, бахаи были крупнейшей религиозной меньшинством в 80 округах из 3143 округов страны, включая несколько округов из Южной Каролины: Андерсон, Хорри и Уильямсбург. [119]
Бахаи руководят музеем Луи Грегори. [120] [121] [122]
Помимо Луиса Грегори и Диззи Гиллеспи, ряд бахаи из Южной Каролины появлялись в новостях или иным образом были заметны:
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)