Вестминстерская ассамблея богословов была советом богословов (теологов) и членов английского парламента, назначенных с 1643 по 1653 год для реструктуризации Церкви Англии . Несколько шотландцев также присутствовали, и работа Ассамблеи была принята Церковью Шотландии . В Ассамблею было призвано 121 служителей, а девятнадцать других были добавлены позже, чтобы заменить тех, кто не присутствовал или больше не мог присутствовать. Она выработала новую Форму церковного управления , Исповедание веры или заявление о вере, два катехизиса или руководства по религиозному обучению ( Краткий и Большой ), и литургическое руководство, Справочник по общественному богослужению , для Церквей Англии и Шотландии. Исповедание и катехизисы были приняты в качестве доктринальных стандартов в Церкви Шотландии и других пресвитерианских церквях, где они остаются нормативными. Исправленные версии Исповеди были также приняты в конгрегационалистских и баптистских церквях Англии и Новой Англии в семнадцатом и восемнадцатом веках. Исповедь стала влиятельной во всем англоязычном мире, но особенно в американской протестантской теологии.
Ассамблея была созвана Долгим парламентом до и во время начала Первой гражданской войны в Англии . Долгий парламент находился под влиянием пуританства , религиозного движения, которое стремилось к дальнейшей реформе церкви. Они выступали против религиозной политики короля Карла I и Уильяма Лода , архиепископа Кентерберийского . В рамках военного союза с Шотландией парламент согласился, что результат Ассамблеи приведет английскую церковь в большее соответствие с церковью Шотландии. Шотландская церковь управлялась системой выборных собраний старейшин, называемых пресвитерианством , а не правлением епископов , называемым епископалианством , которое использовалось в английской церкви. Шотландские комиссары присутствовали и консультировали Ассамблею в рамках соглашения. Разногласия по поводу церковного управления вызвали открытое разделение в Ассамблее, несмотря на попытки сохранить единство. Партия богословов, выступавших за пресвитерианство, была в большинстве, но конгрегационалистская партия, имевшая большее влияние в армии, выступала за автономию отдельных конгрегаций, а не за подчинение конгрегаций региональным и национальным ассамблеям, как того требует пресвитерианство. В конечном итоге парламент принял пресвитерианскую форму правления, но не имел полномочий для ее реализации. Во время Реставрации монархии в 1660 году все документы Ассамблеи были аннулированы, и в Англии было восстановлено епископальное церковное управление.
Ассамблея работала в реформатской протестантской теологической традиции, также известной как кальвинизм. Она взяла Библию как авторитетное слово Божье , на котором должны основываться все теологические размышления. Богословы были привержены реформатской доктрине предопределения — что Бог выбирает определенных людей для спасения и наслаждения вечной жизнью, а не вечным наказанием. На Ассамблее возникли некоторые разногласия по поводу доктрины частного искупления — что Христос умер только за тех, кто избран для спасения. Ассамблея также придерживалась реформатской теологии завета , основы для толкования Библии. Исповедание Ассамблеи является первым из реформатских исповеданий , которое учит доктрине, называемой заветом дел , которая учит, что до падения человека Бог обещал вечную жизнь Адаму при условии, что он полностью повинуется Богу.
Парламент созвал Вестминстерскую ассамблею во время растущей враждебности между Карлом I , монархом Англии и Шотландии, и пуританами . [2] Пуритане отличались тем, что настаивали на том, чтобы богослужения явно или неявно поддерживались Библией, в то время как их противники придавали больший вес традиционным обычаям. [3] Они считали, что Церковь Англии , которая отделилась от Римско-католической церкви во время английской Реформации , все еще находилась под слишком сильным влиянием католицизма. Они стремились избавить церковь и нацию от любого из этих оставшихся влияний. [4] Это включало епископальное устройство церкви или правление иерархии епископов . [5] Пуритане, в отличие от сепаратистов , не покидали установленную церковь. [6] При Карле противники пуритан были назначены на высокие руководящие должности, в частности, Уильям Лод , который был назначен архиепископом Кентерберийским в 1633 году, хотя эти « высокие церковники » были в меньшинстве. Пуритане были вынуждены держать свои взгляды в тайне или подвергаться штрафам и тюремному заключению. [7] Лод продвигал сторонников арминианства , теологической точки зрения, противостоящей реформаторской теологии пуритан. Также были восстановлены такие практики поклонения, как преклонение колен при причастии, поклоны при имени Христа и размещение причастных столов в восточной части церквей. Для пуритан это казалось шагом в направлении католицизма. [8]
Также были конфликты между королем и шотландцами , чья церковь управлялась системой, известной как пресвитерианство , которая включает в себя выборные собрания. Джеймс , предшественник Карла на посту короля Шотландии , ясно дал понять, что он намеревался навязать шотландцам элементы епископального церковного управления и Книгу общей молитвы, начиная с 1604 года. Шотландцы считали это возвратом к римскому католицизму. Карл продолжил английское навязывание Церкви Шотландии в 1636 и 1637 годах. [9] Это привело к Первой епископской войне между Карлом и шотландцами в 1639 году. Карл созвал то, что стало известно как Короткий парламент , чтобы собрать средства на войну, но вскоре он распустил его, когда он начал выражать несогласие с его политикой. После Второй епископской войны с шотландцами в 1640 году Карл был вынужден созвать еще один парламент, чтобы собрать дополнительные средства. [2]
То, что стало известно как Долгий парламент, также начало выражать неясные претензии к Карлу, многие из которых были религиозного характера. [10] В парламенте было много пуритан и сочувствующих им членов, которые в целом выступали против существующей епископальной системы, но не было согласия по поводу того, какую форму должна принять церковь. [11] Позже, в 1640 году, в Палату общин , нижнюю палату парламента, была представлена петиция «Корни и ветви» . Ее подписали около 15 000 лондонцев, и в ней содержался призыв к полной ликвидации епископальной системы. [12] В Палате общин были организованы комитеты для проведения религиозных реформ, что привело к заключению архиепископа Лода и его сторонников в Тауэре в качестве возмездия за их репрессии против пуритан. Суд Высокой комиссии и Звездная палата , суды, которые выносили суровые наказания пуританским инакомыслящим, также были упразднены. [13]
Идея создания национальной ассамблеи теологов для консультирования парламента по дальнейшим церковным реформам была впервые представлена Палате общин в 1641 году. Такое предложение было также включено в Великую ремонстрацию , список жалоб, который парламент представил Карлу 1 декабря того же года. [15] 23 декабря Карл ответил, что церковь не нуждается в реформах. Не смутившись, парламент принял три законопроекта в 1642 году, назначающих ассамблею и предусматривающих, что ее члены будут выбраны парламентом. Карл, чье королевское согласие требовалось для того, чтобы законопроекты стали законами, был готов рассмотреть такую ассамблею только в том случае, если ее члены будут выбраны духовенством. Это была практика отбора членов Convocation , собрания духовенства Церкви Англии. [16]
Бросая вызов королю, в период с 12 февраля по 20 апреля 1642 года каждая делегация графства Англии в Палате общин выбрала двух богословов, в дополнение к двум для каждого графства Уэльс , четырем для Лондона и двум для каждого университета ( Оксфорд и Кембридж ). Делегации графств часто выбирали богословов из своего графства, но не всегда. Палата общин выбирала членов таким образом, чтобы гарантировать, что их местные избирательные округа будут представлены в решении. [17] Палата лордов , верхняя палата парламента, добавила еще четырнадцать имен 14 мая, с чем Палата общин согласилась. [18] Тем временем отношения между королем и парламентом продолжали ухудшаться. 22 августа Карл поднял королевский штандарт в Ноттингеме , что ознаменовало начало Первой гражданской войны в Англии . Начало войны оказало поддержку делу Ассамблеи в парламенте, поскольку ее проведение убедило бы шотландцев в серьезности намерений парламента реформировать церковь и побудило бы шотландцев прийти им на помощь. С другой стороны, война добавила напряжения и без того загруженному парламенту. [19]
Парламент наконец принял указ о проведении ассамблеи по собственному усмотрению без согласия Карла 12 июня 1643 года. [20] Он назначил целых 121 министра [a] и тридцать парламентских наблюдателей без права голоса: двадцать от Палаты общин и десять от Палаты лордов. [22] Ассамблея была почти полностью английской; парламент назначил англичан для графств Уэльса, но французские церкви-чужестранцы (церкви протестантских беженцев из католической Франции) отправили двух министров вместо любого с Нормандских островов . [14] Многие из богословов были международно признанными учеными Библии, древних языков, патристики и схоластического богословия . Многие были также известными проповедниками. [23] Большинство из этих богословов сохранили свои должности в Церкви во время пребывания Уильяма Лода . Некоторые были изгнаны из своих церквей или вызваны церковными судами за свои взгляды. Некоторые бежали на континент , а один — в американские колонии . [24] Тем не менее, все они считали себя членами Церкви Англии и получили епископское рукоположение. Большинство были конформистами , то есть они согласились следовать Акту о единообразии 1558 года и Книге общей молитвы. [25]
Ассамблея находилась под строгим контролем парламента и могла обсуждать только те темы, которые определял парламент. Членам Ассамблеи не разрешалось выражать свое несогласие с мнением большинства или делиться какой-либо информацией о ходе работы, за исключением случаев, когда они были сделаны в письменной форме парламенту. [26] Парламент выбрал Уильяма Твисса , всемирно известного теолога, в качестве докладчика Ассамблеи [b] или председателя . Из-за плохого здоровья Твисса Корнелиус Берджес , которого парламент назначил одним из нескольких асессоров , исполнял обязанности докладчика pro tempore на протяжении большей части Ассамблеи. [22] Двадцать два назначенных члена Ассамблеи умерли до 1649 года, и они вместе с теми, кто не присутствовал по другим причинам, были заменены еще девятнадцатью членами. В 1643 году также были добавлены три неголосующих писца. [28]
Первое заседание Ассамблеи началось с проповеди Уильяма Твисса в нефе Вестминстерского аббатства 1 июля 1643 года. Неф был настолько полон, что Палате общин пришлось отправить членов вперед, чтобы занять места. [29] После проповеди богословы двинулись в часовню Генриха VII , [30] которая должна была стать местом их встреч до 2 октября, когда они переместились в более теплую и более уединенную Иерусалимскую палату . [31] После своего первого заседания они отложили заседание примерно на неделю, поскольку парламент еще не дал конкретных указаний. [32]
6 июля они получили свод правил от парламента и были обязаны изучить первые десять из Тридцати Девяти Статей , текущий доктринальный стандарт Церкви Англии, и «освободить и оправдать их Доктрину от всех Клевет ложных толкований». После дня поста Ассамблея дала обет, как предписано парламентом, «не поддерживать ничего в Вопросах Доктрины, кроме того, что я считаю, по своей совести, истиной». [33] Богословы организовались в три постоянных комитета, хотя каждый комитет был открыт для любого члена Ассамблеи. Комитетам назначались темы и готовились предложения для обсуждения в полной Ассамблее после каждого утра заседаний комитетов. [34] Кроме того, было назначено более 200 специальных комитетов для таких задач, как проверка кандидатов в проповедники, членов колледжа и подозреваемых еретиков. [22]
Ассамблея постановила, после некоторых дебатов, что все доктрины Тридцати Девяти статей должны быть доказаны из Библии. [35] Члены Ассамблеи были склонны к длинным речам и продвигались медленно, разочаровывая руководство. [22] Восьмая из Тридцати Девяти статей рекомендовала Апостольский Символ веры , Никейский Символ веры и Афанасьевский Символ веры , считающиеся основными утверждениями ортодоксальности , которые должны быть приняты и уверованы. Ассамблея не смогла разрешить конфликты между теми, кто не хотел быть связанным символами веры, и теми, кто желал сохранить существующий язык, что символы веры должны быть «полностью приняты и уверованы». «Исключатели», которые заняли первую позицию, утверждали, что статьи требуют верить только в «суть» символов веры. 25 августа статья была отложена до тех пор, пока не будут рассмотрены остальные статьи. [36] Это раннее разногласие по фундаментальным вопросам выявило глубокие разногласия между различными фракциями Ассамблеи. [37]
С самого начала Первой гражданской войны Долгий парламент осознал, что им понадобится помощь шотландцев. В обмен на военный союз шотландский парламент потребовал от англичан подписать Торжественную лигу и Соглашение в 1643 году, в которых говорилось, что англичане приведут свою церковь в большее соответствие с церковью Шотландии. [38] Шотландский парламент отправил комиссаров в Лондон, чтобы представлять интересы Шотландии в английском парламенте. [39] Одиннадцать из них, четыре теолога и семь членов парламента, также были приглашены в Ассамблею. [40] Комиссарам была предоставлена возможность стать полноправными членами Ассамблеи с правом голоса, но они отказались, предпочтя сохранить свою независимость в качестве комиссаров своей собственной нации и церкви. [41] Сэмюэл Резерфорд , Джордж Джиллеспи и Александр Хендерсон были самыми откровенными из комиссаров. [42]
12 октября 1643 года парламент приказал Ассамблее прекратить работу над Тридцатью Девятью Статьями и начать разрабатывать общую форму церковного управления для двух стран. [43] Ассамблея потратит четверть своих полных сессий на тему церковного управления. [44] Большинство членов Ассамблеи поддерживают пресвитерианское устройство или церковное управление посредством выборных собраний представителей мирян и духовенства, хотя многие не были догматически привержены ему. [45] Несколько членов этой группы, насчитывавших около двадцати человек, включая Уильяма Твисса, выступают за «примитивное» епископство, которое будет включать элементы пресвитерианства и сокращенную роль епископов. [46]
Было также несколько конгрегационалистов , которые выступали за автономию отдельных местных церквей. Их наиболее влиятельными богословами были Томас Гудвин , Филип Най , Сидрах Симпсон , Джеремайя Берроуз и Уильям Бридж . [47] Их часто называли «отколовшимися братьями» в Ассамблее. Иногда их называли «независимыми», но они отвергали этот термин. Члены Ассамблеи в основном зарезервировали ярлык «независимых» для сепаратистов, которые покинули установленную церковь. [48] Конгрегационалистов-богословов нельзя приравнивать к сепаратистам и браунистам , поскольку они приняли епископское рукоположение и остались в Церкви Англии. Их влиянию способствовал успех Оливера Кромвеля и его Новой образцовой армии в продолжающейся гражданской войне. Кромвель и многие другие в армии поддерживали конгрегационализм. [47]
Третья группа богословов была известна как эрастианцы , термин для тех, кто считал, что государство должно иметь значительную власть над церковью. Вся Ассамблея была эрастианской в том смысле, что орган был созван парламентом и находился под полным контролем государства. [45] Те, кого в Ассамблее называли «эрастианцами», считали, что гражданская власть, а не церковные должностные лица, должна обладать властью церковной дисциплины . Это включало право отказывать в причастии нераскаявшимся грешникам. Они не считали какую-либо конкретную форму церковного управления божественно предписанной, и из-за этого несогласные братья объединились с ними, когда стало ясно, что пресвитерианское учреждение будет гораздо менее терпимым к конгрегационализму, чем парламент. В Ассамблее было только два богослова, которые придерживались эрастианских взглядов, Джон Лайтфут и Томас Коулман , но присутствие членов парламента, особенно Джона Селдена , а также факт парламентского надзора за Ассамблеей, придавали эрастианским взглядам непропорциональное влияние. [49]
Несколько епископов, сторонников существующей системы епископов, также были включены в указ о созыве, но парламент, возможно, назначил их, чтобы придать Ассамблее большую легитимность, и не ожидал их присутствия [50], поскольку Карл не одобрил Ассамблею. [51] Участвовал только один, Дэниел Фитли , [50] и то только до своего ареста за измену в октябре 1643 года . [52]
Дебаты о церковных служителях начались 19 октября. [53] Ассамблея начала с вопроса о рукоположении, поскольку многие богословы были обеспокоены ростом различных сектантских движений и отсутствием какого-либо механизма рукоположения служителей установленной церкви. Хотя некоторые члены, казалось, не считали рукоположение необходимым для проповедников (хотя они не должны были совершать таинства без него), большинство богословов считали любые регулярные проповеди без рукоположения неприемлемыми и желали создать временный пресвитерий для целей рукоположения. [54] На этом раннем этапе также велись дебаты о природе видимой церкви . Конгрегационалисты считали церковь единой местной общиной, в то время как большинство считало национальную церковь единством и было встревожено перспективой распада английской церкви. [55] Несмотря на эти дебаты, вплоть до конца 1643 года оставалась надежда, что можно будет сформировать общее церковное управление, которое удовлетворит все вовлеченные стороны. [56]
3 или 4 января 1644 года пять ведущих несогласных братьев дали понять о разрыве с остальной частью Ассамблеи, опубликовав An Apologeticall Narration , полемическую брошюру [57], апеллирующую к парламенту. В ней утверждалось, что конгрегационалистская система более поддается государственному контролю религиозных вопросов, чем система пресвитериан, поскольку они не желали, чтобы церковь сохраняла какую-либо реальную власть, за исключением лишения общения отклоняющихся от нормы общин. [58] К 17 января большинство Ассамблеи убедилось, что наилучшим путем вперед является пресвитерианская система, подобная шотландской, но несогласным братьям было разрешено продолжать излагать свою позицию в надежде, что они в конечном итоге смогут примириться. [59] Была надежда, что, избегая утверждения о том, что пресвитерианство было установлено божественным правом, конгрегационалисты смогут быть приняты. [47]
Несмотря на эти усилия, 21 февраля стало ясно, насколько принципиально противоположны были группы. Филипп Най, один из несогласных братьев, утверждал в своей речи, что пресвитерия, поставленная над местными общинами, станет такой же могущественной, как государство, и будет опасна для содружества, что вызвало яростное сопротивление со стороны пресвитериан. [1] На следующий день Ассамблея, наконец, начала устанавливать предписание для пресвитерианского правительства. [60] Благодаря сильной вере в единство церкви, [61] Ассамблея продолжала пытаться найти способы примирить несогласных братьев с большинством в течение всего 1644 года, включая создание специального комитета для этой цели в марте. [62] Однако 15 ноября несогласные братья представили свои причины несогласия с остальной частью Ассамблеи в Парламент, [63] и 11 декабря большинство представило проект пресвитерианской формы правления. [64]
Отношения между Ассамблеей и парламентом уже ухудшались в 1644 году, когда парламент проигнорировал просьбу Ассамблеи о том, чтобы «крайне невежественные и заведомо богохульные» лица были отстранены от причастия. Хотя члены парламента согласились с тем, что таинство должно быть сохранено в чистоте, многие из них не согласились с пресвитерианским большинством в Ассамблее по вопросу о том, кто имеет окончательное право отлучения , приняв эрастианскую точку зрения, что это было государство. [65] Кроме того, к 1646 году Новая модельная армия Оливера Кромвеля выиграла войну от имени парламента. Кромвель, как и большинство армии, решительно выступал за религиозную терпимость ко всем видам христиан, даже если национальная церковь должна была быть превитерианской. Его приход к власти в результате военных побед сделал идею строго пресвитерианского урегулирования без свободы вероисповедания для других весьма маловероятной. [66] Парламент, по крайней мере, хотел знать, какие грехи были достаточно серьезными, чтобы вызвать отлучение церковью; Ассамблея неохотно предоставляла такую информацию, поскольку большинство считало власть церкви в этой области абсолютной. [67]
В мае 1645 года парламент принял указ, позволяющий отлученным от церкви обжаловать приговоры церкви в парламенте. Другой указ от 20 октября содержал список грехов, которыми церковь будет ограничена в своей власти отлучать от церкви. [68] К большому разочарованию богословов, в марте 1646 года был предложен еще более эрастовский указ. Ассамблея опубликовала протест, спровоцировав Палату общин обвинить ее в нарушении привилегий и представить богословам девять вопросов по этому вопросу. Голоса должны были быть включены в ответы, попытка заставить богословов, связанных с протестной петицией, раскрыть себя. [69]
Девять вопросов, как их стали называть, были сосредоточены на божественном праве ( jure divino ) церковного управления. [70] Хотя пресвитерианские богословы были способны защищать свое видение церковного управления, установленного божественным правом в Библии, они не желали отвечать на вопросы, потому что это еще больше разоблачило бы разобщенность Ассамблеи и ослабило бы их позицию в Парламенте. [71] В июле 1647 года армия Новой модели вторглась в Лондон, и консервативные члены Парламента были вытеснены. Парламент принял указ, устанавливающий религиозную терпимость и гарантирующий, что видение Ассамблеи о национальной обязательной пресвитерианской церкви никогда не будет реализовано. [72] В Лондоне, где поддержка пресвитерианства была наибольшей, пресвитерии были созданы только в шестидесяти четырех из 108 городских приходов, а региональные пресвитерианские классы были сформированы только в четырнадцати из сорока графств Англии. Планируемая национальная генеральная ассамблея так и не состоялась. [73] Однако многие пресвитериане создавали добровольные пресвитерии, что фактически было ситуацией свободной церкви вплоть до Реставрации 1660 года, когда была восстановлена обязательная епископальная система. [72]
Новая форма правления была гораздо более приемлемой для Генеральной Ассамблеи Церкви Шотландии . Они приняли ее 10 февраля 1645 года, в зависимости от некоторых особенностей пресвитерианского правления, которые, как ожидалось, будут разработаны в предстоящем Справочнике по церковному управлению. В то же время они объявили о своем желании официально объединить две церкви. После возвышения Кромвеля и тайного соглашения некоторых шотландцев с Карлом эта надежда была оставлена, и документы так и не были официально приняты. Генеральная Ассамблея прекратила функционировать при Кромвеле и королях, которые следовали за ним с 1649 по 1690 год. [74]
Во время и после дебатов по церковному управлению Ассамблея разработала другие документы, которые не вызвали открытых разногласий. Справочник по общественному богослужению , который должен был заменить Книгу общей молитвы , был быстро написан в 1644 году и принят парламентом 3 января 1645 года. [75] Справочник , принятый также шотландцами, занял промежуточное положение между пресвитерианами и конгрегационалистами. Пресвитериане в большинстве своем предпочитали фиксированную литургию , в то время как конгрегационалисты выступали за импровизированную молитву. Справочник состоял из порядка богослужений с примерами молитв. [76] Ассамблея также рекомендовала псалтырь , переведенный Фрэнсисом Раусом для использования в богослужении. [75]
Исповедание веры, заменившее Тридцать девять статей, было начато в августе 1646 года. Хотя имеется мало записей о действиях Ассамблеи во время написания Исповедания, ясно, что в Ассамблее были значительные дебаты почти по каждой доктрине, найденной в нем. Исповедание было напечатано и отправлено в парламент в декабре. Палата общин запросила добавить в Исповедание цитаты из Священного Писания, которые были предоставлены в апреле 1648 года. Парламент одобрил Исповедание с поправками к главам о церковных цензурах, синодах и соборах, а также о браке 20 июня 1648 года. [77] Генеральная Ассамблея Церкви Шотландии уже приняла Исповедание без поправок в 1647 году. Реставрация Карла II в 1660 году фактически сделала это законодательство недействительным. [78]
Ассамблея уже проделала значительную работу над катехизисом между декабрем 1643 года и январем 1647 года [79], содержащим пятьдесят пять вопросов, прежде чем она решила создать два катехизиса вместо одного. [80] Большой катехизис был предназначен для помощи служителям в обучении реформатской вере своих прихожан. [81] Кратчайший катехизис был основан на Большом катехизисе, но предназначался для использования при обучении вере детей. Парламент также потребовал доказательства из Священного Писания для катехизисов. [82] Генеральная ассамблея Шотландии одобрила оба катехизиса в 1648 году. [83]
Ассамблея поняла, что ее мандат в рамках Торжественной лиги и Соглашения был выполнен 14 апреля 1648 года, когда она передала цитаты из Священного Писания парламенту, и шотландские комиссары уже ушли к концу 1647 года. [84] Ассамблея продолжала собираться в основном для проверки министров на предмет рукоположения. [85] Большинство богословов были недовольны республиканским Содружеством , возникшим после чистки полковником Прайдом Долгого парламента в 1648 году. В результате большинство прекратило посещать заседания, вместо того чтобы согласиться на присягу на верность Содружеству , которая была навязана в 1649 году. [86] Газеты продолжали сообщать о заседаниях Ассамблеи вплоть до марта 1653 года. Ассамблея, должно быть, прекратила собираться где-то между этим и роспуском Кромвелем парламента Охвостья 20 апреля 1653 года. [87]
Ассамблея была продуктом британской реформаторской традиции, взяв за основной источник Тридцать девять статей, а также теологию Джеймса Ашера и его ирландские статьи 1615 года. [88] Богословы также считали себя принадлежащими к более широкой европейской реформаторской традиции. Они часто переписывались с континентальными реформаторскими теологами и искали их одобрения. [89] Они также опирались на дореформационную британскую теологическую традицию, которая подчеркивала библейское знание и находилась под влиянием августинской теологической традиции, представленной Ансельмом , Томасом Брэдвардином и Джоном Уиклифом . [90] Записанные дебаты Ассамблеи полны цитат отцов церкви и средневековых схоластических теологов. [91]
Исповедь начинается с учения об откровении , или о том, как люди могут узнать о Боге. [92] Богословы считали, что знание о Боге доступно людям через природу, а также через Библию, но они также верили, что Библия, или Писание, является единственным способом, которым люди достигают спасительного знания о Боге. [93] Учение о Писании также было особенно важной областью дебатов в то время. Ученые начали утверждать, что еврейские гласные , знаки, добавленные к тексту для облегчения произношения, Ветхого Завета, вероятно, не были частью оригинала. Это вызвало значительные дебаты между реформатскими полемистами и римскими католиками. Католики утверждали, что такое открытие продемонстрировало необходимость в авторитетном магистериуме для толкования Библии в отличие от протестантского учения о ясности , что основные учения Библии могут быть истолкованы любым человеком. Английские реформатские писатели, в частности, взялись за работу по защите реформатского учения. [94] Богословы имели твердый взгляд на вдохновение Библии и верили, что Бог открыл себя в предложениях, найденных в Писании. [95] Хотя вопрос о библейской непогрешимости , убеждение в том, что в Библии нет ошибок, не возникал до восемнадцатого века, богословы явно не верили, что Библия содержит какие-либо ошибки. Многие из богословов придерживались довольно механистического взгляда на библейское вдохновение , полагая, что не только слова и идеи, но также буквы и гласные еврейского текста были вдохновлены Богом. С другой стороны, они признавали, что текст был написан людьми в их собственном стиле. Они не делали никаких различий между существенными и случайными вопросами относительно библейского вдохновения. [96]
Пуритане верили, что Бог суверенен над всей историей и природой, и что ни одно из того, что называлось его указами, не будет нарушено. [97] В Ассамблее происходили значительные дебаты по поводу связи Божьего указа о предопределении с искуплением, купленным смертью Христа. [98] Многие из реформаторов в этот период учили, что Христос умер с целью спасти только тех, кто был навечно избран для спасения, доктрина, называемая частным искуплением . [99] Активное меньшинство богословов Ассамблеи отстаивало позицию, известную как гипотетический универсализм . [100] Эдмунд Калами придерживался такой точки зрения, и он утверждал, что смерть Христа, а также спасение тех, кто был избран, предлагали спасение всем людям при условии, что они верят. [101] Исповедание Ассамблеи не проповедовало такой взгляд, и его язык гораздо более пригоден для конкретной интерпретации искупления, [100] но среди ученых существует общее согласие в том, что язык Исповедания допускает гипотетическую универсалистскую интерпретацию. [c]
Богословие завета — это интерпретационная структура, используемая реформатскими теологами, которая была значительно развита в семнадцатом веке. Согласно этой схеме, сформулированной Ассамблеей, отношения Бога с людьми описываются в терминах двух заветов: завета дел и завета благодати. [107] Вестминстерское исповедание было первым крупным реформатским символом, в котором явно упоминался завет дел (иногда называемый заветом жизни), в котором Бог предложил Адаму вечную жизнь при условии совершенного послушания. [108] При грехопадении человека Адам нарушил завет дел, съев от дерева познания добра и зла . Чтобы исправить это, Бог предложил спасение независимо от человеческой инициативы в том, что было названо заветом благодати. Этот завет позволял человеку наслаждаться вечной жизнью, несмотря на его неспособность совершенно соблюдать закон Божий. Идея завета благодати была гораздо более распространенной чертой ортодоксального реформатского богословия. Вестминстерские богословы противопоставляют эти два завета друг другу как два основных способа, которыми Бог обращается с людьми. [109]
Богословы связывали Уильяма Лода и его последователей с католицизмом, против которого они выступали еще более решительно. До гражданской войны богословы считали эти две группы величайшей угрозой для церкви. [110] С ростом радикальных сектантских движений во время войны богословы стали гораздо больше беспокоиться об этих группах, чем о полемике против католицизма. [111] Богословы были особенно обеспокоены теми, кого они называли антиномистами . Это был свободный термин для тех, кто считал моральный закон более неактуальным для христиан. [112] Богословы считали эти группы более угрожающими, чем католицизм. [113]
Работа Вестминстерской Ассамблеи была отвергнута Церковью Англии во время Реставрации в 1660 году. [114] Акт о единообразии 1662 года , закон, требующий еще большего соблюдения Книги общих молитв и поддержки епископализма, чем требовалось ранее, вынудил пуританских служителей покинуть Церковь . [115] Хотя некоторые пресвитериане продолжали желать быть вновь принятыми в установленную церковь, [116] ограничения на богослужение для нонконформистов привели к тому, что пресвитериане отложили в сторону разногласия с конгрегационалистами и приняли конгрегационалистские церковные порядки. [117]
Гражданская война положила конец консенсусу среди английских протестантов о том, что должна быть единая церковь, навязанная государством, хотя полной свободы вероисповедания все еще не было. [73] Идеалы несогласных братьев Ассамблеи сыграли важную роль в развитии деноминации , доктрины о том, что церковь находится в нескольких учреждениях, а не в одной в определенном месте. Хотя протестанты уже в целом признавали законность церквей на разных территориях, результат дебатов Ассамблеи знаменует собой более широкое принятие идеи о том, что на одной территории может быть найдено несколько истинных церквей. [118]
Исповедание, разработанное Ассамблеей, было принято с поправками конгрегационалистами в Англии в форме Савойской декларации 1658 года , а также отдельными баптистами в форме Баптистского исповедания 1689 года . [114] Когда Генеральная ассамблея Церкви Шотландии была восстановлена в 1690 году после Славной революции , она ратифицировала Вестминстерское исповедание, но не какой-либо другой документ, разработанный в Вестминстере. [119] Исповедание остается, согласно Декларационным статьям 1929 года, «главным подчиненным стандартом » Церкви Шотландии , подчиненным Библии. [120] Заучивание наизусть Краткого катехизиса стало обязательным требованием для детей во многих пресвитерианских церквях. [121]
Миграции и миссионерские усилия каждой из этих групп привели к широкому распространению значения Вестминстерской ассамблеи во всем англоязычном мире. [22] Исповедание ассамблеи оказало особое влияние на американское протестантское богословие. [122] Оно было включено вместе с конгрегационалистскими изменениями в качестве части Кембриджской платформы 1648 года , заявления, подготовленного служителями колониального Массачусетса и окружающего региона, [123] и снова в колониальном Коннектикуте как часть Сэйбрукской платформы 1708 года . Исповедание было изменено для американских баптистов в Филадельфийском исповедании 1707 года . Акт об усыновлении 1729 года потребовал, чтобы американские пресвитериане согласились с теологией Исповедания ассамблеи, и Исповедание остается частью Книги исповеданий Пресвитерианской церкви (США) . [124] Историк религии Сидней Э. Альстром назвал Исповедь «несомненно самым влиятельным доктринальным символом в истории американского протестантизма» . [22]
51°29′58″N 0°07′43″W / 51.4994°N 0.1286°W / 51.4994; -0.1286
