Воля к власти ( нем . der Wille zur Macht ) — концепция в философии Фридриха Ницше . Воля к власти описывает то, что Ницше , возможно, считал главной движущей силой в людях. Однако эта концепция никогда не была систематически определена в работах Ницше, что оставляет ее интерпретацию открытой для споров. [1] Использование этого термина Ницше можно обобщить как самоопределение , концепцию актуализации своей воли на себе или своем окружении, и она во многом совпадает с эгоизмом . [2]
Некоторые из заблуждений о воле к власти, включая присвоение нацистами философии Ницше , возникают из-за игнорирования Ницшеанского различия между Kraft («сила» или «мощь») и Macht («власть» или «могущество»). [3] Kraft — это изначальная сила, которая может быть проявлена любым обладающим ею существом, в то время как Macht в философии Ницше тесно связана с сублимацией и «самопреодолением», сознательным использованием Kraft в творческих целях.
Ранние размышления Ницше находились под влиянием Артура Шопенгауэра , которого он впервые открыл в 1865 году. Шопенгауэр уделяет центральное внимание воле и, в частности, имеет концепцию « воли к жизни ». Писавший за поколение до Ницше, он объяснял, что вселенная и все в ней движимы изначальной волей к жизни, которая приводит к желанию всех живых существ избегать смерти и размножаться. Для Шопенгауэра эта воля является наиболее фундаментальным аспектом реальности — более фундаментальным, чем даже бытие.
Другим важным влиянием был Роджер Йозеф Боскович , которого Ницше открыл и о котором узнал, прочитав в 1866 году книгу Фридриха Альберта Ланге 1865 года Geschichte des Materialismus ( История материализма ). Еще в 1872 году Ницше продолжил изучать книгу Босковича Theoria Philosophia Naturalis для себя. [4] Ницше делает свою единственную ссылку на Босковича в своих опубликованных работах в работе « По ту сторону добра и зла» , где он объявляет войну «атомизму души». [5] Боскович отверг идею «материалистического атомизма», которую Ницше называет «одной из лучших опровергнутых теорий, которые есть». [6] Идея центров силы станет центральной в более поздних теориях Ницше о «воле к власти».
В начале 1880-х годов Ницше начал говорить о «жажде власти» ( Machtgelüst ); это проявилось в «Страннике и его тени» (1880) и «Рассвете» (1881). Machtgelüst в этих произведениях — это удовольствие от ощущения власти и жажда власти.
Вильгельм Ру опубликовал свою «Борьбу частей в организме» ( Der Kampf der Teile im Organismus ) в 1881 году, и Ницше впервые прочитал ее в том же году. [7] Книга была ответом на теорию Дарвина, предлагая альтернативный способ эволюции. Ру был учеником и находился под влиянием Эрнста Геккеля , [8] который считал, что борьба за выживание происходит на клеточном уровне. Различные клетки и ткани борются за конечные ресурсы, так что выживают только сильнейшие. Благодаря этому механизму организм становится сильнее и лучше адаптируется. Отвергая естественный отбор , модель Ру предполагала неоламаркистскую или пангенетическую модель наследования.
Ницше начал развивать концепцию Machtgelüst в «Веселой науке» (1882), где в разделе под названием «К учению о чувстве власти» [9] он связывает желание жестокости с удовольствием от чувства власти. В другом месте «Веселой науки» он отмечает, что только «в интеллектуальных существах можно обнаружить удовольствие, неудовольствие и волю», [10] исключая подавляющее большинство организмов из желания власти.
Леон Дюмон (1837–77), чью книгу 1875 года «Théorie scientifique de la sensibilité, le plaisir et la peine » Ницше прочитал в 1883 году, [11], по-видимому, оказал некоторое влияние на эту концепцию. Дюмон считал, что удовольствие связано с увеличением силы. [12] В «Страннике» и «Рассвете» Ницше предположил, что такие удовольствия, как жестокость, доставляют удовольствие из-за проявления власти. Но Дюмон предоставил физиологическую основу для спекуляций Ницше. Теория Дюмона также, казалось бы, подтверждала утверждение Ницше о том, что удовольствие и боль предназначены только для интеллектуальных существ, поскольку, по мнению Дюмона, боль и удовольствие требуют осознания, а не просто ощущения.
В 1883 году Ницше ввел фразу Wille zur Macht в «Так говорил Заратустра» . На тот момент эта концепция уже не ограничивалась только теми интеллектуальными существами, которые действительно могут испытывать чувство власти; теперь она применялась ко всей жизни. Фраза Wille zur Macht впервые появляется в части 1 «1001 цель» (1883), затем в части 2, в двух разделах «Самопреодоление» и «Искупление» (позже в 1883 году). «Самопреодоление» описывает ее наиболее подробно, говоря, что это «неистощимая творческая воля к жизни». Воля к власти есть там, где есть жизнь, и даже самые сильные живые существа будут рисковать своей жизнью ради большей власти. Это говорит о том, что воля к власти сильнее воли к выживанию.
Воля к жизни Шопенгауэра ( Wille zum Leben ) таким образом стала вспомогательной по отношению к воле к власти, которая является более сильной волей. Ницше считает, что его понятие воли к власти гораздо более полезно, чем воля к жизни Шопенгауэра, для объяснения различных событий, особенно человеческого поведения — например, Ницше использует волю к власти для объяснения как аскетических отрицающих жизнь импульсов, так и сильных жизнеутверждающих импульсов, а также как мораль господ и рабов . Он также считает, что воля к власти предлагает гораздо более богатые объяснения, чем представление утилитаризма о том, что все люди действительно хотят быть счастливыми, или представление платоновцев о том, что люди хотят быть едиными с Добром. [ необходима цитата ]
Ницше прочитал «Biologische Probleme» Уильяма Рольфа примерно в середине 1884 года, и он явно заинтересовался ею, [13] поскольку его экземпляр был тщательно аннотирован. [14] Он сделал много заметок о Рольфе. Рольф был еще одним эволюционным антидарвинистом, как и Ру, который хотел отстаивать эволюцию с помощью иного механизма, чем естественный отбор. Рольф утверждал, что вся жизнь стремится в первую очередь к расширению. Организмы удовлетворяют эту потребность посредством ассимиляции, пытаясь сделать как можно больше из того, что находится вокруг них, частью себя, например, стремясь увеличить потребление и питание. Формы жизни в этом смысле естественно ненасытны.
Следующей опубликованной работой Ницше была работа «По ту сторону добра и зла» (1886), в которой влияние Ролфа кажется очевидным. Ницше пишет:
Даже тело, в котором индивидуумы относятся друг к другу как к равным... должно будет быть воплощенной волей к власти, оно будет стремиться расти, распространяться, захватывать, становиться преобладающим — не из-за какой-либо морали или безнравственности, а потому, что оно живое и потому, что жизнь просто есть воля к власти. [15]
В своих опубликованных работах «По ту сторону добра и зла » Ницше чаще всего упоминает «волю к власти», которая встречается в 11 афоризмах. [16] Влияние Рольфа и его связь с «волей к власти» также продолжается в книге 5 « Веселой науки» (1887), где Ницше описывает «волю к власти» как инстинкт «расширения власти», основополагающий для всей жизни. [17]
Книга Карла Нэгели 1884 года Mechanisch-physiologische Theorie der Abstammungslehre , которую Ницше приобрел около 1886 года и впоследствии внимательно прочитал, [18] также оказала значительное влияние на его теорию воли к власти. Ницше написал письмо Францу Овербеку об этом, отметив, что она «была стыдливо отложена в сторону дарвинистами». [19] Нэгели верил в «принцип совершенства», который привел к большей сложности. Он назвал местонахождение наследуемости идиоплазмой и утверждал, используя военную метафору, что более сложная, сложно упорядоченная идиоплазма обычно побеждает более простого соперника. [20] Другими словами, он также выступает за внутреннюю эволюцию, подобно Ру, за исключением того, что подчеркивает сложность как главный фактор, а не силу.
Таким образом, удовольствие Дюмона от расширения власти, внутренняя борьба Ру, стремление Нэгели к сложности и принцип ненасытности и ассимиляции Рольфа сливаются воедино в биологическую сторону теории воли к власти Ницше, которая развивается в ряде мест в его опубликованных работах. [21] Выведя «волю к власти» у трех антидарвиновских эволюционистов, а также у Дюмона, кажется уместным, что он должен использовать свою «волю к власти» в качестве антидарвиновского объяснения эволюции. Он высказывает несколько раз [22] идею о том, что адаптация и борьба за выживание являются вторичным побуждением в эволюции животных, стоящим за желанием расширить свою власть – «волей к власти».
Тем не менее, в своих записных книжках он продолжает расширять теорию воли к власти. [23] Под влиянием своих ранних прочтений Босковича он начал разрабатывать физику воли к власти. Идея материи как центров силы переводится в материю как центры воли к власти. Ницше хотел избавиться от теории материи, которую он рассматривал как реликт метафизики субстанции. [24]
Эти идеи всеобъемлющей физики или метафизики, построенной на воле к власти, по-видимому, не возникают нигде в его опубликованных работах или в какой-либо из последних книг, опубликованных посмертно, за исключением вышеупомянутого афоризма из Beyond Good & Evil , где он ссылается на Босковича (раздел 12). Он повторяется в его записных книжках, но не все ученые рассматривают эти идеи как часть его мыслей. [25]
На протяжении 1880-х годов в своих записных книжках Ницше развивал теорию «вечного возвращения того же самого», и в его более поздних записных книжках встречается множество размышлений о физической возможности этой идеи и механике ее реализации. Здесь воля к власти как потенциальная физика интегрируется с постулируемым вечным возвращением. Взятый буквально как теория того, как обстоят дела, Ницше, по-видимому, представляет себе физическую вселенную вечной борьбы и силы, которая многократно завершает свой цикл и возвращается к началу. [26]
Некоторые ученые полагают, что Ницше использовал концепцию вечного возвращения метафорически. Но другие, такие как Пол Лёб, утверждали, что «Ницше действительно верил в истину космологического вечного возвращения». [27] В любом толковании принятие вечного возвращения поднимает вопрос о том, может ли оно оправдать переоценку жизни человека и быть необходимым предшественником сверхчеловека в его/ее совершенном принятии всего, что есть, ради любви к самой жизни и amor fati . [ требуется цитата ]
В современной ницшеанской науке некоторые интерпретаторы [ кто? ] подчеркивали волю к власти как психологический принцип, потому что Ницше чаще всего применял его к человеческому поведению. Однако в неопубликованных заметках Ницше (позже опубликованных его сестрой как «Воля к власти») Ницше иногда, казалось, рассматривал волю к власти как более (метафизическую) общую силу, лежащую в основе всей реальности, а не только человеческого поведения, — таким образом, делая ее более прямо аналогичной воле к жизни Шопенгауэра. Например, Ницше утверждает, что « мир есть воля к власти — и ничего кроме! ». [28] Тем не менее, в отношении всего корпуса опубликованных работ Ницше многие ученые [ кто? ] настаивали на том, что принцип воли к власти у Ницше менее метафизичен и более прагматичен, чем воля к жизни у Шопенгауэра: в то время как Шопенгауэр считал, что воля к жизни — это то, что наиболее реально во вселенной, Ницше можно понять как утверждающего лишь то, что воля к власти — это особенно полезный принцип для его целей.
Некоторые интерпретаторы также поддерживали биологическую интерпретацию Wille zur Macht , делая ее эквивалентной некоему виду социального дарвинизма . Например, эта концепция была присвоена некоторыми нацистами, такими как Альфред Боймлер , которые могли черпать из нее влияние или использовать ее для оправдания своего экспансивного стремления к власти.
Это прочтение критиковал Мартин Хайдеггер в своих курсах по Ницше в 1930-х годах, предполагая, что грубая физическая или политическая сила не была тем, что имел в виду Ницше. Это отражено в следующем отрывке из записных книжек Ницше:
Я находил силу там, где ее не ищут: в простых, кротких и приятных людях, без малейшего желания властвовать, — и, наоборот, желание властвовать часто казалось мне признаком внутренней слабости: они боятся своей рабской души и окутывают ее королевским плащом (в конце концов они все равно становятся рабами своих последователей, своей славы и т. д.). Могущественные натуры господствуют, это необходимость, им не нужно даже пальцем пошевелить. Даже если при жизни они закапываются в садовом домике! [29]
Выступая против биологической и добровольной концепции Wille zur Macht , Хайдеггер также утверждал, что волю к власти следует рассматривать в связи со Сверхчеловеком и мыслью о вечном возвращении — хотя это прочтение само по себе критиковалось Мадзино Монтинари как «макроскопическое Ницше». [30] Жиль Делёз также подчеркивал связь между волей к власти и вечным возвращением. И Жак Деррида, и Жиль Делёз были осторожны, чтобы указать, что первичная природа воли к власти бессознательна. Это означает, что влечение к власти всегда уже действует бессознательно, постоянно продвигая волю одного над другим. Таким образом, это создает положение вещей в наблюдаемом или сознательном мире, все еще действующем через то же напряжение. Деррида осторожен, чтобы не ограничивать волю к власти человеческим поведением, разумом, метафизикой или физической реальностью по отдельности. Это основополагающий жизненный принцип, устанавливающий все аспекты жизни и поведения, самосохраняющая сила. Чувство энтропии и вечного возвращения, которые связаны, всегда неотделимы от воли к власти. Вечное возвращение всей памяти, инициированное волей к власти, является энтропийной силой, опять же присущей всей жизни.
В противоположность этой интерпретации, «волю к власти» можно понимать (или неправильно понимать) как борьбу с окружающим миром, которая достигает кульминации в личностном росте, самопреодолении и самосовершенствовании, и утверждать, что власть над другими, достигаемая в результате этого, является случайной. Так, Ницше писал:
Моя идея заключается в том, что каждое конкретное тело стремится стать хозяином всего пространства и распространить свою силу (свою волю к власти) и отбросить все, что сопротивляется его расширению. Но оно постоянно сталкивается с подобными усилиями со стороны других тел и в конце концов приходит к соглашению («союзу») с теми из них, которые достаточно связаны с ним: таким образом они затем вступают в сговор ради власти. И этот процесс продолжается. [31]
Можно было бы утверждать, что «воля к власти» лучше понимать не как попытку «доминировать над другими», а как хрупкое равновесие в системе отношений сил друг к другу. Хотя, например, у камня нет сознательной (или бессознательной) «воли», он, тем не менее, выступает в качестве места сопротивления в динамике «воли к власти». Более того, вместо того, чтобы «господствовать над другими», «воля к власти» более точно позиционирована по отношению к субъекту (простая синекдоха , как вымышленная, так и необходимая, поскольку «нет деятеля за делом» (см. О генеалогии морали ) и является идеей, стоящей за утверждением, что слова являются «соблазнами» в процессе самообладания и самопреодоления. «Воля к власти», таким образом, является «космической» внутренней силой, действующей как в одушевленных, так и неодушевленных объектах и через них. Не только инстинкты, но и поведение более высокого уровня (даже у людей) должны были быть сведены к воле к власти . Это включает в себя как такие, по-видимому [ нужна цитата для проверки ] вредоносные действия, как физическое насилие , ложь и господство, с одной стороны, и такие, по-видимому, безвредные действия, как дарение подарков, любовь и похвала , с другой — хотя ее проявления могут быть существенно изменены, например, посредством искусства и эстетического опыта. В работе « По ту сторону добра и зла » он утверждает, что философы «воля к истине» (т. е. их кажущееся желание бесстрастно искать объективную, абсолютную истину) на самом деле есть не что иное, как проявление их воли к власти; эта воля может быть жизнеутверждающей или проявлением нигилизма , но это все равно воля к власти.
Другие интерпретаторы Ницше [ кто? ] [32] оспаривают предположение, что концепция Ницше о воле к власти — это всего лишь и только вопрос узкого, безвредного, гуманистического самосовершенствования. Они предполагают, что для Ницше власть означает самосовершенствование, а также внешнее, политическое , элитарное , аристократическое господство. Ницше, по сути, явно и конкретно определил эгалитарную государственную идею как воплощение воли к власти в упадке:
Говорить о справедливом или несправедливом само по себе совершенно бессмысленно; само по себе, конечно, никакое оскорбление, нападение, эксплуатация, разрушение не может быть «несправедливым», поскольку жизнь действует по существу, то есть в своих основных функциях, посредством оскорбления, нападения, эксплуатации, разрушения и просто не может быть мыслима вообще без этого характера. Действительно, нужно признать нечто еще более неприятное: что с высшей биологической точки зрения правовые условия никогда не могут быть иными, чем исключительными условиями, поскольку они представляют собой частичное ограничение воли жизни, которая направлена на власть, и подчинены ее общей цели как единому средству: а именно, как средству создания больших единиц власти. Правовой порядок, понимаемый как суверенный и всеобщий, не как средство в борьбе между властными комплексами, а как средство предотвращения всякой борьбы вообще, может быть, вслед за коммунистическим клише Дюринга, что каждая воля должна считать каждую другую волю равной себе, был бы принципом, враждебным жизни, средством разложения и уничтожения человека, попыткой убить будущее человека, признаком усталости, тайным путем к небытию. [33]
Ницше считал, что стремление заключается в проявлении силы, а не в самосохранении. Он считал, что в большинстве случаев неверно, что организмы живут для продления своей жизни или продления жизни своего вида. Сопротивления — это не болезненные досадные ситуации, а необходимые условия для роста. Переживание досадных ситуаций и неудачи в попытках достичь цели — необходимые предпосылки для нашей силы. В «Так говорил Заратустра» Ницше сказал: «И жизнь доверила мне тайну: вот, сказала она, я — то, что всегда должно преодолевать себя». Ницше считал необходимым иметь силу, чтобы высвобождать свою силу и таким образом выполнять свое предназначение в проявлении воли к власти.
«Физиологи должны дважды подумать, прежде чем позиционировать стремление к самосохранению как кардинальное стремление органического существа. Прежде всего, живое существо хочет разрядить свою силу — сама жизнь есть воля к власти — самосохранение является лишь одним из косвенных и наиболее редких следствий этого». [34]
«Человеческие существа не ищут удовольствия и избегают неудовольствия. Чего хотят человеческие существа, чего бы ни желал даже самый маленький организм, так это увеличения силы; движимые этой волей, они ищут сопротивления, им нужно что-то, что противостоит ей — неудовольствие, как препятствие их воле к власти, является, таким образом, нормальным фактом; человеческие существа не избегают его, они, скорее, постоянно в нем нуждаются». [35]
Альфред Адлер во многом заимствовал из работ Ницше, чтобы развить свою вторую венскую школу психотерапии, называемую индивидуальной психологией. Адлер (1912) писал в своей важной книге Über den nervösen Charakter (Невротическая конституция) :
«Воля к власти» и «Воля казаться» Ницше охватывают многие из наших взглядов, которые опять-таки в некоторых отношениях напоминают взгляды Фере и более старых авторов, согласно которым ощущение удовольствия возникает из чувства силы, а ощущение боли — из чувства слабости (Онмахт). [36]
Адаптация Адлером воли к власти была и остается противоположностью принципу удовольствия Зигмунда Фрейда или «воле к удовольствию», а также логотерапии Виктора Франкла или «воле к смыслу». [37] Намерение Адлера состояло в том, чтобы построить движение, которое будет конкурировать, даже вытеснять другие в психологии, отстаивая целостную целостность психологического благополучия с социальным равенством . Его интерпретация воли к власти Ницше была связана с преодолением индивидуального пациента динамики превосходства - неполноценности . [38]
В работе «Человек в поисках смысла» Франкл сравнил свою третью венскую школу психотерапии с психоаналитической интерпретацией Адлером воли к власти:
... стремление найти смысл в своей жизни является основной мотивационной силой человека. Вот почему я говорю о воле к смыслу в отличие от принципа удовольствия (или, как мы могли бы его также назвать, воли к удовольствию ), на котором сосредоточен фрейдистский психоанализ, а также в отличие от воли к власти, подчеркиваемой адлеровской психологией. [39]
Стратегическая игра 4x Sid Meier's Alpha Centauri 1999 года ссылается на волю к власти, называя одну из своих доступных технологий этим именем. Цитата из «Так говорил Заратустра» дается, когда игрок обнаруживает технологию.
Персонаж «Шакал» в игре Far Cry 2 компании Ubisoft 2008 года цитирует произведения «За гранью добра и зла» и « Воля к власти» .
В стратегической игре 4x Stellaris 2016 года также присутствует технология с таким же названием.
Боб Розенберг, основатель фристайл- группы Will to Power, выбрал название для группы как дань уважения теории немецкого философа Фридриха Ницше о фундаментальной «воле к власти» человека. [40]
Первая книга в трилогии «Xenosaga» — «Xenosaga Episode I: Der Wille zur Macht» .
8 сентября 2017 года мелодик-дэт-метал группа Arch Enemy выпустила альбом под названием Will to Power . [41]
Книга появляется в фильме Барбары Стэнвик « Малышка» 1933 года .
В сериале «Тайны Смолвиля» (сезон 1, серия 17) персонаж Лекса Лютора рассказывает, что его отец подарил ему копию книги на десятый день рождения.
В The Elder Scrolls V: Skyrim дракон Партурнакс говорит персонажу игрока, что драконы были созданы для того, чтобы доминировать: «Воля к власти у нас в крови». Только с помощью медитации он смог преодолеть свою властную тягу.
{{cite journal}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
