Гермес Трисмегист (от др.-греч . Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος , «Гермес Трижды Величайший»; классическая латынь : Mercurius ter Maximus ) — легендарная фигура эллинистического периода , возникшая как синкретическое сочетание греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . [1] Он является предполагаемым автором Hermetica , широко разносторонней серии античных и средневековых псевдоэпиграфик , которые заложили основу различных философских систем, известных как герметизм .
Мудрость, приписываемая этой фигуре в древности, сочетала в себе знание как материального, так и духовного мира, что делало приписываемые ему сочинения весьма актуальными для тех, кто интересовался взаимосвязью материального и божественного. [2]
Фигура Гермеса Трисмегиста также встречается в мусульманских и бахаистских писаниях. В этих традициях Гермес Трисмегист ассоциируется с пророком Идрисом (библейским Енохом ).
Гермес Трисмегист может быть связан с греческим богом Гермесом и египетским богом Тотом . [1] [3] Греки в Птолемеевском царстве Египта признавали эквивалентность Гермеса и Тота через interpretationatio graeca . [4] Следовательно, эти два бога почитались как один, в том, что было храмом Тота в Хемену, который был известен в эллинистический период как Гермополь . [5]
Гермес, греческий бог интерпретативной коммуникации, был объединен с Тотом, египетским богом мудрости. Египетский жрец и полимат Имхотеп был обожествлен долгое время после своей смерти и поэтому был уподоблен Тоту в классический и эллинистический периоды. [6] Известный писец Аменхотеп и мудрец по имени Теос были равноправными божествами мудрости, науки и медицины; и, таким образом, они были помещены рядом с Имхотепом в святилищах, посвященных Тоту-Гермесу во времена Птолемеевского царства. [7]
Цицерон перечисляет несколько божеств, упоминаемых как «Гермес»: «четвертый Меркурий (Гермес) был сыном Нила, чье имя египтяне не могут произносить»; и «пятый, которому поклоняются люди Фенея [в Аркадии ], как говорят, убил Аргуса Панопта и по этой причине бежал в Египет и дал египтянам их законы и алфавит: он тот, кого египтяне называют Тейтом ». [8] Наиболее вероятная интерпретация этого отрывка — как два варианта одного и того же синкретизма греческого Гермеса и египетского Тота (или иногда других богов): четвертый (где Гермес оказывается «на самом деле» «сыном Нила», т. е. местным богом) рассматривается с египетской точки зрения, пятый (который отправился из Греции в Египет) рассматривается с греко-аркадской точки зрения. Оба этих ранних упоминания у Цицерона (самые древние материалы о Трисмегисте относятся к первым векам нашей эры) подтверждают точку зрения, что Трижды Великий Гермес возник в эллинистическом Египте через синкретизм между греческими и египетскими богами (в « Герметике» чаще всего упоминаются Тот и Амон). [9]
Герметическая литература египтян, которая была связана с заклинанием духов и оживлением статуй, информирует древнейшие эллинистические сочинения о греко- вавилонской астрологии и о недавно развитой практике алхимии . [10] В параллельной традиции герметическая философия рационализировала и систематизировала религиозные культовые практики и предлагала адепту средство личного вознесения от ограничений физического бытия. Эта последняя традиция привела к смешению герметизма с гностицизмом , который развивался в то же время. [11]
Фоуден утверждает, что первые датируемые появления эпитета «трижды великий» встречаются в Legatio Афинагора Афинского и во фрагменте Филона Библского , около 64–141 гг. н. э . [12] Однако в более поздней работе Копенгавер сообщает, что этот эпитет впервые встречается в протоколах заседания совета культа Ибиса , состоявшегося в 172 г. до н. э. недалеко от Мемфиса в Египте. [13] Харт объясняет, что эпитет произошел от эпитета Тота, найденного в храме Эсны , «Тот великий, великий, великий». [4]
Многие христианские писатели, включая Лактанция , Августина , Марсилио Фичино , Кампанеллу и Джованни Пико делла Мирандола , а также Джордано Бруно , считали Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, который предвидел приход христианства . [14] [15] Они верили в существование prisca theologia , единой истинной теологии, которая пронизывает все религии. Она была дана Богом человеку в древности [16] [17] и прошла через ряд пророков, среди которых были Зороастр и Платон . Чтобы продемонстрировать истинность prisca theologia, христиане присвоили герметические учения для своих собственных целей. Согласно этому рассказу, Гермес Трисмегист был либо современником Моисея [18], либо третьим в роду людей по имени Гермес, то есть Еноха , Ноя и египетского царя-жреца, который известен нам как Гермес Трисмегист [19] из-за того, что он был величайшим жрецом, философом и царем. [19] [20]
Другое объяснение, содержащееся в « Суде» (X век), заключается в том, что «Его называли Трисмегистом из-за его восхваления троицы, утверждавшего, что в троице есть одна божественная природа». [21]
В Средние века и эпоху Возрождения Hermetica пользовались большим авторитетом и были популярны среди алхимиков. Hermes также был тесно связан с астрологией, например, влиятельным исламским астрологом Абу Машаром аль-Балхи (787–886). [22] «Герметическая традиция» следовательно относится к алхимии, магии, астрологии и связанным с ними предметам. Тексты обычно делятся на две категории: философская и техническая hermetica. Первая в основном посвящена философии , а вторая — практической магии, зельям и алхимии. Выражение « герметически запечатанный » происходит от алхимической процедуры изготовления Философского камня . Для этого требовалось поместить смесь материалов в стеклянный сосуд, который был запечатан путем сплавления горлышка, процедура, известная как Печать Гермеса. Затем сосуд нагревали в течение 30–40 дней. [23]
В эпоху Возрождения считалось, что Гермес Трисмегист был современником Моисея . Однако после того, как в 1614 году Исаак Казобон продемонстрировал, что герметические писания должны быть написаны после появления христианства, весь ренессансный герметизм рухнул. [24] Что касается их фактического авторства:
... они, конечно, не были написаны в глубокой древности мудрым египетским жрецом, как считали в эпоху Возрождения, а различными неизвестными авторами, все, вероятно, греками, и содержат популярную греческую философию того периода, смесь платонизма и стоицизма , в сочетании с некоторыми еврейскими и, возможно, некоторыми персидскими влияниями. [25]
Французский фигурист иезуит, миссионер в Китае Иоахим Буве считал, что Гермес Трисмегист, Зороастр и китайский культурный герой Фуси на самом деле были библейским патриархом Енохом . [26]
В современной академической среде были опубликованы различные критические издания «Герметики», например «Герметика» Брайана Копенгейвера .
Антуан Февр в своей книге «Вечный Гермес» (1995) указал, что Гермес Трисмегист имеет место в исламской традиции, хотя имя Гермеса не встречается в Коране . Агиографы и летописцы первых веков исламской хиджры быстро отождествили Гермеса Трисмегиста с Идрисом, [27] исламским пророком из сур 19.57 и 21.85, которого мусульмане также отождествляли с Енохом (ср. Бытие 5.18–24). Согласно рассказу персидского астролога Абу Машара аль-Балхи (787–886), Идрис/Гермес был назван «Триждымудрым» Гермесом Трисмегистом, потому что имел тройственное происхождение. Первый Гермес, сравнимый с Тотом , был «цивилизующим героем», посвящённым в тайны божественной науки и мудрости, оживляющей мир; он высек принципы этой священной науки в иероглифах . Второй Гермес, в Вавилоне , был посвящённым Пифагора . Третий Гермес был первым учителем алхимии . «Безликий пророк», пишет исламист Пьер Лори , «Гермес не обладает конкретными или выдающимися характеристиками, отличаясь в этом отношении от большинства основных фигур Библии и Корана». [28]
Секта поклонения звездам, известная как сабеяне Харрана, также считала, что их учение произошло от Гермеса Трисмегиста. [29]
Существует не менее двадцати арабских герметических текстов . Хотя некоторые из этих арабских герметических текстов были переведены с греческого или среднеперсидского , некоторые изначально были написаны на арабском языке. [30] Герметические фрагменты также встречаются в работах мусульманских алхимиков, таких как Джабир ибн Хайян (умер около 806–816 гг ., цитировал раннюю версию Изумрудной скрижали в своем Kitāb Usṭuqus al-uss ) [31] и Ибн Умайл ( около 900–960 гг. , цитировал и комментировал герметические высказывания на протяжении всей своей работы, среди них также комментарий к Изумрудной скрижали ). [32]
Бахаулла , основатель Веры Бахаи , отождествляет Идриса с Гермесом в своей Скрижали о Несоставной Реальности . [33]
