stringtranslate.com

Консервативный иудаизм и сексуальная ориентация

Сексуальная ориентация была ключевым вопросом для консервативного иудаизма с 1980-х годов. Будучи крупной еврейской конфессией в США, консервативный иудаизм боролся с гомосексуализмом и бисексуальностью как с вопросом еврейского права и институциональной политики. Как и другие ветви иудаизма, обсуждающие приемлемость сексуальной ориентации, отличной от гетеросексуальности , консервативные евреи столкнулись как с давними раввинскими запретами на гомосексуальное поведение, так и с растущими требованиями изменить политику движения в отношении геев, бисексуалов и лесбиянок. Ранее консервативное движение изменило свою политику в отношении женщин , например, разрешив рукоположение женщин в раввины в 1983 году. Аналогичным образом консервативному руководству было предложено прекратить дискриминацию в отношении геев, бисексуалов и лесбиянок. Эта цель была частично достигнута с одобрением рукоположения раввинов геев, бисексуалов и лесбиянок в 2006 году и церемоний однополых браков в соответствии с еврейским законом в 2012 году; Однако консервативное решение не назвало однополые браки кидушин, традиционным еврейским юридическим термином для брака, потому что этот акт освящения является неэгалитарным и гендерно-специфичным. В традиционной церемонии кидушин произносятся два благословения, и жених дает своей невесте кольцо, провозглашая, что он женится на своей невесте «согласно законам Моисея и Израиля». [1]

Консервативная Галаха о сексуальной ориентации

В консервативном иудаизме Комитет по еврейскому праву и стандартам (CJLS) Раввинской ассамблеи принимает решения движения относительно еврейского закона . CJLS последовательно отказывался принимать несколько предложенных такканот , касающихся запретов Левита на анальный секс между мужчинами , а также на все формы гомосексуальной близости в целом. В 1992 году действия CJLS подтвердили его традиционный запрет на гомосексуальное поведение, благословили однополые союзы и рукоположили открыто гомосексуальных, бисексуальных и лесбийских священнослужителей. Однако эти запреты стали все более спорными в консервативном движении. Что касается рукоположения, основная критика рукоположения ЛГБТ заключается не в том, что члены движения ЛГБТ не являются порядочными людьми. Скорее, широко распространенное мнение заключается в том, что раввины должны быть примером для сообщества, и рукоположение того, кто нарушает этот еврейский закон, будет прямо противоречить запрету на гомосексуальный секс. [2]

В неортодоксальной общине были выдвинуты различные либеральные предложения, в том числе некоторые раввинами Раввинской ассамблеи. Некоторые утверждали, что изменение в еврейском понимании и законе по этому вопросу должно измениться из-за новой информации о биологии и генетике, касающейся человеческой сексуальности . Другие утверждали, что изменение требовалось исключительно по этическим соображениям. Ни одна из таких статей не была принята CJLS, поскольку консервативный иудаизм считает себя связанным галахой.

Однако эти аргументы вскоре были расширены в более формальных галахических респонсах , одним из самых известных из которых был раввин Брэдли Шавит Артсон . Он использовал исторические, социологические и этические соображения, чтобы утверждать, что гомосексуализм, как он понимается сегодня, не был описан Торой или понят традиционными раввинами. Таким образом, можно было бы ограничить понимание запрета Торы случаями, которые сегодня не рассматриваются. Его взгляды считались важными, но сами по себе они не были приняты как галахически убедительные. Несколько лет спустя раввин Эллиот Н. Дорфф использовал эти аргументы в своем случае для переоценки позиции консервативного иудаизма в отношении сексуальной ориентации, но постановил, что статья Артсона была недостаточно галахически строгой. Дорфф изучал вопрос принуждения, утверждая, что люди, которые были врожденно гомосексуальны из-за биологии, не должны считаться грешными. Его ранние работы по этой теме начали получать признание среди меньшинства раввинов РА, но в конечном итоге стало ясно, что CJLS не сочтет этот аргумент достаточным.

Две дополнительные статьи, одна раввина Гордона Такера и одна раввинов Майрона Геллера, Роберта Файна и Дэвида Файна, пошли дальше статьи Дорффа. В статье Такера говорилось, что необходимо расширить определение галахического процесса, а статья Геллера, Файна и Файна переопределила корпус Галахи как представление эволюционирующих верований и идеалов еврейского народа определенного времени и места в отличие от представления непогрешимой Божественной воли. Хотя обе статьи получили поддержку по крайней мере 6 членов, большинство CJLS посчитало, что обе статьи представляли собой настолько обширные изменения, что их нельзя было принять как простое изменение еврейского закона, но каждую из них следует рассматривать как Таккану, которая искоренит запрет Торы, если будет принята. Согласно правилам CJLS, если большинство членов комитета сочтут респонсум такканой, для его принятия потребуется большинство членов комитета (13 из 25 голосов), в то время как обычный респонсум может быть принят в качестве допустимой альтернативы всего лишь при наличии 6 из 25 голосов.

6 декабря 2006 года Комитет по еврейскому праву и стандартам принял диаметрально противоположные респонсы по вопросу сексуальной ориентации. Действия CJLS позволяют каждому раввину общины и раввинской школе решать, какой респонс принять, и, следовательно, устанавливать свою собственную политику по этому вопросу. Принятие двойных, противоречивых респонсов представляет собой преодоление современного общественного раскола по вопросам сексуальной ориентации. Это также представляет собой резкое изменение предыдущей консервативной политики, которая в 1993 году приняла консенсусную позицию, подтверждающую полный запрет на гомосексуальное поведение, одновременно приветствуя геев, бисексуалов и лесбиянок в качестве членов.

Ответ Дорффа, Невинса и Райснера

Один ответ, раввинов Эллиота Н. Дорффа , Дэниела Невинса и Аврама Рейснера, сократил степень традиционных ограничений и существенно изменил консервативные взгляды на гомосексуальное поведение. Он охарактеризовал большинство таких ограничений как раввинские по своему характеру. Он нашел раввинские ограничения, подлежащие пересмотру CJLS в соответствии с его толкованием принципа Кавод ха-Брийот , талмудического правила правового обоснования, согласно которому раввинские (но не библейские) ограничения могут быть отменены на основе «уважения к другим» или «человеческого достоинства». Полагая, что концепция кавод ха-Брийот, интерпретируемая как человеческое достоинство, отражает развивающееся понимание консервативным иудаизмом человеческой природы, он нашел раввинские ограничения на гомосексуальное поведение несовместимыми с человеческим достоинством, понимаемым в современном понимании, и соответственно объявил такие ограничения снятыми. Обнаружив, что у него нет полномочий в соответствии с принципом кавод хабриёт для снятия библейских запретов, он проанализировал соответствующие библейские отрывки и обнаружил, что анальный секс между мужчинами был единственным ограничением Деораита (Библейским). Он постановил, что как библейский запрет такое поведение оставалось запрещенным в консервативном иудаизме. Ответ разрешил консервативным раввинам разрешать церемонии однополых союзов и предоставил консервативным раввинским школам возможность принимать и посвящать в сан открыто гомосексуальных, бисексуальных и лесбийских раввинов. Он постановил, что однополые пары должны считаться не участвующими в запрещённом поведении таким же образом, как консервативный иудаизм предполагает, что женатые гетеросексуальные пары соблюдают сексуальные запреты, такие как Нида . [3]

Ответ начинается с цитаты раввина Авраама Ицхака ха-Коэна Кука:

Свет Мессии, когда он горит в сердце, учит человека возвеличивать всех людей: «И будет в тот день: корень Иессеев станет знамением для народов, и народы взыщут его, и утешение его будет достоинством» (Исаия 11:10) [3]

После обсуждения современных теорий сексуальности и предостережения от распущенности в ответе дается толкование стихов из книги Левит 18:22 и 20:13 как относящихся только к анальному сексу между мужчинами:

Древние авторы использовали эвфемизм при описании секса, что затрудняло доказательство того, какие именно действия они понимали под этими стихами. Возможно ли, что библейский запрет, называемый mishk'vei ishah , а позднее, раввинами, mishkav zakhur , включает действия, отличные от анального секса? Эти стихи были переведены по-разному, но почти все читатели приходят к выводу, что они запрещают анальный секс между мужчинами, причем первый стих касается только инсертивного партнера , а второй стих включает рецептивного партнера . [3]
Мы продемонстрировали, что только одна форма гомосексуальной близости, анальный секс между мужчинами, запрещена на этом уровне как ervah. Мы должны сделать вывод, что любой еврей, который стремится исполнить заповеди Торы, должен избегать этого запрещенного действия. [3]

В ответе также подчеркивалось, что еврейский закон не может толковаться более либерально:

Напротив, наши коллеги раввины Дэвид Файн, Роберт Файн и Майрон Геллер утверждали, что стихи в книге Левит следует понимать как запрещающие только те сексуальные отношения, которые не предполагают возможности брака. Они утверждают, что в эпоху, когда однополые браки разрешены некоторыми юрисдикциями, запрет Торы больше не является всеобщим. Хотя они представляют свое прочтение как «пшат » , в этой интерпретации нет ничего простого или контекстуального. Нигде в отрывке не упоминается брак. Список запрещенных сексуальных отношений включает менструальный секс, который может иметь место в брачном контексте. Трудно принять, что Тора запрещает скотоложество только потому, что оно не предполагает возможности брака. Это прочтение также является sui generis — не подкреплено ни древними, ни современными комментариями. [3]

В ответе раввинские запреты на сексуальные отношения описываются как простые ограждения, многие из которых, как он сказал, консервативное движение уже сняло. В нем раввинские запреты на гомосексуальное поведение сравниваются с ограничениями для мужа, приближающегося или прикасающегося к своей жене в период Нидда (после менструации):

Однако наше сообщество не применяет и, по сути, не принимает эти строгие запреты. Мы не считаем, что законы «приближения» предписаны Библией, а скорее, что они относятся к категории раввинских ограждений и границ, которые в конечном итоге предназначены для защиты от нарушения фундаментальных библейских правил сексуального поведения. Так же, как древние мудрецы освобождали себя от некоторых строгостей законов против контактов между полами между родственниками45, так и мы пришли к выводу, что обычным людям можно доверять в поддержании соответствующих отношений, несмотря на социальные поцелуи и объятия и моменты наедине, даже за запертыми дверями.

Эта тшува проводит различие между мицвой Торы и более поздними раввинскими законами о заборе. Она утверждает (стр. 8), что:

«Мы приходим к выводу, что существует только одна запрещенная сексуальная связь арайот среди гомосексуального поведения, а именно анальный секс между мужчинами, и что другие ограничения не имеют оснований в библейском законодательстве. ... Хотя некоторые читатели могут заключить из рассмотренных выше текстов, что еврейский закон налагает всеобщий и недифференцированный запрет на любую гомосексуальную близость, мы должны подчеркнуть нюансы, обнаруженные в этой литературе. ...Самые строгие сексуальные запреты Торы определяются как ervah (множественное число: arayot ). В древности они карались смертью, а также суровым божественным наказанием, известным как karet . Из этих сексуальных запретов только раввины учили, yeihareig v'al ya'avor , что человек должен умереть, но не преступить. Мы продемонстрировали, что только одна форма гомосексуальной близости, анальный секс между мужчинами, запрещена на этом уровне как ervah ...»

В ответе ставился под сомнение вопрос о целесообразности требования безбрачия для однополых пар, цитируя Второзаконие 30:11–14:

Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не слишком велика для тебя и не далека. Она не на небе, чтобы можно было сказать: «кто взойдет на небо и возьмет ее для нас, и научит нас, как ее исполнять?» Она не за морем,...

В ответе упоминается и подробно комментируется концепция Кевод ХаБрийот , «человеческого достоинства», и отмечается, что эта концепция традиционно ограничивается раввинскими постановлениями:

Человеческое достоинство настолько велико, что оно заменяет собой негативную заповедь Торы. Однако как только этот потенциально радикальный принцип провозглашается, он ограничивается конкретно заповедью, устанавливающей раввинский авторитет, לא תסור «не отклоняйтесь от закона, которому они [т. е. раввины] учат вас направо или налево». Эта забота о человеческом достоинстве цитируется в обоих Талмудах, чтобы перекрыть определенные предписания, но она не считается способной отменить явное библейское правило. [3]

После подробного обсуждения этого принципа авторы ответа применяют его, чтобы объявить все раввинские запреты на гомосексуальное поведение отмененными, оставив только то, что они считают библейским:

Невозможно обойти явный библейский запрет на анальный секс, который дважды указан в книге Левит и неоднократно подтвержден раввинами. Как мы показали, принцип квод хабриот заменяет раввинский, а не библейский закон. Конечно, существует теоретический способ отменить библейский закон через законодательный механизм таккана (указ). Мы не считаем этот механизм подходящим в нашем случае, поскольку таккана требует согласия большинства населения, и эта тема остается довольно спорной в соблюдающей еврейской общине.
Однако раввинские ограничения для геев и лесбиянок, которые приводят к полному запрету на любое сексуальное выражение на протяжении всей жизни, напрямую противоречат возможности этих евреев жить достойно как члены народа Израиля. По этой причине CJLS должен ссылаться на галахический принцип гадоль квод хабриот, чтобы облегчить их невыносимое унижение. Мы должны приложить открытые и строгие усилия для включения геев и лесбиянок в наши общины, обеспечить надлежащий прием и правовую основу для нормализации их статуса в наших общинах.

В заключение ответчик отказался выносить решение о статусе однополых отношений, но заявил, что «празднование такого союза является уместным».

На данном этапе мы не готовы выносить решение о галахическом статусе отношений геев и лесбиянок. Для этого потребовалось бы создание совершенно нового института в еврейском праве, который рассматривал бы не только церемонии и юридические инструменты, подходящие для создания гомосексуальных союзов, но и нормы расторжения таких союзов. Этот респонсум не предусматривает кидушин для однополых пар. Тем не менее, мы считаем стабильные, преданные еврейские отношения такими же необходимыми и полезными для гомосексуалистов и их семей, как и для гетеросексуалов. Распущенность неприемлема ни для гомосексуальных, ни для гетеросексуальных отношений. Такие отношения должны осуществляться в соответствии с ценностями, изложенными в пастырском письме РА об интимных отношениях «Это мой возлюбленный, это мой друг»: раввинское письмо о человеческой близости. Празднование такого союза является уместным.

Ответ Рота

CJLS также принял два ограничительных респонса, один как мнение большинства и один как мнение меньшинства. Респонс большинства, раввина Джоэла Рота , [4] также был принят 13 голосами. Он сохранил традиционные запреты на гомосексуальное поведение и запретил консервативным раввинам благословлять однополые союзы, а раввинским школам посвящать в духовенство геев, бисексуалов и лесбиянок. [5] 10 декабря раввин Рот опубликовал редакционную статью в информационном бюллетене Еврейской теологической семинарии JTS News, в которой изложил некоторые доводы своего респонса и объяснил, почему он ушел в отставку после голосования CJLS. [6]

По словам раввина Рота, центральная проблема с разрешительным респонсом заключается в том, что он принял утверждение о том, что библейский запрет на гомосексуальное поведение ограничивается только анальным сексом, основанное на недостаточной поддержке в прецеденте, мнение только «одного мудреца». Раввин Рот утверждал, что недопустимо адаптировать такое мнение меньшинства:

Нас разделил вопрос о нашем праве занимать правовую позицию, приписываемую одному мудрецу, согласно которой запреты на сексуальное поведение, отличное от мужского полового акта, являются раввинскими по своему статусу, d'rabbanan, а не библейскими, чья принадлежность сама по себе вызывает серьезные сомнения и отрицается большинством лиц, принимающих решения.

Раввин Рот также сказал, что «даже если запрет на сексуальное поведение, отличное от мужского полового акта, является раввинским, а не библейским, что оправдывает отмену нами этого запрета?» Он утверждал, что талмудическая концепция Кавод ха-Брийот , которую разрешительный респонс использовал в качестве оправдания для этого, просто не то же самое, что идея «человеческого достоинства» в современном либерализме:

Почти во всех случаях, когда применяется эта категория, утверждается, что X может нарушить закон из уважения к чести Y. В обсуждаемом случае X имеет право нарушить закон из уважения к своей собственной чести, и для этого утверждения нет реальных прецедентов.
Более того, такое утверждение является теологически слабым, поскольку ни один законопослушный еврей никогда не допустит возможности, что его честь превзойдет честь Бога. И в тех немногих случаях применения категории, которые, возможно, можно понять так, что X может нарушить закон из уважения к своей чести, X всегда буквально находится в социальном контексте и в присутствии других.

Раввин Рот заявил, что, по его мнению, сторонники разрешительного ответа были ослеплены своей предрасположенностью к благоприятному решению и неспособны рассматривать этот вопрос с беспристрастной юридической точки зрения.

Насколько галахически обоснованным должен быть аргумент, прежде чем его можно будет рассматривать в галахическом поле? Мы все понимаем и согласны с тем, что вершители еврейского закона часто подходят к рассматриваемому ими вопросу с предрасположенностью дать конкретный ответ. По моему мнению, в этом нет ничего плохого. Что же тогда отличает хорошего вершителя от плохого? Хороший вершитель способен оценить свое решение с достаточной беспристрастностью, чтобы увидеть, ослепила ли его предрасположенность к несостоятельности его ответа, а плохой — нет. По моему мнению, мои коллеги здесь ослепли к несостоятельности своего заключения. ." [1]

Раввин Рот утверждал, что на карту поставлена ​​галахическая легитимность консервативного движения:

Для меня и, как я считаю, для Комитета по еврейскому праву и стандартам как органа на карту поставлено, может ли Комитет по праву продолжать рассматриваться как орган принятия галахических решений. Несмотря на всю широту, в которой, как я считаю, существует плюрализм в галахе, некоторые решения выходят за ее пределы. Если мы примем такое решение, мы больше не будем законными галахистами, мы подорвем свой авторитет как толкователей Божьей воли и сделаем Комитет по праву галахически неактуальным. [7]

Раввин Рот закончил, сформулировав то, что он считал фундаментальным различием между традиционалистским и либеральным крылом консервативного движения. С точки зрения традиционалистов, принятие гипотезы о том, что Тора передавалась через множество рукописей и редакторов, никоим образом не меняет ее статуса как Божественного, «юридически непогрешимого» документа, «данной» реальности, которой должна соответствовать любая теологическая теория:

Это, тогда, приводит нас к следующему вопросу: если предположить, что тип библейской науки, которому нас всех учили, является правильным, означает ли это, что Тора на самом деле не Божественна и юридически не непогрешима? Я считаю, что это не означает этого. Спор здесь идет по следующему вопросу: является ли теология собакой, которая виляет хвостом, называемой галахой, или галаха — это собака, которая виляет хвостом, называемая теологией? Это не может быть обоими способами.
Не может быть никаких реальных сомнений в том, что нормативно говоря, галахическая традиция является данностью, и теология должна встать на свое место за ней. Теология может, действительно должна, предоставить повествование, которое делает галахическую традицию интеллектуально убедительной и эмоционально приемлемой и удовлетворяющей, и это повествование может меняться по мере необходимости, и оно не обязательно должно быть одним и тем же повествованием для всех. В конце концов, повествования являются агадическими, и, таким образом, не являются ни нормативными, ни обязательными. Это утверждение, кстати, никоим образом не умаляет их важности. Любое повествование, которое работает, хорошо, пока повествование не меняет местами, где собака, а где хвост. В этом предприятии мы снова находимся в длинной цепочке: это сделал Саадия Гаон, это сделал Иегуда ха-Леви, это сделал Маймонид, это сделал Самсон Рафаэль Хирш, это сделал Давид Цви Хоффман, это сделал Йозеф Герц. Мыслители и теологи нашего движения столь же компетентны, чтобы предоставить современную и убедительную теологию галахи, как и мыслители прошлого. Но мы, как и они, не можем отменить основополагающую предпосылку всей галахической системы – что Тора Божественна и юридически непогрешима. [7]

Ответ Леви

В ответе раввина Леонарда Леви, принятом в качестве мнения меньшинства шестью голосами, были обозначены пути, с помощью которых можно было бы гарантировать, что геям и лесбиянкам будет предоставлено человеческое достоинство и уважаемое место в консервативных сообществах и институтах, при этом сохраняя силу традиционных запретов на однополые сексуальные отношения. [8]

Несогласие Такера

CJLS отклонил предложенный респонсум раввина Гордона Такера , который снял бы все ограничения на гомосексуальное поведение. Хотя он получил семь голосов, минимум для принятия респонсума, он был классифицирован как таккана (законодательный указ), а не как судебное толкование. Согласно процедурным правилам CJLS, таккана требует 13 голосов для принятия. Соответственно, он был опубликован как особое мнение с примечанием, что «совпадающие и несовпадающие мнения не являются официальными позициями Комитета по еврейскому праву и стандартам». [9] Основная предпосылка особого мнения заключалась в том, что Тора не является непогрешимой, юридически или иным образом, но подлежит пересмотру на основе последующих знаний:

Когда кто-то говорит: «Что мы можем сделать? Тора ясно говорит об этом!», то это равносильно утверждению о непогрешимости и неопровержимости текста Торы. И это утверждение в конечном итоге основывается на предположении, что слова Левита (и, конечно же, слова других четырех книг Пятикнижия) выражают непосредственно и полностью волю Божью. (Действительно, рассмотрение текста как непогрешимого на любой основе, кроме такого предположения, несомненно, считалось бы формой идолопоклонства.) Но это предположение (что Тора является прямым и полным выражением воли Божьей) является тем, которое, несмотря на всю его распространенность в некоторых частях еврейского мира, не принимается в нашем консервативном еврейском мире. [9]
Нет, пришло время для движения, которое наконец опубликовало комментарий Хумаша, отражающий теологию, которой нас научили наши хозяева, чтобы «выйти из шкафа». Нам давно пора быть, по словам пророка Илии, «прыгающими между двумя мнениями». Если аксиома, стоящая за этим теологическим аргументом, должна быть принята, то давайте прямо признаем, что нас ввели в заблуждение учителя, у ног которых мы сидели. Но если мы признаем, что не принимаем аксиому библейской непогрешимости , то давайте почтим наших учителей, отказавшись от этого теологического аргумента и больше не позволяя себе говорить, когда возникает вопрос о геях и лесбиянках: «Что мы можем сделать? Тора ясно говорит об этом!» Может быть, само критическое изучение было дано нам именно для того, чтобы мы не позволили тексту Торы стать препятствием для принятия, исполнения и нормализации Божьих созданий? [9]

Геллер, Файн и Файн не согласны

Раввины Майрон Геллер, Роберт Файн и Дэвид Файн написали особое мнение, в котором отстаивали полную отмену ограничений против гомосексуального поведения и явное признание церемоний религиозной приверженности однополых пар на том основании, что ограничения больше не были социально значимыми, а религиозная поддержка теперь была социально необходимой. Мнение характеризовало Галаху как

исторически обоснованная религиозная/правовая система, которая отражает ценности, этику и обстоятельства еврейского народа в любой конкретный период и чьи развивающиеся суждения, включая те, которые записаны в Священном Писании, являются выражением еврейских идеалов в данном месте и времени.

В ответе утверждалось, что рассматриваемая таким образом Галаха может и должна обновляться, чтобы отражать изменившиеся ценности и социальные обстоятельства по мере их возникновения. [10]

Последствия решений 2006 года

Последствия этого решения оказались неоднозначными как в США, так и в других странах.

С одной стороны, четыре члена Комитета, раввины Джоэл Рот, Леонард Леви, Майер Рабинович и Джозеф Праузер, вышли из состава CJLS после принятия изменений. [1] [11] С другой стороны, Школа раввинских исследований Циглера при Университете иудаизма (ныне Американский еврейский университет ) в Лос-Анджелесе ранее заявляла, что немедленно начнет принимать студентов-геев, бисексуалов и лесбиянок, как только юридический комитет примет политику, санкционирующую такое рукоположение. [12] Движения Масорти в Аргентине и Соединенном Королевстве, а также Неологи в Венгрии сначала заявили, что они не будут принимать или рукополагать гомосексуальных студентов-раввинов. [13]

Израильская семинария движения Масорти также отвергла изменение своего взгляда на статус гомосексуального поведения, заявив, что «еврейский закон традиционно запрещал гомосексуализм». [14] Однако семинария изменила свою позицию в апреле 2012 года, когда одобрила рукоположение раввинов-геев, бисексуалов и лесбиянок в Израиле. [15]

В июне 2012 года американская ветвь консервативного иудаизма официально одобрила церемонии однополых браков 13 голосами против 0. [16] Британское движение Масорти проголосовало за то, чтобы разрешить своим раввинам проводить однополые браки в 2014 году. Однако каждая из 12 общин Масорти будет свободна решать, хотят ли они проводить однополые браки или оставаться только с гетеросексуальными браками. [17]

Права ЛГБТК-консервативных евреев

Тора явно упоминает два раза, что действие запрещено, в Левит 18:22 и Левит 20:13. Хотя библейская еврейская фраза для этого действия неясна и, вероятно, является древним эвфемизмом , [18] [19] долгая история традиционного еврейского толкования соглашается, что это конкретно означает «анальный секс между мужчинами». [20] Запрет обычно распространялся на сексуальные отношения между мужчинами в целом, а часто и на сексуальные акты между женщинами, в истории консервативного движения и Галахи в целом. [21] Хотя они никогда не обсуждаются напрямую в Торе, закон был распространен на сексуальные акты между женщинами на основе принципов религиозного толкования или предположения некоторых раввинов, что неуказанные «грехи египтян», упомянутые в Лев. 18:3, включали секс между женщинами. [20] Решение 2006 года вынесло решение в отношении мужского анального секса в частности, оставив место для толкования для еврейских лесбийских пар. [22]

В консервативном иудаизме был достигнут прогресс для однополых пар; теперь им разрешено вступать в брак и получать руководство и поддержку. В 2012 году консервативное движение США одобрило однополые браки и предоставило руководящие принципы для однополых разводов. [23] Хотя консервативные еврейские раввины теперь могут благословлять однополые браки, от мужчин ожидается, что они не будут заниматься анальным сексом друг с другом из-за стихов в книге Левит, и движение рекомендует людям, которые испытывают гетеросексуальное влечение, вступать в гетеросексуальный брак (галахический закон дает женщинам право на сексуальное удовлетворение от мужа, а мужчинам — обязанность иметь детей, если они могут). [24] Стихи Торы, запрещающие анальный секс между мужчинами, усложняют позицию консервативного движения в отношении гомосексуализма, потому что многие люди путают эти два понятия. В галахическом законе авторитет утверждения в Торе выше авторитета соглашения между раввинами. Поэтому раввинам гораздо проще изменить правила, изложенные в заявлениях прошлых раввинов (запреты на рукоположение раввинов-геев или заключение однополых союзов), чем издавать новые решения о том, как интерпретировать заявления, сделанные в Торе (Лев. 18:22 и 20:13). У реформистского движения нет этой проблемы, потому что реформистские раввины и синагоги не соблюдают галахический закон. Консервативный иудаизм также отличается от реформистского движения в вопросе брака; поскольку еврейский религиозный брак включает кидушин , древнее юридическое действие, которое мужчина совершает, чтобы обрести жену, консервативное движение США предлагает новую форму контракта для однополых пар, Соглашение любящих партнеров. [25] Реформистское движение признает однополые браки как включающие кидушин , и обычно изменяет ритуал, чтобы он был взаимным как для гетеросексуальных, так и для гомосексуальных пар.

Что касается прав, то в 2013 году Суд США обнаружил следующие результаты в консервативных синагогах:

В Израиле многие законы регулируются религиозными властями, включая брак. Поскольку религиозный закон регулирует брак, однополые пары не признаются женатыми религиозным законом. Есть несколько некоммерческих организаций: Shoval , Bat Kol и Havruta, которые занимаются просвещением религиозных общин по вопросам принятия и терпимости к сообществу ЛГБТ в израильском обществе. В светском израильском обществе однополые пары получают большинство тех же преимуществ, что и гетеросексуальные пары. [27] Однако в религиозной юрисдикции однополые пары не могут законно вступать в брак в Израиле, что препятствует их признанию женатыми религиозными властями.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc "Консервативная раввинская группа выпускает руководящие принципы для однополых свадебных ритуалов". 4 июня 2012 г.
  2. ^ "Denominational Perspectives". KeshetUK . Получено 5 октября 2018 г. .
  3. ^ abcdef "Эллиотт Н. Дорфф, Дэниел Невинс и Авраам Рейснер. Гомосексуализм, человеческое достоинство и Галаха. Комитет по еврейскому закону и стандартам, Раввинская ассамблея, 6 декабря 2006 г." (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 4 июня 2007 г.
  4. ^ "Раввин Джоэль Рот, Гомосексуализм снова в моде, Раввинская Ассамблея, 6 декабря 2006 г." (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 апреля 2007 г. . Получено 23 января 2007 г. .
  5. ^ "The Forward - Conservative Panel Votes to Allow Gay Rabbis". Архивировано из оригинала 8 декабря 2006 года . Получено 10 декабря 2006 года .
  6. ^ "Раввин Джоэль Рот, "Op-Ed: Юридический комитет в своем решении по делу геев вышел за рамки галахи", JTS News, 10 декабря 2006 г.". Архивировано из оригинала 5 февраля 2012 г.
  7. ^ ab "Раввин Джоэль Рот, Гомосексуализм снова в моде, Раввинская Ассамблея, 6 декабря 2006 г." (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 апреля 2007 г. . Получено 12 февраля 2007 г. .
  8. ^ "Однополое влечение и Галаха" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 13 июня 2007 г. . Получено 12 февраля 2007 г. .
  9. ^ abc Раввин Гордон Такер, Галахические и метагалахические аргументы относительно иудаизма и гомосексуализма. Раввинская Ассамблея, 6 декабря 2006 г. Архивировано 13 июня 2007 г., на Wayback Machine
  10. ^ Геллер, Майрон, Файн, Роберт и Файн, Дэвид. Галаха однополых отношений в новом контексте. Раввинское собрание, 6 декабря 2006 г. Архивировано 13 июня 2007 г., на Wayback Machine
  11. ↑ Бен Харрис (6 декабря 2006 г.). «Ожидается, что противоречивые консервативные мнения откроют дорогу геям». Jewish Telegraphic Agency. Архивировано из оригинала 11 декабря 2006 г. Получено 7 декабря 2006 г.
  12. ^ "Консервативная группа голосует за разрешение раввинам-геям" (PDF) . The Forward . Архивировано из оригинала 7 февраля 2012 г.
  13. ^ «Зарубежные семинарии намерены отклонить рукоположение геев». The Forward . 16 декабря 2006 г.
  14. ^ "Никаких рукоположений геев на консервативном семинаре". Ynetnews . 28 марта 2007 г.
  15. ^ "Еврейское движение в Израиле одобряет раввинов-геев". Архивировано из оригинала 22 апреля 2012 г.
  16. ^ «Консервативные евреи одобряют правила проведения однополых свадеб». Fox News . 1 июня 2012 г. Получено 21 апреля 2021 г.
  17. ↑ Саймон Рокер, «Масорти творит историю, поскольку раввины одобряют однополые браки», Jewish Chronicle, 22 октября 2014 г.
  18. ^ «Точен ли перевод этого человека на еврейский язык Левита 18:22?». Biblical Hermeneutics Stack Exchange . Получено 26 мая 2019 г. .
  19. ^ «Левит — оскорбление Библии, направленное против гомосексуалистов». www.stopbibleabuse.org . Получено 26 мая 2019 г. .
  20. ^ ab "Дорогой Дэвид". www.bmv.org.il . Получено 26 мая 2019 г. .
  21. ^ Калир, Дорон (5 августа 2015 г.). «Однополые браки и еврейское право: время для новой парадигмы?». Юридический колледж Кливленда-Маршалла .
  22. ^ Дорфф, Рабби Эллиот; Невинс, Дэниел; Рейснер, Аврам (весна 2012 г.). «РИТУАЛЫ И ДОКУМЕНТЫ БРАКОСОЧЕТАНИЯ И РАЗВОДА ДЛЯ ОДНОПОЛЫХ ПАР» (PDF) .
  23. ^ "Консервативные евреи США одобряют однополые свадьбы". Ynetnews . 6 февраля 2012 г. Получено 3 декабря 2018 г.
  24. ^ «Как раввины пытаются сделать консервативное движение более дружественным к геям». The Forward . Получено 3 декабря 2018 г.
  25. ^ "Консервативные евреи США одобряют однополые свадьбы". Ynetnews . 6 февраля 2012 г. Получено 26 мая 2019 г.
  26. ^ «Включение ЛГБТК | USCJ». 10 октября 2018 г.
  27. ^ «ЛГБТК и однополые пары в Израиле | Нефеш б'Нефеш» . Нефеш б'Нефеш . 21 февраля 2018 года . Проверено 3 декабря 2018 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки