Республика ( греч . Πολιτεία , транслит. Politeia; лат. De Republica ) [ 1 ] — сократовский диалог , написанный Платоном около 375 г. до н. э., о справедливости ( δικαιοσύνη ), порядке и характере справедливого города-государства и справедливом человеке. [2] Это самая известная работа Платона и одна из самых влиятельных в мире работ по философии и политической теории , как в интеллектуальном, так и в историческом плане. [3] [4]
В диалоге Сократ обсуждает с различными афинянами и иностранцами значение справедливости и то, счастливее ли справедливый человек, чем несправедливый. [5] Он рассматривает природу существующих режимов, а затем предлагает ряд гипотетических городов для сравнения, достигая кульминации в Каллиполисе (Καλλίπολις), утопическом городе-государстве, управляемом классом философов-царей . Они также обсуждают старение , любовь , теорию форм , бессмертие души и роль философа и поэзии в обществе . [6] Место действия диалога, по-видимому, относится ко времени Пелопоннесской войны . [7]
«Государство » обычно помещают в средний период диалогов Платона. Однако, отличие этой группы от ранних диалогов не столь очевидно, как отличие поздних диалогов от всех остальных. Тем не менее, Риттер, Арним и Барон — с их отдельными методологиями — все согласились, что «Государство» было хорошо выделено, наряду с Парменидом , Федром и Теэтетом . [8]
Однако считается, что первая книга «Государства» , которая во многом схожа с более ранними диалогами, изначально была написана как отдельное произведение, а затем к ней были присоединены остальные книги, возможно, с изменениями оригинала первой книги. [8]
Во время посещения афинского порта Пирей с Главконом Сократа приглашают присоединиться к Полемарху на ужин и праздник. В конце концов они оказываются в доме Полемарха, где Сократ встречает отца Полемарха Кефала.
В своей первой философской беседе с членами группы Сократ вступает в разговор с Кефалом. Первый настоящий философский вопрос, который задает Платон в книге, это когда Сократ спрашивает: «Жизнь мучительна в этом возрасте, или что ты о ней скажешь?» [9] при разговоре с пожилым Кефалом.
Кефал отвечает, что многие недовольны старостью, потому что им не хватает молодости, но он находит, что «старость приносит нам глубокий покой и свободу от этой и других страстей. Когда аппетиты утихают, а их сила уменьшается, описание Софокла полностью реализуется. Это как освобождение от множества разъяренных хозяев». [9] Покой дает ему время посвятить себя жертвоприношениям и правосудию, чтобы подготовиться к загробной жизни.
Затем Сократ просит своих собеседников дать определение справедливости. Предлагаются три определения:
Сократ опровергает каждое определение по очереди:
Затем Фрасимах отвечает на это опровержение, утверждая, что поскольку более сильные совершают ошибки, они не являются в этом отношении более сильными. Сократ опровергает Фрасимаха еще одним аргументом: Ремесла направлены на благо своего объекта, и поэтому правление идет на пользу управляемым, а не правителю.
В этот момент Фрасимах утверждает, что несправедливый человек мудрее справедливого, а Сократ приводит три аргумента, опровергающих Фрасимаха. Однако Фрасимах перестает активно вникать в аргументы Сократа, а сам Сократ, похоже, считает, что его аргументы неадекватны, поскольку он не предложил никакого определения справедливости. Первая книга заканчивается апорией относительно сущности справедливости.
Главкон и Адимант недовольны защитой справедливости Сократом. Они просят Сократа защитить справедливость от альтернативного взгляда, который они приписывают многим. Согласно этому взгляду, происхождение справедливости заключается в общественных договорах. Каждый предпочел бы избежать наказания за вред, причиненный другим, не страдая от него сам, но поскольку они не могут, они соглашаются не причинять вреда другим, чтобы не страдать от него самим. Более того, согласно этому взгляду, все те, кто практикует справедливость, делают это неохотно и из страха наказания, и жизнь ненаказанного несправедливого человека гораздо более благословенна, чем жизнь справедливого человека. Главкон хотел бы, чтобы Сократ доказал, что справедливость желательна не только из-за ее последствий, но и ради нее самой. Чтобы продемонстрировать проблему, он рассказывает историю Гигеса , который — с помощью кольца, делающего его невидимым — достигает для себя больших преимуществ, совершая несправедливости. Многие думают, что любой человек мог бы и должен был бы использовать кольцо, как Гигес, если бы оно у него было. Главкон использует этот аргумент, чтобы бросить вызов Сократу и заставить его отстаивать позицию, что справедливая жизнь лучше несправедливой.
Адимант дополняет речь Главкона дальнейшими аргументами. Он предлагает, чтобы несправедливые не боялись божественного суда, поскольку те же самые поэты, которые писали о таком суде, также писали, что боги даруют прощение тем, кто приносит религиозные жертвы.
Сократ предполагает, что они используют город как образ, чтобы искать, как справедливость приходит в душу человека. Приписав происхождение общества тому, что человек не самодостаточен и имеет много потребностей, которые он не может удовлетворить сам, Сократ сначала описывает «здоровое государство», состоящее из производителей, которые производят достаточно для скромного существования, но Главкон считает это едва ли отличным от «города свиней». Затем Сократ переходит к описанию роскошного города, который он называет «лихорадочным государством». [10] Приобретение и защита этих предметов роскоши требует класса стражей , который будет вести войны.
Затем они исследуют, как получить опекунов, которые не станут тиранами для людей, которых они охраняют. Сократ предлагает им решить проблему с помощью образования с ранних лет. Затем он предписывает необходимое образование, начиная с того типа историй, которые подходят для обучения опекунов. Они приходят к выводу, что истории, которые приписывают зло богам или героям или изображают загробную жизнь как плохую, не соответствуют действительности и не должны преподаваться . Они также решают регулировать повествовательный и музыкальный стиль, чтобы поощрять четыре основные добродетели : мудрость, мужество, справедливость и умеренность. Сократ утверждает, что красивый стиль и нравственно хороший стиль — это одно и то же. Предлагая свою программу цензурированного образования, они заново очищают роскошный или лихорадочный город. Сократ парирует возражение, что люди, воспитанные цензурой, будут слишком наивны, чтобы судить о пороке, утверждая, что взрослые могут узнать о пороке, как только их характер сформирован; до этого они слишком впечатлительны, чтобы столкнуться с пороком без опасности.
Они предлагают, чтобы вторая часть образования стражей была посвящена гимнастике. С физической подготовкой они смогут жить без необходимости частого медицинского обслуживания: физическая подготовка поможет предотвратить болезни и слабость. Сократ утверждает, что любая болезнь, требующая постоянного медицинского обслуживания, слишком нездорова, чтобы ее стоило поддерживать. По аналогии, любое общество, требующее постоянного судебного разбирательства, слишком нездорово, чтобы ее стоило поддерживать.
Сократ утверждает, что и мужчинам, и женщинам-опекунам следует давать одинаковое образование, что все жены и дети должны быть общими, и что им запрещено владеть частной собственностью, чтобы опекуны не стали собственниками и сосредоточились на благе всего города. Он добавляет третье классовое различие между помощниками (рядовыми солдатами) и опекунами (лидерами, которые управляют городом).
В вымышленной истории, известной как миф или притча о металлах, Сократ представляет Благородную Ложь (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos), чтобы убедить каждого в городе выполнять свою социальную роль. Все рождаются из чрева своей родины, так что все являются братьями и сестрами, но их натуры различны, каждый содержит либо золото (хранители), либо серебро (вспомогательные силы), либо бронзу или железо (производители). Если кто-то с бронзовой или железной натурой будет править городом, он будет разрушен. Сократ утверждает, что если бы люди верили «в этот миф... [он] имел бы хороший эффект, делая их более склонными заботиться о государстве и друг о друге». [11] Сократ утверждает, что город будет наиболее счастливым, если каждый гражданин будет заниматься тем занятием, которое ему больше всего подходит. Если город в целом счастлив, то и отдельные люди счастливы.
В физическом воспитании и питании стражей акцент делается на умеренности, поскольку и бедность, и чрезмерное богатство развращают их (422a1). Он утверждает, что город без богатства может успешно защищать себя от богатых агрессоров. Сократ говорит, что бессмысленно беспокоиться о конкретных законах, например, о тех, которые касаются контрактов, поскольку надлежащее образование обеспечивает законное поведение, а плохое образование вызывает беззаконие (425a–425c). [12]
Сократ продолжает искать мудрость, мужество и умеренность в городе, на том основании, что справедливость будет легче различить в том, что останется (427e). Они находят мудрость среди правителей-хранителей, мужество среди воинов-хранителей (или помощников), умеренность среди всех классов города в согласии о том, кто должен править, а кем следует управлять. Наконец, Сократ определяет справедливость в городе как состояние, в котором каждый класс выполняет только свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других классов (433b).
Добродетели, обнаруженные в городе, затем ищутся в индивидуальной душе. Для этой цели Сократ создает аналогию между частями города и душой (аналогия город-душа). [13] Он утверждает, что психологический конфликт указывает на разделенную душу, поскольку полностью единая душа не могла бы вести себя противоположными способами по отношению к одному и тому же объекту, в одно и то же время и в одном и том же отношении (436b). [14] Он приводит примеры возможных конфликтов между рациональными, одухотворенными и вожделеющими частями души , соответствующими правителям, вспомогательным и производящим классам в городе. [15] Установив трехчастную душу, Сократ определяет добродетели личности. Человек мудр, если он управляется той частью души, которая знает «что полезно для каждой части и для целого», мужественен, если его воодушевленная часть «сохраняет среди удовольствий и страданий» решения, принятые рациональной частью, и воздержан, если три части согласны, что рациональная часть руководит (442c–d). [16] Они справедливы, если каждая часть души следит за своей функцией, а не за функцией другой. Из этого определения следует, что человек не может быть справедливым, если у него нет других основных добродетелей. [14] В этом отношении Платона можно рассматривать как прародителя концепции « социальных структур ».
Сократ, к своему удовлетворению определив справедливую конституцию как города, так и психики, переходит к подробному изложению четырех несправедливых конституций этих. Адимант и Полемарх прерывают его, прося Сократа сначала объяснить, как следует определять и узаконивать разделение жен и детей в классе стражей, тема, впервые затронутая в Книге III. Сократ ошеломлен их просьбой, классифицируя ее как три «волны» атаки, против которых его рассуждения должны выстоять. Эти три волны бросают вызов утверждениям Сократа о том, что
В книгах V–VII отмена богатства среди класса стражей (не в пример бюрократии Макса Вебера) приводит к противоречивому отказу от типичной семьи, и как таковой ни один ребенок не может знать своих родителей, а родители не могут знать своих собственных детей. Сократ рассказывает историю, которая является « аллегорией хорошего правительства». Правители собирают пары для воспроизводства, основываясь на критериях разведения. Таким образом, стабильное население достигается с помощью евгеники, а социальная сплоченность, как прогнозируется, будет высокой, поскольку семейные связи распространяются на всех в городе. Кроме того, образование молодежи таково, что их обучают только произведениям, которые побуждают их совершенствовать себя на благо государства и представлять бога(ов) как полностью добрых, справедливых и авторов только того, что хорошо.
Аргумент Сократа заключается в том, что в идеальном городе истинный философ с пониманием форм будет способствовать гармоничному сотрудничеству всех граждан города — управление городом-государством уподобляется командованию кораблем, Кораблем Государства . Этот философ-царь должен быть умным, надежным и готовым вести простую жизнь. Однако эти качества редко проявляются сами по себе, и поэтому их следует поощрять посредством образования и изучения Добра.
Аллегория Пещеры в первую очередь отображает различие Платона между миром явлений и «реальным» миром Форм. [17] Так же, как видимые объекты должны быть освещены, чтобы их можно было увидеть, то же самое должно быть верно и для объектов познания, если на них падает свет.
Платон представляет себе группу людей, которые всю свою жизнь прожили как заключенные, прикованные цепями к стене пещеры в подземелье, так что они не могут видеть внешний мир позади себя. Однако постоянное пламя освещает различные движущиеся объекты снаружи, которые вырисовываются на стене пещеры, видимой заключенным. Эти заключенные, не имея другого опыта реальности, приписывают этим теням формы, такие как «собака» или «кошка». Затем Платон продолжает объяснять, как философ похож на заключенного, освобожденного из пещеры. Заключенный изначально ослеплен светом, но когда он привыкает к яркости, он видит огонь и статуи и то, как они вызвали образы, наблюдаемые внутри пещеры. Он видит, что огонь и статуи в пещере были всего лишь копиями реальных объектов; всего лишь имитациями. Это аналогично Формам. То, что мы видим изо дня в день, — это всего лишь видимости, отражения Форм. Философ, однако, не будет обманут тенями и, следовательно, сможет увидеть «реальный» мир, мир выше мира явлений; философ обретет знание вещей в себе. В конце этой аллегории Платон утверждает, что бремя философа — снова войти в пещеру. Те, кто увидел идеальный мир, говорит он, обязаны воспитывать тех, кто находится в материальном мире. Поскольку философ распознает, что действительно хорошо, только он подходит для управления обществом, согласно Платону.
В книгах VIII–IX содержится критика Платоном форм правления. Платон разделил правительства на пять типов режимов: аристократия , тимократия , олигархия , демократия и тирания .
Начальной точкой является воображаемая, альтернативная аристократия (управляемая философом-царем); справедливое правительство, управляемое философом-царем , в котором доминирует элемент, любящий мудрость. Аристократия вырождается в тимократию , когда из-за просчета со стороны ее правящего класса следующее поколение включает людей низшей натуры, склонных не только к развитию добродетелей, но и к производству богатства. В тимократии правители будут прилагать большие усилия в гимнастике и военном искусстве, а также в добродетели, которая им присуща, — мужестве. Поскольку акцент на чести компрометируется накоплением богатства, его заменяет олигархия. В олигархическом правительстве доминирует желающий элемент, в котором богатые являются правящим классом. Олигархи, однако, ценят по крайней мере одну добродетель — воздержание и умеренность — не из этических принципов или духовной заботы, а потому, что, подавляя расточительные тенденции, они преуспевают в накоплении денег.
По мере того, как растет это социально-экономическое разделение, растет и напряженность между социальными классами. Из-за конфликтов, возникающих из-за такой напряженности, бедное большинство свергает богатое меньшинство, и демократия заменяет предшествовавшую ему олигархию. При демократии низший класс становится все больше и больше. Популизм демократического правительства приводит к правлению толпы, подпитываемому страхом перед олигархией, который может использовать умный демагог , чтобы захватить власть и установить тиранию, где ни у кого нет дисциплины , а общество существует в хаосе. При тираническом правительстве город порабощен тираном, который использует свою охрану, чтобы удалить из города лучшие социальные элементы и людей, чтобы сохранить власть (так как они представляют угрозу), оставляя худших. Он также будет провоцировать войну, чтобы укрепить свое положение лидера. Таким образом, тирания является самым несправедливым режимом из всех.
Параллельно с этим Сократ рассматривает личность или душу, которая соответствует каждому из этих режимов. Он описывает, как аристократ может стать слабым или оторванным от политического и материального богатства, и как его сын отреагирует на это, став чрезмерно амбициозным. Тимократ, в свою очередь, может быть побежден судами или корыстными интересами; его сын отвечает накоплением богатства, чтобы обрести власть в обществе и защитить себя от той же затруднительной ситуации, тем самым становясь олигархом. Сын олигарха вырастет в богатстве, не практикуя бережливости или скупости, и будет искушаем и подавлен своими желаниями, [18] так что он станет демократом, ценящим свободу превыше всего. [18] Демократический человек разрывается между тираническими страстями и олигархической дисциплиной и в конечном итоге оказывается на середине: ценя все желания, как хорошие, так и плохие. Тиран будет искушаем так же, как и демократ, но без воспитания в дисциплине или умеренности, которые бы сдерживали его. Поэтому его самые низменные желания и самые дикие страсти одолевают его, и он становится движимым похотью, используя силу и обман, чтобы забрать все, что он хочет. Тиран является одновременно рабом своих похотей и господином того, кого он может поработить. Сократ указывает на человеческую склонность быть развращенным властью, которая ведет по дороге к тимократии , олигархии , демократии и тирании . Из этого он делает вывод, что правление следует предоставить философам, которые являются наиболее справедливыми и, следовательно, наименее подверженными коррупции. Этот «хороший город» изображается как управляемый философами-царями; беспристрастными людьми, которые правят не для своего личного удовольствия, а для блага города-государства ( полиса ). Философы видели «Формы» и поэтому знают, что хорошо. Они понимают развращающее действие жадности, не владеют никаким имуществом и не получают никакой зарплаты. Короли-философы также живут в трезвом коммунизме, едят и спят вместе.
Завершая тему, наиболее явно поднятую в «Аналогиях Солнца и Разделенной линии» в Книге VI, Сократ в конце концов отвергает любую форму подражательного искусства и приходит к выводу, что таким художникам нет места в справедливом городе. Он продолжает спорить о бессмертии психики и поддерживает теорию реинкарнации . Он заканчивает, подробно описывая награды за справедливость, как в этой жизни, так и в следующей. Художники создают вещи, но они являются лишь разными копиями идеи оригинала. «И всякий раз, когда кто-либо сообщает нам, что он нашел человека, который знает все искусства и все остальное, что знает кто-либо, и каждую отдельную вещь с более высокой степенью точности, чем любой другой человек, — кто бы ни говорил нам это, я думаю, что мы можем только представить себе простое существо, которое, вероятно, было обмануто каким-то волшебником или актером, которого он встретил, и которого он считал всезнающим, потому что сам он был неспособен анализировать природу знания, невежества и подражания». [19]
И один и тот же предмет кажется прямым, когда смотришь на него из воды, и кривым, когда он в воде; и вогнутое становится выпуклым из-за иллюзии цветов, которой подвержено зрение. Таким образом, в нас раскрывается всяческая путаница; и это та слабость человеческого ума, на которую навязывает искусство колдовства и обмана светом и тенью и другими изобретательными приемами, оказывая на нас магическое воздействие. [19]
Он говорит об иллюзиях и путанице. Вещи могут выглядеть очень похожими, но быть разными на самом деле. Поскольку мы люди, порой мы не можем отличить одно от другого.
И разве не то же самое относится и к смешному? Есть шутки, которые вы бы сами постеснялись отпускать, и все же на комической сцене или даже в частной обстановке, когда вы их слышите, вы очень забавляетесь ими и вовсе не испытываете отвращения к их непристойности — случай жалости повторяется — в человеческой природе есть принцип, который склонен вызывать смех, и тот, который вы когда-то сдерживали разумом, потому что боялись прослыть шутом, теперь снова вырвался наружу; и, стимулировав смешную способность в театре, вы бессознательно для себя предаетесь тому, чтобы играть комического поэта дома.
Мы все можем одобрять что-то, пока мы не вовлечены в это напрямую. Если мы шутим об этом, мы это поддерживаем.
Совершенно верно, сказал он. И то же самое можно сказать о похоти и гневе и всех других аффектах, о желании, боли и удовольствии, которые считаются неотделимыми от всякого действия, — во всех них поэзия питает и поит страсти вместо того, чтобы иссушать их; она позволяет им управлять, хотя их следует контролировать, если человечество когда-либо должно увеличиваться в счастье и добродетели. [19]
Иногда мы позволяем нашим страстям управлять нашими действиями или образом мышления, хотя их следует контролировать, чтобы мы могли увеличить свое счастье.
Аристотель систематизирует многие из аналитических работ Платона в своей «Политике» и критикует предложения нескольких политических философов об идеальном городе-государстве.
Зенон из Китиона , основатель стоицизма , написал свою версию идеального общества, «Государство Зенона» , в противовес « Государству» Платона . [20] «Государство » Зенона было спорным и воспринималось с некоторым смущением некоторыми поздними стоиками из-за его защиты свободной любви , инцеста и каннибализма, а также из-за его оппозиции обычному образованию и строительству храмов, судов и гимнасиев .
Английское название диалога Платона происходит от трактата Цицерона « О государстве» , написанного примерно три столетия спустя. [21] [ необходима цитата ] Диалог Цицерона подражает стилю Платона и затрагивает многие из тех же тем, а главный герой Цицерона Сципион Эмилиан выражает свое уважение Платону и Сократу.
Августин Блаженный написал свой «Град Божий »; Августин также описал модель «идеального города», в его случае — вечного Иерусалима , используя визионерский язык, мало чем отличающийся от языка предшествующих философов.
Исламские философы гораздо больше интересовались Аристотелем, чем Платоном, но не имея доступа к «Политике» Аристотеля , Ибн Рушд ( Аверроэс ) вместо этого написал комментарий к « Государству» Платона. Он выдвигает авторитарный идеал, следуя патерналистской модели Платона. Абсолютная монархия, возглавляемая философом-царем, создает справедливо упорядоченное общество. Это требует широкого использования принуждения, [22] хотя убеждение предпочтительнее и возможно, если молодежь правильно воспитана. [23] Риторика, а не логика, является подходящим путем к истине для простого человека. Демонстративное знание через философию и логику требует специального изучения. Риторика помогает религии достичь масс. [24]
Вслед за Платоном Ибн Рушд принимает принцип равенства женщин. Их следует обучать и разрешать им служить в армии; лучшие из них могут стать завтрашними философами или правителями. [25] [26] Он также принимает нелиберальные меры Платона, такие как цензура литературы. Он использует примеры из арабской истории, чтобы проиллюстрировать справедливые и вырождающиеся политические порядки. [27]
Средневековый юрист Грациан в своем «Декрете» (около 1140 г.) цитирует Платона, который соглашается с ним в том, что «по естественному праву все вещи являются общими для всех людей». [28] Он отождествляет идеальное общество Платона с ранней Церковью, описанной в Деяниях Апостолов . «Платон излагает порядок», — комментирует Грациан, — «для очень справедливой республики, в которой никто ничего не считает своим собственным». [29]
Томас Мор , когда писал свою «Утопию» , изобрел технику использования изображения «утопии» как носителя своих мыслей об идеальном обществе. Островная утопия Мора также похожа на « Республику» Платона в некоторых аспектах, среди которых общая собственность и отсутствие частной жизни. [30] [31] [32] [33]
Гегель уважал теории государства и этики Платона гораздо больше, чем теории ранних современных философов, таких как Локк , Гоббс и Руссо , чьи теории исходили из вымышленного « естественного состояния », определяемого «естественными» потребностями, желаниями и свободой человечества. Для Гегеля это было противоречием: поскольку природа и личность противоречивы, свободы, которые определяют индивидуальность как таковую, являются опоздавшими на историческую сцену. Поэтому эти философы невольно спроецировали человека как личность в современном обществе на изначальное естественное состояние. Однако Платон сумел уловить идеи, характерные для его времени:
Платон не тот человек, который будет баловаться абстрактными теориями и принципами; его любящий истину ум осознал и представил истину мира, в котором он жил, истину единого духа, который жил в нем, как и в самой Греции. Ни один человек не может перепрыгнуть через свое время, дух его времени — это также его дух; но вопрос в том, чтобы осознать этот дух по его содержанию. [34]
Для Гегеля Республика Платона не является абстрактной теорией или идеалом, который слишком хорош для реальной природы человека, но скорее недостаточно идеален, недостаточно хорош для идеалов, уже присущих или зарождающихся в реальности его времени; времени, когда Греция вступала в упадок. Одна из таких зарождающихся идей была готова сокрушить греческий образ жизни: современные свободы — или христианские свободы с точки зрения Гегеля — такие как выбор индивидом своего социального класса, или того, какую собственность преследовать, или какую карьеру выбрать. Такие индивидуальные свободы были исключены из Республики Платона:
Платон распознал и уловил истинный дух своего времени и выразил его более определенно, желая сделать этот новый принцип невозможным в своей Республике. [35]
Греция находилась на перепутье, новая «конституция» Платона в Республике была попыткой сохранить Грецию: это был реакционный ответ на новые свободы частной собственности и т. д., которые в конечном итоге получили юридическую форму через Рим. Соответственно, в этической жизни это была попытка ввести религию, которая возвышала каждого человека не как владельца собственности, а как обладателя бессмертной души.
Муссолини восхищался «Республикой» Платона , которую он часто читал для вдохновения. [36] «Республика» излагала ряд идей, которые продвигал фашизм, таких как правление элиты, продвигающей государство как конечную цель, противодействие демократии, защиту классовой системы и поощрение классового сотрудничества, отказ от эгалитаризма, содействие милитаризации нации путем создания класса воинов, требование, чтобы граждане выполняли гражданские обязанности в интересах государства, и использование государственного вмешательства в образование для содействия развитию воинов и будущих правителей государства. [37] Платон был идеалистом, сосредоточенным на достижении справедливости и морали, в то время как Муссолини и фашизм были реалистами, сосредоточенными на достижении политических целей. [38]
Мартин Лютер Кинг-младший назвал « Республику» единственной книгой, которую он взял бы с собой на необитаемый остров, наряду с Библией. [39]
В 2001 году опрос более 1000 ученых и студентов признал « Республику» величайшим философским текстом из когда-либо написанных. Джулиан Баггини утверждал, что, хотя работа «была ошибочной почти по каждому пункту, вопросы, которые она поднимает, и методы, которые она использует, имеют важное значение для западной традиции философии. Без нее у нас не было бы философии, какой мы ее знаем». [40] В 2021 году опрос показал, что « Республика» является самой изучаемой книгой в ведущих университетах Соединенных Штатов. [41] [42]
« Государство » Платона оказало влияние на литературу и искусство.
В своей работе 1934 года Plato und die Dichter ( Платон и поэты ), а также в нескольких других работах Ганс-Георг Гадамер описывает утопический город Республики как эвристическую утопию , которую не следует преследовать или даже использовать в качестве ориентира для политического развития. Скорее, ее цель, как говорят, состоит в том, чтобы показать, как вещи должны быть связаны, и как одна вещь приведет к другой — часто с весьма проблематичными результатами — если кто-то выберет определенные принципы и будет неукоснительно следовать им. Эта интерпретация утверждает, что большие отрывки в сочинениях Платона ироничны , линия мысли, изначально преследуемая Кьеркегором .
Город, изображенный в « Республике», показался некоторым критикам суровым, жестким и несвободным; более того, тоталитарным . Карл Поппер высказал эту точку зрения в своей книге 1945 года «Открытое общество и его враги» , где он выделил государство Платона как антиутопию . Поппер отличал идеи Платона от идей Сократа, утверждая, что первый в свои последние годы не выражал ни одной из гуманистических и демократических тенденций своего учителя. [48] [49] [50] Поппер считал государство, представленное Платоном, тоталитарным, поскольку оно отстаивало правительство, состоящее только из отдельного наследственного правящего класса, при этом рабочий класс — который, по утверждению Поппера, Платон считает «человеческим скотом» — не имел никакой роли в принятии решений. Он утверждает, что Платона не интересует то, что обычно считается проблемами справедливости — разрешение споров между людьми — потому что Платон переопределил справедливость как «сохранение своего места». [51]
Поппер настаивает на том, что « Республика » «подразумевалась ее автором не столько как теоретический трактат, сколько как актуальный политический манифест» [52] , а Бертран Рассел утверждает, что, по крайней мере по замыслу , и в целом не так уж далека от того, что было возможно в древнегреческих городах-государствах, форма правления, изображенная в « Республике», подразумевалась Платоном как практическая. [53]
Многие критики предположили, что политическое обсуждение диалога на самом деле служит аналогией для индивидуальной души, в которой также есть много разных «членов», которые могут либо конфликтовать, либо быть интегрированными и организованными под справедливым и продуктивным «правлением». Среди прочего, это аналогичное прочтение решило бы проблему некоторых неправдоподобных утверждений Платона относительно идеальной политической республики. [54] Норберт Блёсснер (2007) [55] утверждает, что Республика лучше всего понимается как анализ работы и морального совершенствования индивидуальной души с замечательной тщательностью и ясностью. Эта точка зрения, конечно, не исключает законного прочтения Республики как политического трактата (работа могла бы работать на обоих уровнях). Это просто подразумевает, что она заслуживает большего внимания как работа по психологии и моральной философии, чем ей иногда уделялось.
Эрик Фёгелин в Платоне и Аристотеле (Батон-Руж, 1957) придал смысл концепции «Справедливого города в речи» (книги II–V). Например, в диалоге есть свидетельства того, что сам Сократ не был бы членом своего «идеального» государства. Его жизнь была почти исключительно посвящена частному стремлению к знаниям . Более практично, Сократ предполагает, что члены низших классов могли бы подняться до высшего правящего класса, и наоборот, если бы у них было «золото» в жилах — версия концепции социальной мобильности . Осуществление власти построено на « благородной лжи » о том, что все люди — братья, рожденные землей, однако существует четкая иерархия и классовые разделения. Существует трехстороннее объяснение человеческой психологии, которое экстраполируется на город, отношения между народами. Среди стражей нет семьи , еще одна грубая версия концепции Макса Вебера о бюрократии как государственном нечастном интересе. Вместе с Лео Штраусом Фёгелин считал, что интерпретация Поппера является грубым непониманием не только самого диалога, но и самой природы и характера всего философского учения Платона.
Парадигма города — идея Добра , Агафона — имеет многочисленные исторические воплощения, предпринятые теми, кто видел Агафона, и упорядочены посредством видения. Центральная часть Республики , часть II, №№ 2–3, обсуждает правление философа и видение Агафона с Аллегорией Пещеры , которая проясняется в теории форм . Центральная часть предшествует и следует обсуждению средств, которые обеспечат хорошо упорядоченный полис (город). Часть II, №№ 1, касается брака, общности людей и товаров для стражей и ограничений на войну среди эллинов. Она описывает частично коммунистический полис . Часть II, №№ 4, касается философского образования правителей, которые будут сохранять порядок и характер города-государства.
В части II, Воплощение Идеи , предшествует установление экономических и социальных порядков полиса ( часть I), за которым следует анализ (часть III) упадка, который должен пройти порядок. Три части составляют основную часть диалогов, с их обсуждениями «парадигмы», ее воплощения, ее генезиса и ее упадка.
Вступление и заключение являются каркасом для тела Республики . Обсуждение правильного порядка вызвано вопросами: «Справедливость лучше несправедливости?» и «Будет ли несправедливый человек жить лучше справедливого?» Вступительный вопрос уравновешивается заключительным ответом: «Справедливость предпочтительнее несправедливости». В свою очередь, вышеизложенное обрамлено Прологом ( Книга I) и Эпилогом (Книга X). Пролог представляет собой короткий диалог об общих общественных doxai ( мнениях) о справедливости. Основываясь на вере, а не на разуме, Эпилог описывает новые искусства и бессмертие души .
Некоторые из предложений Платона побудили таких теоретиков, как Лео Штраус и Аллан Блум, просить читателей рассмотреть возможность того, что Сократ создавал не проект настоящего города, а учебное упражнение для молодых людей в диалоге. В конструкции «Справедливого города в речи» есть много моментов, которые кажутся противоречивыми , что повышает вероятность того, что Сократ использует иронию , чтобы заставить людей в диалоге усомниться в конечной ценности предложений. В свою очередь, Платон увековечил это «учебное упражнение» в « Государстве » .
Одним из многих примеров является то, что Сократ называет браки правящего класса « священными »; однако они длятся всего одну ночь и являются результатом манипуляции и накачивания пар наркотиками для предопределенного полового акта с целью евгенического разведения воинов-хранителей. Однако интерпретации Штрауса и Блума включают в себя больше, чем просто указание на несоответствия; привлекая внимание к этим вопросам, они просят читателей глубже задуматься о том, ироничен ли Платон или искренен, поскольку ни Штраус, ни Блум не представляют однозначного мнения, предпочитая вызывать философское сомнение вместо интерпретационного факта.
Подход Штрауса развился из убеждения, что Платон писал эзотерически. Основное принятие экзотерического - эзотерического различия вращается вокруг того, действительно ли Платон хотел, чтобы «Справедливый Град в Речи» Книг V–VI осуществился, или это просто аллегория . Штраус никогда не считал это решающим вопросом диалога. Он выступал против буквального взгляда Карла Поппера, ссылаясь на мнение Цицерона о том, что истинная природа Республики заключается в том, чтобы вынести на свет природу политических вещей. [56] Фактически, Штраус подрывает справедливость, найденную в «Справедливом Граде в Речи», подразумевая, что город не является естественным, это рукотворное тщеславие, которое абстрагируется от эротических потребностей тела. Город, основанный в Республике , «становится возможным благодаря абстракции от эроса». [57]
Аргумент, который использовался против приписывания Платону иронического намерения, заключается в том, что Академия Платона произвела ряд тиранов , которые захватили политическую власть и отказались от философии ради управления городом. Несмотря на хорошее знание греческого языка и непосредственный контакт с самим Платоном, некоторые из бывших учеников Платона, такие как Клеарх , тиран Гераклеи ; Херон , тиран Пеллены ; Эраст и Кориск , тираны Скепсиса ; Гермий из Атарнея и Ассоса ; и Каллипп , тиран Сиракуз, правили людьми и не навязывали ничего похожего на философское царство. Однако можно поспорить, стали ли эти люди «тиранами» благодаря обучению в академии. В школе Платона был элитный состав студентов, некоторые из которых по рождению и семейным ожиданиям оказались на руководящих должностях. Кроме того, важно, что ни в коем случае не очевидно, что эти люди были тиранами в современном, тоталитарном смысле этого понятия. Наконец, поскольку на самом деле очень мало известно о том, чему учили в Академии Платона, нет никаких споров о том, было ли это вообще занятием по преподаванию политики. [58]
Было обнаружено, что несколько фрагментов папирусов Оксиринха содержат части «Государства » и других произведений, таких как «Федон» или диалог «Горгий» , написанные около 200–300 гг. н. э. [59] Фрагменты другой версии « Государства» Платона были обнаружены в 1945 г., они были частью библиотеки Наг-Хаммади , написанной около 350 г. н. э . [60] Эти находки подчеркивают влияние Платона в те времена в Египте.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Аудиокнига «Республика» в общественном достоянии на LibriVox