1 Ездра ( греч . Ἔσδρας Αʹ ), также Есдра А , греческая Ездра , греческая Ездра или 3 Ездра — древнегреческая версия Септуагинты библейской Книги Ездры , используемая в ранней церкви и среди многих современных христиан с разной степенью каноничности . _ 1 Ездра по существу похожа на стандартную еврейскую версию Ездры -Неемии , за исключением отрывков, касающихся жизни Неемии , удаленных или заново приписываемых Ездре, а также некоторого дополнительного материала.
Как часть перевода Септуагинты, он теперь считается каноническим в церквях Востока , но апокрифическим на Западе ; либо вынесены в отдельный раздел, либо исключены вовсе. [1] 1 Ездра встречается в «Гексапле » Оригена . Греческая Септуагинта , древнелатинская Библия и родственные библейские версии включают как Ездру Ά (английское название: 1 Ездры), так и Ездру Β́ ( Ездра-Неемия ) как отдельные книги.
Существует возможность значительной путаницы со ссылками на 1 Ездру. Название относится в первую очередь к переводу оригинального греческого слова «Эсдра А». [2] Септуагинта называет его Ездрой А, а Вульгата называет его 3 Ездрой. Иероним считал это апокрифом. [3] Книга Вульгаты Ездры, переведенная с еврейского языка, начиная с 8-го века, иногда разделялась на две книги, которые тогда назывались 1 Ездрой (Ездра) и 2 Ездрой (Неемия) соответственно. Издания Библии Вульгаты 13-го века, а также в том, что позже стало использоваться в Вульгате Клементины и англиканских статьях религии , «1 Ездра» применяется к Книге Ездры ; тогда как Книга Неемии соответствует «2 Ездре». Версия Септуагинты Есдра А называется в Вульгате Клементины 3 Ездры. « Апокалипсис Ездры », дополнительный труд, связанный с именем Ездры, обозначается как «4 Ездры» в Вульгате Клементина и «Символах религии», но называется «2 Ездры» в Версии короля Иакова и в большинстве современных английских Библий. 3 Ездры по-прежнему считаются каноническими Восточным Православием и Эфиопской Православной Церковью Тевахедо , при этом 4 Ездры различаются по каноничности между конкретными конфессиями в восточных церквях. [4]
В подавляющем большинстве цитаты из ранних христианских писаний, заявленные в библейской «Книге Ездры» (без каких-либо оговорок), взяты из 1-й книги Ездры, а не из «Ездровых» разделов книги Ездры-Неемии (Септуагинта «Ездра Б»), большинство ранние цитаты взяты из первой части Ездры, содержащей « Повесть о трех гвардейцах », которая интерпретируется как христологическое пророчество. [2]
1-я книга Ездры содержит всю книгу Ездры с добавлением одного раздела; его стихи пронумерованы по-разному. Подобно тому, как Ездра начинается с последних двух стихов 2-й книги Паралипоменон , 1-я Ездра начинается с двух последних глав; это предполагает, что когда-то в прошлом Паралипоменон и Ездра могли читаться как одна книга.
Ездра 4:6 содержит упоминание о царе Артаксерксе . Этимологически Артаксеркс — это то же самое, что Ксеркс , который правил между Дарием I и Артаксерксом I. В 1 Ездре раздел реорганизуется, приводя к дополнительному разделу, и упоминание об Артаксерксе удаляется.
Дополнительный раздел начинается с истории, известной как « Состязание Дария » или «Сказание о трех гвардейцах», которая была вставлена в 1 Ездры с 3:4 по 4:4. [5] Этот раздел составляет основу 1 Ездры и Ездры 5, которые вместе образуют литературный хиазм вокруг празднования в Иерусалиме возвращения изгнанников. Это хиастическое ядро образует 1 Ездру в законченную литературную единицу, позволяя ей стоять независимо от книги Неемии . Действительно, некоторые ученые, такие как У. Ф. Олбрайт и Эдвин М. Ямаути , полагают, что Неемия вернулся в Иерусалим раньше Ездры. [6] [7]
_(The_S.S._Teacher's_Edition-The_Holy_Bible).jpg/1280px-Codex_Vaticanus_(1_Esdras_1-55_to_2-5)_(The_S.S._Teacher's_Edition-The_Holy_Bible).jpg)
Целью книги, судя по всему, является пересказ « Возвращение в Сион» таким образом, чтобы оно вращалось вокруг истории спора между придворными, «Повести о трех гвардейцах». Поскольку в отчете есть различные неточности, большинство ученых считают, что произведение было написано более чем одним автором. Однако некоторые ученые полагают, что эта работа могла быть оригинальной или, по крайней мере, более авторитетной. Большинство ученых согласны с тем, что оригинальным языком произведения был арамейский и иврит , при этом некоторые утверждают, что оригинален греческий язык . [9] Текст содержит сходство со словарным запасом Книги Даниила и II Маккавеев , и предполагается, что авторы прибыли либо из Нижнего Египта , либо из Палестины и писали в период Селевкидов . Предполагая, что эта теория верна, многие ученые допускают возможность того, что в книге использовалась арамейская хроника. [10]
Иосиф Флавий использует Первую Ездру, которую он считает Священным Писанием, в целом игнорируя канонический текст Ездры-Неемии . Некоторые ученые полагают, что составление, вероятно, имело место во втором веке до нашей эры. [11] Многие протестантские и католические ученые не придают никакой исторической ценности разделам книги, не продублированным у Ездры-Неемии . Однако цитирование других книг Библии представляет собой раннюю альтернативу Септуагинте для этих текстов, что повышает ее ценность для ученых.
В современных греческих текстах книга обрывается на середине предложения; Таким образом, этот конкретный стих пришлось реконструировать на основе раннего латинского перевода. Однако обычно предполагается, что первоначальная работа распространялась на Праздник кущей , как описано в Неемии 8:13–18. Дополнительная трудность с текстом возникает у читателей, незнакомых с хиастическими структурами, распространенными в семитской литературе. Если предположить, что текст представляет собой чисто линейное повествование в западном стиле, то Артаксеркс, по-видимому, упоминается раньше Дария , который упоминается раньше Кира . (Однако некоторые читатели предполагают, что такое смешение порядка событий существует и в канонических произведениях Ездры и Неемии .) Семитский хиазм исправлен по крайней мере в одной рукописи Иосифа Флавия в « Иудейских древностях» , книга 11, глава. 2, где мы находим, что имя упомянутого выше Артаксеркса зовут Камбис.
Некоторые ученые, в том числе Джозеф Бленкинсопп в своем комментарии к Ездре-Неемии в 1988 году, считают, что эта книга представляет собой редакцию Ездры и Ездры β конца 2-го - начала 1-го века до н. э., [12] в то время как другие, такие как Л. Л. Граббе, считают, что она не зависит от еврейскоязычный Ездра-Неемия. [13]
Книга широко цитировалась раннехристианскими авторами и нашла место в « Гексапле » Оригена . По мнению Иеронима , 3 Ездры считались апокрифом. [3] [14] Поскольку версия Библии Вульгаты Иеронима постепенно стала доминировать в западном христианстве, 1 Ездра больше не распространялась. Начиная с 13 века, в Библии Вульгаты, выпускаемой в Париже, вновь появился латинский текст Первой Ездры в ответ на коммерческий спрос. Климент VIII поместил его в приложение к Вульгате вместе с 2 Ездрой и Молитвой Манассии, «чтобы они не погибли полностью». [15] Однако использование книги продолжалось в Восточной Церкви, и она остается частью восточно-православного канона.
Текст Вульгаты 3 Ездры представляет собой перевод греческой версии Септуагинты под названием Ездра А. [16]
В римской обрядовой литургии книга один раз цитируется в Чрезвычайном Миссале 1962 года в Предложении вотивной мессы по избранию Папы. Non participentur Santa, donec exsurat póntifex in ostensiónem et veritátem («Да не примут участия в святынях, доколе не восстанет священник для показухи и истины») (3 Ездры 5, 40). [17]
Книга, обычно называемая Первой Ездрой, в разных версиях Библии нумеруется по-разному. В большинстве изданий Септуагинты книга имеет греческое название: Ἔσδρας Αʹ и помещается перед единственной книгой Ездры-Неемии , которая озаглавлена по-гречески: Ἔσδρας Βʹ .
