Апостольская автокефальная Православная Церковь Грузии ( груз . ართლმადიდებელი ეკლესია , латинизировано : sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ), широко известная как Грузинская Православная Церковь или Автокефальная Грузинская Православная Церковь . наши православные церковь в полном общении с другими церквями восточного православия . Это доминирующее религиозное учреждение Грузии , и большинство грузинского народа являются его членами. Православная церковь Грузии – одна из старейших церквей мира. Он утверждает апостольское основание и что его исторические корни можно проследить до ранней и поздней христианизации Иберии и Колхиды апостолом Андреем в I веке нашей эры и святой Нино в IV веке нашей эры соответственно. Как и в аналогичных автокефальных восточно-православных христианских церквях, высшим руководящим органом церкви является Священный синод епископов. Церковь возглавляет Патриарх всея Грузии Илия II , избранный в 1977 году.
Восточное православие было государственной религией на протяжении большей части истории Грузии до 1921 года, когда страна, провозгласившая независимость от России в 1918 году, была завоевана Красной Армией во время советского вторжения в Грузию и стала частью Советского Союза . [4] Действующая Конституция Грузии признает особую роль Грузинской Православной Церкви в истории страны, но также предусматривает независимость Церкви от государства. Отношения между правительствами дополнительно определяются и регулируются Конкордатом 2002 года .
Грузинская Православная Церковь является самой авторитетной организацией в Грузии. По данным опроса 2013 года, 95% респондентов положительно оценили его работу. [5] Он пользуется большим влиянием в общественной сфере и считается самым влиятельным институтом Грузии. [6] [7]
Согласно традиции Грузинской Православной Церкви, первым проповедником Евангелия в Колхиде и Иверии ( современная Западная и Восточная Грузия ) был апостол Андрей Первозванный . Согласно официальному сообщению церкви, Андрей проповедовал по всей Грузии, взяв с собой ахейропоэту Девы Марии (икона, которая, как полагают, была создана «не человеческой рукой»), и основал христианские общины, которые считались прямыми предками церкви. [8] Однако современная историография считает это сообщение мифическим и плодом поздней традиции, заимствованной из византийских легенд 9-го века о путешествиях святого Андрея в восточно-христианский мир. [9] Подобные традиции относительно святого Андрея существуют в Украине , на Кипре и в Румынии . Среди других апостолов, которые, как утверждает церковь, проповедовали в Грузии, — Симон Кананит (более известный на Западе как Симон Зилот), который, как говорят, был похоронен недалеко от Сухуми , в деревне Анакопия , и святой Матфий , который, как говорят, проповедовал в Грузии. на юго-западе Грузии и похоронен в Гонио , селе недалеко от Батуми . Церковь также заявляет о присутствии в Грузии апостолов Варфоломея и Фаддея , пришедших на север из Армении . [ нужна цитата ] .
Распространение христианства в современной Грузии до IV века до сих пор мало изучено. Первым задокументированным событием в этом процессе является проповедь Святой Нино и ее последствия, хотя точные даты до сих пор обсуждаются. Святая Нино, почитаемая равноапостольной , по преданию была дочерью римского полководца из Каппадокии . Она проповедовала в Кавказском царстве Иберии (также известном как Картли ) в первой половине IV века, и ее заступничество в конечном итоге привело к обращению царя Мириана III , его жены царицы (впоследствии святой) Наны и их семьи. Кирилл Туманов датирует обращение Мириана 334 годом, его официальное крещение и последующее принятие христианства в качестве официальной религии Иберии - 337 годом. [10] С первых веков нашей эры культ Митры , языческие верования и зороастризм широко практиковались в Грузия. [11] Однако сейчас они начали постепенно приходить в упадок, даже несмотря на то, что зороастризм стал второй признанной религией Иберии после Ацилисенского мира в 378 году, а точнее, к середине пятого века. [12]
Царское крещение и организацию церкви совершили священники, посланные из Константинополя Константином Великим . Обращение жителей Иберии на равнинах происходило быстро, но языческие верования долго существовали в горных регионах. Западное королевство Лазика в то время политически и культурно отличалось от Иберии и в культурном отношении было более интегрировано в Римскую империю ; ко времени Первого Никейского собора (325 г.) в некоторых его городах уже были епископы.
Обращение Иверии положило лишь начало становлению Грузинской Православной Церкви. В последующие столетия происходили различные процессы, которые сформировали церковь и придали ей к началу 11 века основные характеристики, которые она сохранила до сих пор. Эти процессы касаются институционального статуса церкви внутри восточного христианства, ее эволюции в национальную церковь с властью над всей Грузией, а также догматической эволюции церкви.
В IV и V веках Иверская Церковь находилась в строгом подчинении Антиохийского Апостольского Престола : все ее епископы перед отправкой в Иверию рукополагались в Антиохии . [13] Около 480 г., «[в] попытке заручиться картвельской поддержкой и признать местную поддержку империи, византийское правительство признало – и, возможно, само спровоцировало – изменение статуса Карт' вельский главный прелат от архиепископа до католикоса ». [14]
«По словам антиохийского канониста и патриарха Феодора Вальсамона (1140–1195), «когда Господь Петр был Святым Патриархом великого и благочестивого града Антиохии, Синод постановил сделать Иверскую Церковь автокефальной». Патриархом, о котором он говорит, должен быть Петр Фуллер (ок. 488 г.). Несмотря на это, церковь в Иверии не получила полной независимости от материнской церкви Антиохии ». Церковь оставалась в подчинении Антиохийской церкви; Католикос мог назначать местных епископов , но до 740-х годов его собственное избрание должно было быть подтверждено синодом Антиохийской церкви, и даже после VIII века ежегодные выплаты производились Греческой православной церкви Антиохии. «Эта ситуация продолжающейся канонической зависимости изменилась после XI века, когда католикос Мцхеты распространил свою юрисдикцию на западную Грузию . С тех пор главой Автокефальной Церкви Грузии является католикос-патриарх всей Грузии, а церковь была полностью независима во внутренних и внешних делах, за исключением периода между 1811 и 1917 годами. Мелхиседек I (1010–1033) был первым католикосом-патриархом всей Грузии». [15]
Однако в других источниках утверждается, что автокефалия была дана Церкви в другие сроки. Рональд Роберсон называет 467 за год, когда Церковь стала автокефальной. [16] Британская энциклопедия утверждает, что автокефалия Церкви «вероятно была дарована императором Восточной Римской империи Зеноном (474–491) с согласия патриарха Антиохии Петра Фуллера». [17] Другие источники указывают 484 года, когда Церковь стала автокефальной. [18] [19] Рапп заявляет, что «полноценная автокефалия [Грузинской церкви] не будет достигнута [...] до арабского завоевания или позже». [14]
В начале церковной истории территория нынешней Грузии еще не была единой политически и не будет единой до начала 11 века. Западная половина страны, в основном состоящая из королевства Лазика , или Эгриси, находилась под гораздо более сильным влиянием Византийской империи , чем восточная Иберия, где сосуществовали византийские, армянские и персидские влияния. Такое разделение отразилось на крупных различиях в развитии христианства.
На востоке, после обращения Мириана, церковь развивалась под покровительством царей Иверии, или Картли. Важным фактором развития церкви в Иберии стало введение грузинского алфавита . Импульс к созданию сценария, адаптированного к языку местного населения, возник в результате усилий по евангелизации населения. Похожая динамика привела к созданию армянского алфавита . Точное происхождение письменности до сих пор обсуждается, но, должно быть, это произошло во второй половине IV или начале V века. [20] [21] Внедрение монашества и его огромное развитие в Иберии в 6 веке способствовало как иностранному культурному вкладу, так и развитию местных письменных произведений. С этого момента, наряду с переводами Библии, в Иберии стала издаваться церковная литература на грузинском языке , в первую очередь биографии святых, такие как « Мученичество святой царицы Шушаник » и «Мученичество святого Або ». Многие святые первых веков существования церкви не были этническими грузинами ( Шушаник была армянской принцессой, Або - арабкой), что свидетельствует о том, что церковь еще не приобрела строго национального характера. [22]
Ситуация изменилась только в VII веке, после широких политических и культурных изменений, вызванных мусульманскими завоеваниями . Эта новая угроза местной культуре, религии и автономии, а также трудности с поддержанием постоянных контактов с другими христианскими общинами привели к радикальным культурным изменениям внутри церкви, которая впервые стала этнически ориентированной: она превратилась в «картвельскую церковь » . ". [23] Все епископы и Католикосы теперь были этническими грузинами, как и святые, чьи «Жития» были написаны в тот период. [23]
В западной половине Грузии, древней Колхиде , которая оставалась под более сильным римским влиянием, поместные церкви находились под юрисдикцией Константинопольского Патриархата и были культурно и лингвистически эллинистическими. В Вселенских соборах принимали участие епископы портовых городов, Никейского собора (325 г.) и епископов византийских территорий. С VI века те церкви, язык которых оставался греческим , возглавлял митрополит в Фасисе . [24] [25] Интеграция черноморских прибрежных регионов в то, что стало известно как Грузия, была длительным процессом. Первым шагом стали арабские вторжения в VII и VIII веках, которые в основном затронули Иберию. Беженцы, среди которых были такие дворяне, как Арчил Кахетинский , укрылись на Западе, либо в Абхазии , либо в Тао-Кларджети , и принесли туда свою культуру. Такие движения привели к постепенному слиянию западной и восточной церквей под властью последней, поскольку власть Византии уменьшилась и доктринальные различия исчезли. [26] К концу IX века Западная Церковь отделилась от Константинополя и признала власть Католикоса Мцхеты. [27] Политическое объединение при династии Багратиони закрепило эту эволюцию к концу X века: в едином Грузинском царстве должна была существовать единая Грузинская Церковь.
В первые века христианства Южный Кавказ был культурно гораздо более единым, чем в более поздние периоды, и постоянное взаимодействие между тем, что впоследствии стало Грузинской и Армянской церквями, сформировало их обоих. [28] [29] Армянская церковь была основана двумя десятилетиями ранее и в IV веке была крупнее и влиятельнее, чем Церковь в Иберии. Таким образом, он оказал сильное влияние на раннее учение церкви. [30] Влияние Иерусалимской церкви также было сильным, особенно в литургии. Грузино-армянские церковные отношения будут подвергнуты испытанию после Халкидонского собора (451 г.), христологические выводы которого были отвергнуты Армянской церковью и важными частями Антиохийской церкви , а также Коптской церковью, базирующейся в Александрии.
Поначалу католикосы Иберии вместе с армянами выбрали антихалкидонский лагерь, хотя среди духовенства всегда присутствовало разнообразие мнений, и иерархия терпела. [31] Царь Иберии Вахтанг Горгасали , который стремился к союзу с Византией против персов, принял Энотикон , компромисс, выдвинутый византийским императором Зеноном в 482 году. [32] Попытка такого примирения была повторена на Первом соборе Двин в 506 г., а статус-кво сохранялся в течение VI в.
Однако около 600 г. между Армянской Апостольской церковью и церковью в Иверии вспыхнула напряженность, поскольку Армянская церковь пыталась утвердить выдающееся положение на Кавказе как в иерархических, так и в доктринальных вопросах, тогда как католикос Мцхеты Кирион I склонялся к византийскому, Халкидонская сторона дебатов, поскольку Иберия снова искала имперской поддержки против Империи Сасанидов , которая упразднила Королевство в 580 году . Третий Двинский собор в 607 году санкционировал разрыв с Армянской церковью. [32] [33]
Последующие столетия подтвердили византийскую ориентацию Грузинской церкви и ее отчуждение от Армянской церкви. Конфессиональные споры оставались непреодолимыми и составляли основу богословской литературы в обеих областях. Интеграция западных и восточных грузинских церквей IX века также закрепила православную природу Грузинской церкви, поскольку византийская литургия и культурные формы распространились в ущерб традиционной восточной практике. [34]
Между 11 и началом 13 веков Грузия пережила политический, экономический и культурный золотой век , поскольку династии Багратиони удалось объединить западную и восточную половины страны в единое царство . Для достижения этой цели короли во многом полагались на престиж церкви и заручились ее политической поддержкой, предоставив ей множество экономических преимуществ, иммунитет от налогов и большие уделы. [35] В то же время цари, в первую очередь Давид Строитель (1089–1125), использовали государственную власть для вмешательства в церковные дела. В 1103 году он созвал собор Руиси-Урбниси , который осудил армянское миафизитство в более жестких выражениях, чем когда-либо прежде, и дал невиданную власть, уступающую только Патриарху, его другу и советнику Георгию Чкондидскому . В течение следующих столетий церковь останется важнейшим феодальным институтом, чья экономическая и политическая власть всегда будет, по крайней мере, равна силе основных дворянских семей.
В средние века христианство было центральным элементом грузинской культуры. Развитие письменной грузинской культуры стало возможным благодаря созданию грузинского алфавита в целях евангелизации. Монашество сыграло важную роль в последующей культурной трансформации. Это началось в Грузии в VI веке, когда ассирийские монахи-аскеты, известные как Тринадцать ассирийских отцов , поселились в Иберии и основали ряд монастырей, в первую очередь Давид-Гареджи . [36] Вскоре к ним присоединились местные монахи, что привело к созданию значительных произведений агиографической литературы на грузинском языке, таких как «Житие святой Нино» и «Мученичество святой царицы Шушаник ». Золотой век грузинского монашества длился с 9 по 11 века. В этот период грузинские монастыри были основаны за пределами страны, в первую очередь на горе Синай , Афоне ( Ивиронский монастырь , где до сих пор находится икона Богородицы Иверской ) и в Палестине . [37] Самой выдающейся фигурой в истории грузинского монашества принято считать Григория Хандзтинского (759–861), основавшего многочисленные общины в Тао-Кларджети .
В Грузии были развиты особые формы искусства для религиозных целей. Среди них каллиграфия , полифоническое церковное пение, иконы с перегородчатой эмалью, такие как триптих Хахули , и «грузинский крестово-купольный стиль» архитектуры, который характеризует большинство средневековых грузинских церквей. Наиболее знаменитые примеры грузинской религиозной архитектуры того времени включают монастырь Гелати и собор Баграти в Кутаиси , монастырский комплекс и академию Икалто , а также собор Светицховели в Мцхете .
Среди выдающихся грузинских представителей христианской культуры — Петр Иверийский (Петре Ибериели, V век), Евфимий Афонский (Эквтиме Атонели, 955–1028), Георгий Афонский (Гиорги Атонели, 1009–1065), Арсен Икалтоэли (11 век) и Ефрем Мцире , (11 век). Философия процветала между 11 и 13 веками, особенно в Академии монастыря Гелати, где Иоанн Петрици предпринял попытку синтеза христианской, аристотелексической и неоплатонической мысли. [38]
Монгольские нашествия в 13 веке и Тамерлан в 14–15 веках сильно разрушили грузинское христианство. Политическое единство страны несколько раз нарушалось, особенно в 1460-х годах. Целями захватчиков стали церкви и монастыри, поскольку в них хранилось множество сокровищ. В результате этих разрушений многие из них пришли в упадок или были заброшены. [39] В западной половине Грузии после монгольского правления был основан католикат Абхазии . Он отделился от Мцхетской кафедры после распада Королевства, и после этого западный Католикос принял титул Патриарха. Это конкурирующее место, располагавшееся сначала в Пицунде , затем в монастыре Гелати недалеко от Кутаиси , просуществовало до 1795 года . найти более сильных союзников против захватчиков. Между 1328 годом и началом XVI века в Тбилиси находилась кафедра католического епископа, который способствовал развитию этих контактов. Однако формального воссоединения с Римом так и не произошло, и церковь осталась верна восточному православию. [39]
В последующие столетия Грузия, ослабленная и раздробленная , попала под господство Османской и последующих Персидских ( Сефевидской , Афшаридской и Каджарской ) империй: в основном османы правили западом страны, персы — востоком, при этом в целом позволяя автономные грузинские царства существовали под их контролем. С падением Константинополя в 1453 году грузинские христиане утратили традиционное средство защиты от мусульман и оказались предоставлены сами себе.
Новомученики канонизировались церковью после каждого вторжения, в первую очередь царица Кетеван Кахети, которая была замучена до смерти в 1624 году за отказ отречься от христианства по приказу Аббаса I Персидского (шаха-Аббаса). Однако не все члены царских семей Картли и Кахети были столь верны церкви. Многие из них, чтобы завоевать расположение персов и завоевать трон над своими братьями, обратились в ислам или притворились, как, например, Давид XI Картлийский (Дауд-хан). Другие дворяне, такие как Сулхан-Саба Орбелиани , покинули ослабленную местную церковь и перешли в католицизм, поскольку миссионеры привозили в Грузию печатный станок и западную культуру около 1700 года . В 18 веке статус и престиж Церкви среди элиты, а также общее православие были мощным фактором в призывах к российскому вмешательству на Кавказе с целью освобождения Грузии от мусульманского господства. [41]
В 1801 году Картл -Кахети (Восточная Грузия) было оккупировано и присоединено к Российской империи . 18 июля 1811 года автокефальный статус Грузинской Церкви был отменен российскими властями, несмотря на сильное сопротивление в Грузии, и Грузинская Церковь была передана синодальному правлению Русской Православной Церкви. С 1817 года митрополит, или экзарх , возглавлявший церковь, был этническим русским, не знавшим грузинского языка и культуры. [41] Грузинская литургия была запрещена и заменена церковнославянской , древние фрески были побелены со стен многих церквей, а публикация религиозной литературы на грузинском языке подвергалась жесткой цензуре. XIX век был временем упадка и недовольства, поскольку церковные здания часто приходили в упадок, а доверие людей к учреждению было подорвано его русификацией и коррупцией. [ нужна цитата ] Призывы к автокефалии снова стали звучать только после интеллектуального национального возрождения, которое началось в 1870-х годах; Местное духовенство делало такие призывы во время революции 1905 года , прежде чем было снова репрессировано. [42]
После свержения царя Николая II в марте 1917 года епископы Грузии 25 марта 1917 года в одностороннем порядке восстановили автокефалию Грузинской Православной Церкви. Эти изменения не были приняты Русской Православной Церковью. После вторжения Красной Армии в Грузию в 1921 году Грузинская Православная Церковь подверглась жестоким преследованиям. [43] Сотни церквей были закрыты атеистическим правительством, а сотни монахов были убиты во время сталинских чисток. Независимость Грузинской Православной Церкви была окончательно признана Русской Православной Церковью 31 октября 1943 года: этот шаг был заказан Сталиным как часть более толерантной политики по отношению к христианству в Советском Союзе во время войны . Новые антирелигиозные кампании имели место после войны, особенно при Никите Хрущеве . Коррупция и проникновение органов безопасности также преследовали церковь. Первые признаки возрождения можно увидеть с 1970-х годов, когда Эдуард Шеварднадзе , тогдашний секретарь Коммунистической партии Грузинской ССР , занял более толерантную позицию, а новый Патриарх Илия II мог с 1977 года ремонтировать заброшенные церкви и даже строить новые. В то же время националистические диссиденты, такие как Звиад Гамсахурдиа , подчеркивали христианский характер своей борьбы против коммунистической власти и развивали отношения с церковными чиновниками, которые стали плодотворными после 1989 года. [44]
25 января 1990 года Константинопольский Патриарх признал и утвердил автокефалию Грузинской Православной Церкви (которая на практике осуществлялась или, по крайней мере, требовалась с V века), а также Патриаршую честь Католикоса . [45] [46] Последующая независимость Грузии в 1991 году ознаменовалась значительным возрождением судьбы Грузинской Православной Церкви.
Особая роль церкви в истории страны признана в статье 9 Конституции Грузии ; [47] его статус и отношения с государством были дополнительно определены в Конституционном соглашении , или Конкордате , подписанном Президентом Грузии Эдуардом Шеварднадзе и Патриархом Илией II 14 октября 2002 года. Конкордат, в частности, признает церковную собственность на все церкви и монастыри, и предоставляет ему особую консультативную роль в правительстве, особенно в вопросах образования. [48] [49]
Многие церкви и монастыри были перестроены или отремонтированы после обретения независимости, часто с помощью государства или богатых людей. Церковь поддерживает хорошие отношения со всеми тремя президентами Грузии с момента восстановления независимости. Однако внутри самой Церкви сохраняется напряженность по поводу ее участия в экуменическом движении, которое поддержал Патриарх Илия II (он занимал пост главы Всемирного Совета Церквей в период с 1977 по 1983 год). Оппозиция экуменизму подогревалась опасениями массового прозелитизма со стороны протестантских конфессий в Грузии. В 1997 году, столкнувшись с открытым разногласием со стороны ведущих монахов, Илия II отказался от участия церкви в международных экуменических организациях, хотя и не стал осуждать экуменизм как «ересь». Оппозиция протестантской миссионерской деятельности остается сильной в современной Грузии и даже приводит к эпизодам насилия. [50] Сепаратизм в Абхазии затронул и церковь: Сухумская епархия, перегруппировав абхазское духовенство, провозгласила в 2009 году свое отделение от Грузинской православной церкви с целью образования новой Абхазской православной церкви ; Однако этот шаг остался непризнанным никакими другими православными властями, включая Русскую Православную Церковь . [51] Отношения с соседней Армянской Апостольской церковью также были непростыми с момента обретения независимости, в частности, из-за различных конфликтов по поводу церковной собственности в обеих странах. [52] По данным переписи 2002 года, 83,9% населения Грузии назвали себя православными. [53] В 2002 году сообщалось, что в составе Грузинской Православной Церкви было 35 епархий (епархий) и около 600 церквей, в которых служили 730 священников. Грузинская православная церковь насчитывает около 3 600 000 членов в Грузии [3] [54] (никакие источники не пытаются подсчитать членов грузинской диаспоры).
.jpg/1280px-The_Tsminda_Sameba_church,_Kazbegi_(9).jpg)
Грузинской Православной Церковью управляет Священный Синод , возглавляемый Католикосом -Патриархом всея Грузии . Священный Синод является коллегиальным органом архиереев Церкви. Помимо Патриарха, в состав Синода входят 38 членов, в том числе 25 митрополитов , 5 архиепископов и 7 простых архиереев . По состоянию на 2012 год членами Священного Синода в таком иерархическом порядке являются следующие архиереи: [55]
Первым главным епископом Грузинской церкви, носившим титул Патриарха, был Мелкиседек I (1010–1033). С 1977 года Илия II (род. в 1933 году) занимает пост Католикоса-Патриарха всея Грузии и архиепископа Мцхетского и Тбилисского . Вот список Католикосов-Патриархов с момента восстановления Церковью автокефалии в 1917 году: [56]
После распада Советского Союза Грузинская Православная Церковь (ГПЦ) стала самым уважаемым и влиятельным институтом Грузии.
Грузинская Православная Церковь, самое влиятельное учреждение страны...