stringtranslate.com

Днянешвар

Сант Днянешвар (произношение маратхи: [d̪ɲaːn̪eʃʋəɾ] ), также называемый Днянешвар , Днянадева , Дняндев или Маули или Днянешвар Виттал Кулкарни (1275–1296), [2] [3] был индийским святым маратхи 13-го века , поэтом, философом. и йогин традиций Натх и Варкари . За свою короткую жизнь в 21 год он написал «Днянешвари» (комментарий к « Бхагавад-гите» ) и «Амрутанубхав» . [4] Это старейшие из сохранившихся литературных произведений на языке маратхи, которые считаются вехами в литературе маратхи . [5] Идеи Сант Днянешвара отражают недуалистическую философию Адвайта Веданты и акцент на йоге и бхакти по отношению к Витхобе , воплощению Господа Вишну . [6] Его наследие вдохновило таких святых-поэтов, как Экнатх и Тукарам , и он является одним из основателей традиции индуистского движения Варкари ( Витхоба - Кришна ) Бхакти в Махараштре. [7] [8] Днянешвар предпринял самадхи в Аланди в 1296 году, погребая себя в подземной камере.

биография

Днянешвар родился в 1275 году (в благоприятный день Кришны Джанмаштами) в маратхиязычной семье Дешастха-брахмана в деревне Апегаон на берегу реки Годавари недалеко от Пайтхана в Махараштре во время правления царя Ядава Рамадеваравы . [9] [10] [11] Королевство со столицей Девагири наслаждалось относительным миром и стабильностью, а король был покровителем литературы и искусства. [12] [13]

Биографические подробности жизни Сант Днянешвара сохранились в трудах его учеников Сатьямаланатха и Сатчидананда. [14] Различные традиции дают противоречивые сведения о деталях жизни Днянешвара. Однако дата написания его произведения «Днянешвари» (1290 г. н. э.) не подлежит сомнению. [15] [11] Согласно более общепринятой традиции жизни Днянешвара, он родился в 1275 году нашей эры и достиг самадхи в 1296 году нашей эры. [16] Другие источники утверждают, что он родился в 1271 году нашей эры. [17] [18]

Жизнь

Биографические подробности короткой жизни Днянешвара, длившейся около 21 года, оспариваются, а ее подлинность подвергается сомнению. Доступные отчеты наполнены агиографическими легендами и чудесами, которые он совершил, например, его способностью заставить буйвола петь Веды и смирить йога, оседлав движущуюся стену. [17] [19]

Согласно сохранившимся сведениям, отец Днянешвара Витталапант был кулкарни ( потомственный бухгалтер, обычно брамин , который вел земельный и налоговый учет в деревнях) [20] деревни под названием Апегаон на берегу реки Годавари в Махараштре, профессия он унаследовал от своих предков. [21] Он женился на Рахумабай, дочери Кулкарни из Аланди . Даже будучи домохозяином, Витталапант жаждал духовного обучения. [22] Его разочарование в жизни возросло в результате смерти отца и того, что у него не было детей от брака. В конце концов, с согласия жены, он отказался от мирской жизни и уехал в Каши , чтобы стать санньясином (отречением). [21] Согласно другой версии этих событий, отец Днянешвара Витталапант происходил из длинной линии учителей секты Натх -йогов и, будучи глубоко религиозным, отправился в паломничество в Варанаси. Там он встретил гуру (духовного учителя), решившего отречься от него без согласия жены. [23]

Витталапант получил посвящение от своего духовного учителя Раманандачарьи, которого в Каши также называют Раманандой [24] . Когда Рамананда Свами посетил Алан-ди и случайно встретил Рукминибай, он благословил ее, сказав: «Пусть ты проведешь счастливую семейную жизнь». Со слезами на глазах Рукмини сказала, что это невозможно, поскольку ее муж уехал в Каши и стал саньясином. Узнав, что ее мужем был не кто иной, как его ученик Витталапант, Рамананда Свами, вернувшись в Каши, сделал Витталапанту выговор и отправил его обратно в Аланди. В Аланди он воссоединился со своей женой и снова стал домохозяином. [25] [26] [27] После того, как Витталапант вернулся к жене и поселился в Аланди, Рахумабай родил четверых детей — Нивруттинатха (1273 г. н.э.), Днянешвара (1275 г. н.э.), Шопана (1277 г. н.э.) и Муктабая (1279 г. н.э.). ). [28]

Ортодоксальные брамины того времени считали возвращение отреченного к жизни домохозяина ересью. [29] Днянешвару и его братьям было отказано в праве на церемонию священного шнура для полного приема в касту брахманов. [6] [30] По мнению Павара, это означало отлучение от касты брахманов. [6]

В конце концов Витталапант вместе со своей семьей уехал из города в Нашик . Однажды, выполняя свои ежедневные ритуалы, Витталапант столкнулся лицом к лицу с тигром. Витталапант и трое из его четырех детей сбежали, но Нивруттинатх отделился от семьи и спрятался в пещере. Скрываясь в пещере, он встретил Гаханинатха, который посвятил Нивруттинаха в мудрость натх - йогов. [31] [32] Позже Витталапант вернулся в Аланди и попросил браминов предложить средство искупления его грехов; они предложили отказаться от своей жизни в качестве покаяния. Витталапант и его жена пожертвовали собой с разницей в год, прыгнув в реку Индраяни в надежде, что их дети смогут вести жизнь, свободную от преследований. [31] Другие источники и местная народная традиция утверждают, что родители покончили жизнь самоубийством, прыгнув в реку Индраяни . [33] Другая версия легенды гласит, что Витталапант, отец, бросился в реку Ганг , чтобы искупить свой грех. [30]

Днянешвар и его братья и сестры были приняты и посвящены в живую индуистскую традицию натхов, к которой уже принадлежали их родители, где все трое братьев и сестра Муктабай стали знаменитыми йогами и поэтами-бхакти. [30]

Путешествие и кончина

После того, как Днянешвар написал «Амрутанубхав», братья и сестры посетили Пандхарпур , где встретили Намдева, который стал близким другом Днянешвара. Днянешвар и Намадев отправились в паломничество по различным святым центрам по всей Индии, где они инициировали множество людей в секту Варкари; [34] Считается, что религиозные композиции Днянешвара под названием «Абхангас» были сформулированы в этот период. [35] По возвращении в Пандхарпур Днянешвар и Намадев были удостоены чести устроить пир, в котором, по словам Бахирата, приняли участие многие современные святые, такие как «Гороба-горшечник, Санвата-садовник, Чохоба Неприкасаемый и Париса Бхагват-брамин». [36] Некоторые ученые принимают традиционную точку зрения, что Намдев и Днянешвар были современниками; однако другие, такие как В.Б. Патвардхан, Р.Г. Бхандаркар и Р. Бхарадвадж, не согласны с этой точкой зрения и вместо этого относят Намдева к концу 14 века. [37]

После пира Днянешвар пожелал войти в сандживан самадхи , [36] практику добровольного выхода из смертного тела после входа в глубокое медитативное состояние, как это практикуется в Аштанга-йоге древней Индии. [38] Приготовления к Сандживан самадхи были сделаны сыновьями Намдева. [36] Что касается Сандживана Самадхи, сам Днянешвар решительно говорил о взаимосвязи между высшим осознанием и светом или чистой энергией. [39] В 13-й день темной половины месяца Картик индуистского календаря , в Аланди, Днянешвар, которому тогда был двадцать один год, вошел в Сандживан самадхи . [34] Его самадхи находится в храмовом комплексе Сиддхешвара в Аланди. [40] Намдев и другие свидетели оплакивали его кончину. Согласно традиции, Днянешвар был возвращен к жизни, чтобы встретиться с Намдевом, когда тот молился Витобе о его возвращении. Даллмейр пишет, что это свидетельствует о «бессмертии подлинной дружбы и товарищества благородных и любящих сердец». [36] Многие преданные Варкари полагают, что Днянешвар все еще жив. [41] [42]

Чудеса

Братья и сестры Муктабай, Сопан, Днянешвар и Нивруттинатх, сидящие на летающей стене, приветствуют Чангдева, сидящего на тигре. В центре Чангдев кланяется Днянешвару.

С жизнью Днянешвара стало связано множество чудес, [43] одним из которых было оживление трупа его ученика Сатчидананда. [44] Фред Даллмир резюмирует одну из этих легенд следующим образом из агиографии Махипати: [45] В возрасте 12 лет Днянешвар со своими обедневшими и отверженными братьями и сестрами отправился в Пайтхан, чтобы просить о пощаде у пайтанских священников. Там их оскорбляли и высмеивали. Пока дети подвергались издевательствам, на соседней дороге находился мужчина, который жестоко хлестал старого буйвола, и раненое животное рухнуло в слезах. Днянешвар попросил владельца буйвола остановиться из-за беспокойства за животное. Жрецы высмеивали его за то, что он больше заботился о зверях и равнодушно относился к учению Вед. Днянешвар возразил, что сами Веды считают всю жизнь священной и проявлением Брахмана . [а] Возмущенные жрецы отметили, что его логика подразумевает, что звери также должны иметь возможность изучать Веды. Неустрашимый Днянешвар затем положил руку на лоб буйвола, и он начал глубоким голосом читать ведический стих. [45] По мнению Фреда Даллмайра , не стоит беспокоиться о том, точно ли эта история отражает биографию Днянешвара, эта история имеет такое же символическое значение, как и история об Иисусе в Иерусалиме в Евангелии от Матфея 3:9. [45]

В другом чуде Чангдев , опытный йогин, который ездил верхом на тигре со своими магическими способностями, бросил вызов Днянешвару , чтобы тот повторил этот подвиг. Днянешвар смирил Чангдева, оседлав движущуюся стену. [47] [48] [b] Совет Днянешвара Чангдеву был дан в 65 стихах, называемых Чангдев Пасасти . [50] Чангдев стал учеником сестры Днянешвара Муктабая. [51]

Сочинения

По словам Б. П. Бахирата , Днянешвар был первым известным философом, писавшим на языке маратхи . [52] Примерно в 16 лет он написал Днянешвари в 1290 году, [31] [53] комментарий к Бхагавад-Гите , который позже стал фундаментальным текстом секты Варкари . [54] Его слова были записаны Сатчиданандой, который согласился стать секретарем Днянешвара . [32] Днянешвари был написан с использованием Ovi ; метр , который впервые был использован для сочинения женских песен в Махараштре, из четырех строк, где первые три или первая и третья строки рифмуются, а четвертая строка имеет острое и короткое окончание. [55] По словам В.Б. Патвардхана, исследователя Днянешвара, вместе с Днянешваром ovi «путешествует, скачет, танцует, кружится, иноходью, рысью, бежит, совершает длинные или короткие прыжки, останавливается или подметает вместе с тем он развивает сто и одну грацию по команде хозяина». [56] В Днянешвари, наконец, он написал «Пасааядану», в которой молился обо всем за других и все человечество и ничего о себе. Сам святой Днянешвар считал, что «У всего мира одна душа — या विश्वाचा आत्मा एक आहे».

О Боже! Ты Ганеша, просветитель всего разума. Слуга Нивритти говорит: внимай моему рассказу. Веды в своем совершенстве подобны прекрасному образу бога, блестящим телом которого являются безупречные слова. Смрити — это его части, обозначение стихов показывает их структуру, а в смысле заключена настоящая сокровищница красоты.

- Днянесвари
Перевод: Прадхан, Ламберт [57]

Его первый текст «Дньянесвари» был на народном языке маратхи, в отличие от классического санскрита. [58] Он написал Днянешвари на языке маратхи, чтобы простые люди могли понять философские аспекты жизни, которые тогда были понятны только тем, кто знал санскрит (т.е. высшие классы жрецов). Таким образом, это был важный труд в истории Индии, который упростил философию для обычного человека.

По словам Бхагвата, как и у других поэтов-бхакти, выбор Днянешваром народного языка был важным отходом от преобладающей культурной гегемонии санскрита и индуизма высоких каст, тенденции, которая продолжилась у более поздних поэтов -бхакти по всей Индии. Днянешвар для литературы маратхи — то же самое, что Данте для итальянской, — утверждает Бхагват. [59]

По традиции, Нивруттинатх не удовлетворился комментарием и попросил Днянешвара написать самостоятельный философский труд. Эта работа позже стала известна как Амрутанубхава . [60] [34] Ученые расходятся во мнениях относительно хронологии Днянешвари и Амрутанубхава . Патвардхан утверждал, что «Амрутанубхав» является более ранним текстом, чем «Днянешвари» , потому что последний более богат метафорами и образами и демонстрирует большее знакомство со многими различными философскими системами, такими как санкхья и йога . [61] Однако и Бахират, и Ранаде не согласны с этой точкой зрения, указывая, что в Амрутанубхаве автор демонстрирует знакомство с такими философскими концепциями, как Маявада и Шуньявада , и хотя текст имеет более простой язык, он раскрывает «философскую глубину» Днянешвара. [62]

Считается, что религиозные сочинения Днянешвара под названием « Абхангас» были сформулированы во время его паломничества в Пандхарпур и другие святые места, когда он получил посвящение в традицию Варкари. [35]

Влияния

«Подобно хорошему фермеру, который каждый день бросает свое старое дело и начинает что-то новое, человек, одолеваемый невежеством, часто и снова устанавливает изображения богов и поклоняется им с той же интенсивностью. Он становится учеником гуру, окруженного мирскими людьми. напыщенность, получает от него посвящение и не желает видеть ни одного другого человека, обладающего настоящим духовным достоинством. Он жесток ко всякому существу, поклоняется различным каменным изображениям и не имеет постоянства сердца».

- Днянешвари
Перевод: Фред Даллмайр [19]

Секта Маханубхава и традиция натх-йогов были двумя выдающимися движениями во времена Днянешвара, которые повлияли на его произведения. Маханубхавы были преданными Кришны, которые игнорировали кастовую систему , Веды и поклонение божеству Виттхале . [63] Днянешвар значительно отличался от религиозных заповедей Маханубхавы. [63] Его мысль была основана на философии более поздних ведических текстов, таких как Упанишады и Бхагавад-гита , [63] и преданность Виттале легла в основу эгалитарной секты Варкари , основанной Днянешваром. [64] [65] Однако литературный стиль, принятый писателями Маханубхавы, повлиял на произведения Днянешвара. По мнению Р.Д. Ранаде , Днянешвар «находится по отношению к Маханубхавам точно в том же отношении, в каком Шекспир находился по отношению к писателям елизаветинской эпохи ». [66]

Днянешвар был посвящен в традицию натх-йогов своим братом Нивруттинатхом [67] через некоторое время после смерти их родителей; [32] Сопана и Муктабай были посвящены в традицию самим Днянешваром. [28] Основанная Горакшанатхом , [c] секта натх-йогов представила систему хатха-йоги , в которой особое внимание уделяется йогическим позам и физической подготовке. [68] Гаханинатх, ученик Горакшанатха, посвятил Нивруттината в традицию натх-йогов. [69] Недуалистическая философия Днянешвара , использование народного языка в его произведениях и акцент на йоге и единстве Вишну и Шивы были его наследием от традиции натх-йогов. [6]

Ценности Вселенского братства и сострадания, провозглашенные в его работах, возникли в результате его взаимодействия с религиозной сектой Виттала, традицией, которая существовала уже во времена Днянешвара. [70] Дж. Н. Фаркухар также отмечает влияние «Бхагавата-пураны» на поэзию Днянешвара. [71]

Философия

Онтология и эпистемология

«Это чистое знание само по себе, которое не просвещено никаким другим знанием и не затемнено невежеством. Но может ли чистое сознание сознавать себя? Может ли глазное яблоко воспринимать себя? Может ли небо войти в себя? Может ли огонь сжечь себя.. Следовательно, то, что само является чистым сознанием, без качества сознания, не сознает себя.

Амрутанубхава .
Переводчик: Б.П. Бахират [72]

Днянешвар приступает к исследованию бытия или брахмана [d] в Амрутанубхаве . Он считает бытие субстратом мышления, обеспечивающим мышление и познание. Поскольку бытие предшествует мышлению и понятиям, оно отличается от кантовских категорий , и к нему не могут быть применены такие методы мышления, как эпистемологический анализ. [74] Днянешвар считает, что реальность очевидна и не требует никаких доказательств. [75] Оно предшествует дуалистическому разделению на знающего и познаваемого, существования и несуществования, субъекта и объекта, знания и незнания. [76]

Днянешвар подчеркивает ограниченность традиционных эпистемологических методов ( праманов ), используемых в индийской философии . [д] Он указывает, что любое восприятие подтверждается только другим, более глубоким пониманием, в то время как при установлении рациональности разума преодолевается сам разум. Днянешвар даже предостерегает от использования свидетельств Священных Писаний, которые философы философских школ Веданты и Мимансы считают действительным источником знаний . Для него достоверность Священного Писания проистекает из его соответствия эмпирической истине, а не наоборот. [74]

Этика

Моральная философия Днянешвара проявляется в его толковании 13-й главы Бхагавад-гиты , в его комментариях к книге Днянешвари . [78] Он думает о смирении; непричинение вреда в действиях, мыслях и словах; терпимость перед лицом невзгод; бесстрастие к чувственным удовольствиям; чистота сердца и ума; любовь к одиночеству и преданность своему Гуру и Богу как добродетели; и соответствующие им моральные противоположности как пороки. [79] Пессимистический взгляд на свою жизнь рассматривается в Днянешвари как необходимое условие духовного роста . [80] Днянешвар пишет, что святые не воспринимают различий и смиренны, потому что они отождествляют все объекты, одушевленные или неодушевленные, со своим собственным « Я» . [81]

Преданность Гуру занимает важное место во всем комментарии. Многие из его глав начинаются с обращения к его Гуру Нивруттинату , которого Днянешвар восхваляет как человека, который помог ему «пересечь океан существования». [82] Дискуссия о добродетели и пороках продолжается в его разъяснении 16-й главы Бхагавад-гиты , где добродетели и пороки называются божественным наследием и демоническим наследием соответственно. [83] Божественное наследие включает в себя бесстрашие, которое исходит из веры в единство всех объектов; благотворительность; жертвенность, [f] которая исходит от выполнения своих обязанностей и сострадания в дополнение к уже перечисленным добродетелям; [85] а бесовское наследие состоит из шести пороков — невежества, гнева, высокомерия, лицемерия, жестокости и гордыни. [86]

Идеи Днянешвара основаны на Бхагавад-гите . Вверху: страницы Днянешвари , написанные письмом деванагари на языке маратхи.

Доктрина Карма-йоги в Бхагавад-гите возрождается в Днянешвари и исследуется ее полезность как средства достижения бездействия посредством действия и установления гармонии между ними. [87] В четвертой главе действия идеального карма-йога сравниваются с видимым движением Солнца, которое, хотя и кажется восходящим и заходящим, на самом деле неподвижно ; [g] Аналогично, карма-йог , хотя и кажется, что действует, на самом деле не действует. [88] Выполнение своих обязанностей, действие без эгоизма, отказ от плодов своих действий и предложение своих действий Богу — это четыре пути, которые, согласно Днянешвару, приводят к бездействию и Самореализации . [89] Метафизический вывод Днянешвара о том, что мир является проявлением божественного, а не иллюзией, также создает этическую основу, которая отвергает отречение и рекомендует выполнять свои обязанности и действия в духе поклонения. [90]

Традиционные индийские писания рассматривают Риту , индуистский теологический термин, аналогичный дхарме , как естественный закон, который управляет как космосом, так и человеческим обществом. Таким образом, выполнение своих обязанностей по поддержанию социальных институтов, таких как брак и семья, становится императивом, а долг преобладает над индивидуальной свободой. [91] Днянешвар согласен с традицией; он считает, что божественный порядок и нравственный порядок — одно и то же и присущи самой вселенной. Поэтому он рекомендует защищать и сохранять все социальные институты в их совокупности. Однако когда дело доходит до кастового института, его подход становится более гуманным и он выступает за духовный эгалитаризм. [92]

Прием и наследие

Палхи (паланкин) Днянешвара, несущий сандалии святого, в серебряной телеге, запряженной волами , во время путешествия из Аланди в Пандхарпур.

Элементы жизни и произведений Днянешвара, такие как его критика ограниченности жреческой элиты, прославление семейной жизни и духовного эгалитаризма, сформируют культуру движения Варкари . [93] [94] По словам Даллмайра, жизнь и сочинения Днянешвара «превратились в основные образцы подлинной религиозности движения Варкари, а также в важные источники и центры преданности бхакти ». [94]

Приверженцы секты Варкари в индуистский месяц Шака Ашад присоединяются к ежегодному паломничеству под названием Вари с символическими сандалиями (называемыми Падука на маратхи) Динанешвара, которые переносятся в палхи из святилища Днянешвара в Аланди в храм Виттхала в Пандхарпуре. [95] Падуки (сандалии) Днянешвара носят в Палхи (паланкине) для произведений, вдохновленных Днянешваром , более поздних поэтов-святых движения Варкари.

Его философия чидвил была адаптирована писателями Варкари, такими как Намдев и Экнат , к их собственным произведениям. Влияние Амрутанубхавы заметно в «Хастамалак » и «Сватмсукха» Экната . Работы Тукарама впитывают и объясняют философские концепции Днянешвара, такие как опровержение Маявады . [96]

В популярной культуре

Фильм на языке маратхи 1940 года «Сант Днянешвар» , снятый Вишнупантом Говиндом Дамле и шейхом Фаттелалом, представлял собой биографический фильм о жизни Сант Днянешвара. С 2021 года на канале Sony Marathi выходит телесериал на языке маратхи под названием «Днянешвар Маули» .

Работает

Бесспорное авторство [97] [98]

Работы, приписываемые Днянешвару [99]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ По словам Джинин Д. Фаулер, бывшего руководителя отдела философии и религиоведения в Уэльском университете , брахман — это «высшая Реальность, Источник, из которого исходит все, неизменный абсолют». [46]
  2. ^ История о святом человеке, едущем на тигре/льве, и о том, как другой человек встретил его на движущейся стене, встречается во многих других религиях, включая буддизм, сикхизм, а также авраамические религии. [49]
  3. ^ Матсьендранатха часто называют основателем секты натх-йогов. Однако его историчность сомнительна. [67]
  4. ^ Амрутанубхав явно не использует слово брахман . [73]
  5. ^ Чувственное восприятие ( пратьякша ), умозаключение ( анумана ), библейское свидетельство ( шабда ), аналогия ( упамана ), предположение ( артхапатти ) и непонимание ( анупаладбдхи ) являются шестью источниками знаний, принятыми в разной степени в различных школах Индии. философия. [77]
  6. ^ Согласно Днянешвару, истинное жертвоприношение — это такое жертвоприношение, в котором нет стремления к результатам своих действий и в котором доминирует саттва . [84]
  7. ^ Ранаде поражен ссылкой на гелиоцентрическую модель в Днянешвари . Он пишет: «Вызывает большой астрономический интерес тот факт, что этот философ-мистик выдвинул гелиоцентрическую теорию в то время, когда гелиоцентризм почти не признавался в Европе. Однако это, кстати». [88]

Цитаты

  1. ^ Бернтсен и 1988, с. 143.
  2. ^ Мокаши 1987, с. 39.
  3. ^ В. Додерет (1926), ] https://www.jstor.org/stable/607401 Пассивный голос Джнанесвари] , Бюллетень Школы восточных исследований, Cambridge University Press, Vol. 4, № 1 (1926), стр. 59-64.
  4. ^ Ранаде 1933, стр. 31–34.
  5. ^ DC Сиркар (1996). Индийская эпиграфика. Мотилал Банарсидасс. стр. 53–54. ISBN 978-81-208-1166-9.
  6. ^ abcd Павар 1997, с. 352.
  7. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений. АВС-КЛИО. стр. 373–374. ISBN 978-1-59884-206-7.
  8. ^ Р.Д. Ранаде (1997). Тукарам. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 9–11. ISBN 978-1-4384-1687-8.
  9. ^ Жизнь через блиц. Издательство Кембриджского университета. 1976. с. 39. ИСБН 9780002160094.
  10. ^ Кархадкар, Канзас (1976). «Днянешвар и литература маратхи». Индийская литература . 19 (1): 90–96. JSTOR  24157251.
  11. ^ аб Бахират 2006, с. 1.
  12. ^ Бахират 2006, с. 2.
  13. ^ Прадхан и Ламберт 1987, стр. xiv–xvi.
  14. ^ Бахират 2006, с. 8.
  15. ^ Ранаде 1933, с. 31.
  16. ^ Ранаде 1933, с. 31–2.
  17. ^ Аб Прадхан и Ламберт 1987, стр. хв.
  18. ^ Ранаде 1933, стр. 31–32.
  19. ^ аб Даллмайр 2007, стр. 46.
  20. ^ Эттвуд 1992, стр. 333.
  21. ^ аб Ранаде 1933, с. 30.
  22. ^ Бахират 2006, с. 9.
  23. ^ Прадхан и Ламберт 1987, с. xvi.
  24. ^ М, Шри (2010). Путешествие продолжается (продолжение «Ученика гималайского мастера» (4-е изд.). Карнатака: Magenta Press. п. 210. ИСБН 9789382585862.
  25. ^ М, Шри (2010). Путешествие продолжается (продолжение «Ученика гималайского мастера» (4-е изд.). Карнатака: Magenta Press. п. 210. ИСБН 9789382585862.
  26. ^ Дубей, Шивнатх (2020). Бхагван Наам Махима Аур Прартхана Анк (на хинди) (7-е изд.). Гита Пресс Горакхпур. п. 310.
  27. ^ Ашока, Сурья (2008). Амрит Вани (на маратхи) (1-е изд.). Кочи: Шеной Пракашан. п. 34.
  28. ^ аб Сундарараджан и Мукерджи 2003, стр. 33.
  29. ^ Бахират 2006, с. 12.
  30. ^ abc Pradhan & Lambert 1987, стр. xvi–xvii.
  31. ^ abc Bahirat 2006, с. 13.
  32. ^ abc Ранаде 1933, с. 33.
  33. ^ Глушкова 2014, с. 110-120.
  34. ^ abc Ранаде 1933, с. 34.
  35. ^ аб Бобде 1987, с. XXII.
  36. ^ abcd Dallmayr 2007, стр. 46–7.
  37. ^ Шомер и Маклеод 1987, с. 218.
  38. ^ Шарма 1979, с. 13.
  39. ^ "Самадхи - Состояние самореализации, просветления" . Yogapoint.com . Проверено 12 августа 2017 г.
  40. ^ Ранаде 1933, с. 35.
  41. ^ Новецке 2009, с. 218.
  42. ^ Глушкова 2014, с. 116.
  43. ^ Харриссон 1976, с. 39.
  44. ^ Сундарараджан и Мукерджи 2003, стр. 34.
  45. ^ abc Dallmayr 2007, с. 44.
  46. ^ Фаулер 2002, с. 49.
  47. ^ Мокаши-Пунекар 2005, с. 72.
  48. ^ Гровер 1990, с. 220.
  49. ^ Дигби, Саймон (1994). Каллеварт, Винанд М. (ред.). По традиции: агиографические сочинения в Индии, Глава Ездить на тигре или на стену. Висбаден: Харрасовиц. стр. 100–110. ISBN 9783447035248. Проверено 18 июля 2017 г.
  50. ^ Бахират 2006, с. 15.
  51. ^ О'Коннелл 1999, стр. 260–1.
  52. ^ Бахират 2006, стр. 2–3.
  53. ^ Шри Джнанешвар (1987). Ламберт, HM (ред.). Джнанешвари: Бхавартхадипика (на маратхи). Прадхан, В.Г. (переводчик). Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. XVIII. ISBN 978-0887064883.
  54. ^ Шомер и Маклеод 1987, с. 4.
  55. ^ Клаус, Diamond & Mills 2003, стр. 454–5.
  56. ^ Ранаде 1933, с. 36.
  57. ^ Прадхан и Ламберт 1987, с. 1.
  58. ^ Баласубраманиан 2000, с. 545.
  59. ^ Бхагват 2002, стр. 74.
  60. ^ Бахират 2006, с. 14.
  61. ^ Бахират 2006, с. 23–4.
  62. ^ Бахират 2006, с. 24–6.
  63. ^ abc Ранаде 1933, с. 28.
  64. ^ Ганеш и Таккар 2005, с. 168.
  65. ^ Дхонгде и Вали 2009, стр. 3.
  66. ^ Ранаде 1933, с. 27.
  67. ^ аб Бахират 2006, с. 6.
  68. ^ Кон 2008, с. 18.
  69. ^ Бахират 2006, стр. 5–6.
  70. ^ Павар 1997, стр. 350–2.
  71. ^ Фаркуар 1984, с. 235.
  72. ^ Бахират 2006, с. 176.
  73. ^ Даллмайр 2007, с. 49.
  74. ^ ab Dallmayr 2007, стр. 49–50.
  75. ^ Бахират 2006, с. 39.
  76. ^ Даллмайр 2007, с. 50.
  77. ^ Бахират 2006, с. 37.
  78. ^ Ранаде 1933, с. 71.
  79. ^ Ранаде 1933, стр. 71–86.
  80. ^ Ранаде 1933, с. 80.
  81. ^ Ранаде 1933, с. 72.
  82. ^ Ранаде 1933, стр. 48–50, 75.
  83. ^ Ранаде 1933, с. 86.
  84. ^ Ранаде 1933, стр. 94–5.
  85. ^ Ранаде 1933, стр. 86–91.
  86. ^ Ранаде 1933, с. 91.
  87. ^ Ранаде 1933, стр. 98–100.
  88. ^ аб Ранаде 1933, с. 98.
  89. ^ Ранаде 1933, стр. 101–2.
  90. ^ Бахират 2006, стр. 143–4.
  91. ^ Прасад 2009, стр. 376–7.
  92. ^ Прасад 2009, стр. 377–8.
  93. ^ Глушкова, Ирина. «6 Объект поклонения как свободный выбор». Объекты поклонения в религиях Южной Азии: формы, практики и значения 13 (2014).
  94. ^ аб Даллмайр 2007, стр. 54.
  95. ^ Перур, Шринат (5 июля 2014 г.). «Дорога в Пандхарпур». Индус . Проверено 1 апреля 2015 г.
  96. ^ Бахират 2006, стр. 144–5.
  97. ^ Павар 1997, с. 353.
  98. ^ Датта 1988, с. 1848.
  99. ^ Сундарараджан и Мукерджи 2003, стр. 34–5.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки