Джордж Эдвард Мур, OM FBA (4 ноября 1873 — 24 октября 1958) — английский философ, который вместе с Бертраном Расселом , Людвигом Витгенштейном и ранее Готлобом Фреге был среди инициаторов аналитической философии . Он и Рассел начали преуменьшать значение идеализма , который тогда был распространен среди британских философов, и стали известны тем, что защищали концепции здравого смысла и вносили вклад в этику , эпистемологию и метафизику . Говорили, что он обладал «исключительной личностью и моральным обликом». [6] Рэй Монк позже назвал его «самым почитаемым философом своей эпохи». [7]
Будучи профессором философии Кембриджского университета , он влиял на группу Блумсбери , неформальную группу интеллектуалов, но воздерживался от нее. Он редактировал журнал Mind . Он был членом Кембриджских апостолов с 1894 по 1901 год, [8] членом Британской академии с 1918 года и был председателем Клуба моральных наук Кембриджского университета в 1912–1944 годах. [9] [10] Как гуманист , он возглавлял Британский этический союз (ныне гуманисты Великобритании ) в 1935–1936 годах. [11]
Джордж Эдвард Мур родился в Аппер-Норвуде , на юго-востоке Лондона, 4 ноября 1873 года и был средним ребенком из семи детей Дэниела Мура, врача, и Генриетты Стердж. [12] [13] [14] Его дедушкой был писатель Джордж Мур . Его старшим братом был Томас Стердж Мур , поэт, писатель и гравер. [12] [15] [16]
Он получил образование в Далвич-колледже [17] , а в 1892 году начал посещать Тринити-колледж в Кембридже , чтобы изучать классику и моральные науки . [18] Он стал членом Тринити в 1898 году, а затем с 1925 по 1939 год был профессором ментальной философии и логики Кембриджского университета .
Сегодня Мур наиболее известен защитой этического нон-натурализма , своим упором на здравый смысл в философском методе и парадоксом, носящим его имя . Им восхищались и он оказал влияние на других философов и некоторых членов группы Блумсбери . Но в отличие от своего коллеги и поклонника Бертрана Рассела, который в течение нескольких лет считал, что Мур осуществил свой «идеал гениальности», [19] в настоящее время он практически неизвестен, за исключением академических философов. Эссе Мура известны своей ясностью и продуманным стилем письма, а также методичным и терпеливым подходом к философским проблемам. Он критиковал современную философию за отсутствие прогресса , что, по его мнению, резко контрастировало с драматическими достижениями естественных наук со времен Возрождения . Среди наиболее известных работ Мура — его «Принципы этики » [20] и его эссе «Опровержение идеализма», « Защита здравого смысла » и «Доказательство внешнего мира».
Мур был важным и уважаемым членом секретной «Кембриджских апостолов» , дискуссионной группы, состоящей из представителей британской интеллектуальной элиты. В то время другой участник, 22-летний Бертран Рассел, написал: «Я почти поклоняюсь ему, как если бы он был богом. Я никогда ни к кому не испытывал такого экстравагантного восхищения» [ 7] и позже напишет, что «для некоторых лет он исполнил мой идеал гениальности. Он был в те дни красив и строен, с почти вдохновенным взглядом, столь же глубоко страстным, как у Спинозы ». [21]
С 1918 по 1919 год Мур был председателем Аристотелевского общества , группы, занимавшейся систематическим изучением философии, ее исторического развития, ее методов и проблем. [22] Он был награжден орденом «За заслуги» в 1951 году. [23]
Мур умер в Англии в доме престарелых Эвелин 24 октября 1958 года. [24] Он был кремирован в Кембриджском крематории 28 октября 1958 года, а его прах захоронен в приходе Вознесенского могильника в городе. Здесь была похоронена его жена Дороти Эли (1892–1977). Вместе у них было двое сыновей, поэт Николас Мур и композитор Тимоти Мур. [25] [26]
Его влиятельная работа Principia Ethica является одним из главных источников вдохновения для реакции против этического натурализма (см. «Этический нон-натурализм ») и частично ответственна за озабоченность метаэтикой в двадцатом веке . [27]
Мур утверждал, что философские аргументы могут страдать от путаницы между использованием термина в конкретном аргументе и определением этого термина (во всех аргументах). Он назвал эту путаницу натуралистической ошибкой . Например, этический аргумент может утверждать, что если предмет обладает определенными свойствами, то этот предмет является «хорошим». Гедонист может утверждать , что «приятные» предметы — это «хорошие». Другие теоретики могут возразить, что «сложные» вещи — это «хорошие» вещи. Мур утверждает, что, даже если такие аргументы верны, они не дают определения термину «добро». Свойство «доброты» невозможно определить. Это можно только показать и понять. Любая попытка определить его (X хорош, если он обладает свойством Y) просто сместит проблему (почему Y-ность вообще хороша?).
Аргумент Мура в пользу неопределимости «добра» (и, следовательно, в пользу ошибочности «натуралистической ошибки») часто называют аргументом открытого вопроса ; оно представлено в §13 Principia Ethica. Аргумент касается природы таких утверждений, как «Все, что приятно, тоже хорошо» и возможности задавать такие вопросы, как «Хорошо ли, что x приятно?». По мнению Мура, эти вопросы открыты и эти заявления значимы ; и они останутся таковыми, чем бы ни заменить «удовольствие». Из этого Мур заключает, что любой анализ стоимости обречен на провал. Другими словами, если бы ценность можно было проанализировать, то такие вопросы и утверждения были бы тривиальными и очевидными. Поскольку они далеко не тривиальны и очевидны, ценность должна быть неопределимой.
Критики аргументов Мура иногда утверждают, что он обращается к общим загадкам анализа (ср. парадокс анализа ), а не раскрывает что-то особенное в отношении ценности. Аргумент явно зависит от предположения, что, если бы «добро» можно было определить, это была бы аналитическая истина о «добре», предположение, которое отвергают многие современные моральные реалисты, такие как Ричард Бойд и Питер Рейлтон . Другие ответы апеллируют к различению Фреге между смыслом и референцией , допуская, что ценностные концепции являются особенными и sui Generis , но настаивая на том, что ценностные свойства являются не чем иным, как естественными свойствами (эта стратегия аналогична той, которую используют нередуктивные материалисты в философии сознания ). .
Мур утверждал, что добро нельзя анализировать с точки зрения какого-либо другого свойства. В «Принципах этики» он пишет:
Следовательно, мы не можем определить «добро», объясняя его другими словами. Мы можем только указать на вещь или действие и сказать: «Это хорошо». Точно так же мы не можем объяснить человеку, рожденному полностью слепым, что такое желтый цвет. Мы можем только показать зрячему лист желтой бумаги или лоскут желтой ткани и сказать: «Это желтый».
Помимо того, что Мур отнес «благо» к категории неопределимых, он также подчеркнул, что это неестественное свойство. Это означает, что оно не может быть проверено или проверено эмпирически или научно — оно не поддается анализу с помощью «естествознания».
Мур утверждал, что, как только аргументы, основанные на натуралистической ошибке , будут отброшены, вопросы внутренней доброты могут быть решены только путем обращения к тому, что он (вслед за Сиджвиком ) называл «моральными интуициями»: самоочевидными положениями, которые рекомендуются моральному мышлению, но которые не поддаются ни прямому доказательству, ни опровержению ( Начала , § 45). В результате его мнения более поздние авторы часто описывали его как сторонника этического интуиционизма . Мур, однако, хотел отличить свои взгляды от мнений, которые обычно описывались как «интуиционистские», когда были написаны «Начала этики» :
Чтобы выразить тот факт, что этические положения моего первого класса [предложения о том, что хорошо как самоцель] неспособны ни доказать, ни опровергнуть, я иногда следовал использованию Сиджвика, называя их «интуициями». Но прошу заметить, что я не «интуиционист» в обычном смысле этого слова. Сам Сиджвик, похоже, никогда не осознавал огромную важность различия, которое отличает его интуиционизм от общепринятой доктрины, которую обычно называют этим именем. Собственно интуиционист отличается тем, что утверждает, что пропозиции моего второго класса — пропозиции, которые утверждают, что определенное действие является правильным или обязанностью — неспособны доказать или опровергнуть каким-либо исследованием результатов таких действий. Напротив, я не менее стремлюсь утверждать, что предложения такого рода не являются «интуициями», чем утверждать, что предложения моего первого класса являются интуициями.
- Дж. Э. Мур, Principia Ethica, Предисловие, § 5.
Мур отличал свою точку зрения от мнения деонтологических интуиционистов, которые утверждали, что «интуиция» может определять вопросы о том, какие действия правильны или требуются согласно долгу . Мур, как консеквенциалист , утверждал, что «обязанности» и моральные правила могут быть определены путем исследования последствий конкретных действий или видов действий ( Principia , § 89), и поэтому это были вопросы для эмпирического исследования, а не прямых объектов интуиции ( Principia , § 90). По мнению Мура, «интуиция» выявляла не правильность или неправильность конкретных действий, а лишь то, какие предметы хороши сами по себе как цели, к которым следует стремиться .
Мур считает, что правильные действия – это те, которые приносят больше всего пользы. [28] Трудность в том, что последствия большинства действий слишком сложны, чтобы мы могли их должным образом принять во внимание, особенно долгосрочные последствия. По этой причине Мур предполагает, что определение долга ограничивается тем, что обычно дает лучшие результаты, чем возможные альтернативы в сравнительно ближайшем будущем. [29] : §109 Является ли данное правило действия также долгом , зависит в некоторой степени от условий соответствующего общества, но обязанности в основном согласуются с тем, что рекомендует здравый смысл. [29] : §95 Добродетели, как и честность, в свою очередь, можно определить как постоянную склонность к выполнению обязанностей. [29] : §109
Одной из наиболее важных частей философского развития Мура было его разногласие с идеализмом , который доминировал в британской философии (представленный работами его бывших учителей Ф. Х. Брэдли и Джона Мактаггарта ), и его защита того, что он считал «здравым смыслом». тип реализма . В своем эссе 1925 года « В защиту здравого смысла » он выступал против идеализма и скептицизма по отношению к внешнему миру на том основании, что они не могли дать оснований признать, что их метафизические предпосылки были более правдоподобными, чем причины, которые мы имеем для принятия общего. смысловые утверждения о нашем знании мира, которые скептики и идеалисты должны отрицать. Он, как известно, ярко выразил эту мысль в своем эссе 1939 года «Доказательство внешнего мира», в котором он привел аргумент здравого смысла против скептицизма, подняв правую руку и сказав: «Вот одна рука», а затем подняв левую и сказав: «А вот еще один», затем заключает, что в мире существует по крайней мере два внешних объекта и, следовательно, он знает (благодаря этому аргументу), что внешний мир существует. Неудивительно, что не все, кто предпочитал скептические сомнения, находили метод аргументации Мура вполне убедительным; Мур, однако, защищает свой аргумент на том основании, что скептические аргументы, похоже, неизменно требуют обращения к «философским интуициям», которые у нас гораздо меньше оснований принимать, чем для утверждений здравого смысла, которые они якобы опровергают. (Аргумент «Вот одна рука» также повлиял на Людвига Витгенштейна , который провел свои последние годы, разрабатывая новый метод аргументации Мура в замечаниях, которые были опубликованы посмертно под названием «О достоверности» .)
Мура также помнят за то, что он привлек внимание к своеобразной непоследовательности, связанной с произнесением такого предложения, как «Идет дождь, но я не верю, что идет дождь», головоломки, которую сейчас обычно называют « парадоксом Мура ». Загадка состоит в том, что утверждение такого предложения кажется непоследовательным; но, похоже, не существует никакого логического противоречия между «Идет дождь» и «Я не верю, что идет дождь», потому что первое — это утверждение о погоде, а второе — утверждение об убеждениях человека в отношении погоды. погода, и совершенно логически возможно, что пойдет дождь, хотя человек не верит, что идет дождь.
Помимо собственной работы Мура над парадоксом, загадка также вдохновила на большую работу Людвига Витгенштейна , который описал парадокс как самое впечатляющее философское открытие, которое когда-либо предлагал Мур. Сказано [ кем? ] что, когда Витгенштейн однажды вечером впервые услышал об этом парадоксе (о котором Мур ранее заявил в лекции), он бросился к Муру, вытащил его из постели и настоял, чтобы Мур повторил ему всю лекцию.
Тем не менее , описание Муром принципа органического целого чрезвычайно прямолинейно и представляет собой вариант модели, начатой еще Аристотелем:
По мнению Мура, моральный деятель не может оценить «доброту», присущую различным частям ситуации, присвоить ценность каждой из них, а затем подсчитать сумму, чтобы получить представление о ее общей ценности. Моральный сценарий представляет собой сложную совокупность частей, и его общая ценность часто создается отношениями между этими частями, а не их индивидуальной ценностью. Таким образом, органическая метафора очень уместна: биологические организмы, по-видимому, обладают возникающими свойствами, которые нельзя обнаружить нигде в их отдельных частях. Например, кажется, что человеческий мозг демонстрирует способность мыслить, хотя ни один из его нейронов не обладает такой способностью. Точно так же моральный сценарий может иметь ценность, отличную от суммы его составных частей.
Чтобы понять применение органического принципа к вопросам ценности, возможно, лучше всего рассмотреть главный пример Мура — пример сознания, воспринимающего красивый объект. Чтобы увидеть, как работает этот принцип, мыслитель прибегает к «рефлексивной изоляции», акту изоляции данной концепции в своего рода нулевом контексте и определению ее внутренней ценности. На нашем примере мы легко можем увидеть, что сами по себе красивые предметы и сознания не являются особенно ценными вещами. Они могут иметь некоторую ценность, но когда мы рассматриваем общую ценность сознания, воспринимающего красивый объект, кажется, что она превышает простую сумму этих ценностей. Следовательно, ценность целого не должна предполагаться такой же, как сумма ценностей его частей.