Даттатрея ( санскрит : दत्तात्रेय , IAST : Даттатрея ), Датта или Даттагуру , — образцовый санньяси (монах) и один из повелителей йоги , почитаемый как индуистский бог . [8] Он считается аватаром и объединенной формой трех индуистских богов Брахмы , Вишну и Шивы , которые также известны под общим названием Тримурти , и как проявление Парабрахмы , высшего существа, в таких текстах, как «Бхагавата-пурана» , «Маркандея-пурана» и « Брахманда-пурана» , хотя истории о его рождении и происхождении варьируются от текста к тексту. [9] [10] [11] Ему посвящены несколько Упанишад , а также тексты Веданты - традиции йоги в индуизме. [12] Один из наиболее важных текстов индуизма, а именно Авадхута Гита (буквально «песня свободной души»), приписывается Даттатрее. [13] [14] Со временем Даттатрея вдохновил множество монашеских движений в шиваизме, вайшнавизме и шактизме, особенно в регионе Декан в Индии, Махараштре, Гуджарате, Мадхья-Прадеше, Раджастане и регионах Гималаев, где распространен шиваизм. [15] Его стремление к простой жизни, доброта ко всем, обмен своими знаниями и смыслом жизни во время путешествий почтительно упоминается в стихах Тукарама , святого поэта движения Бхакти .
По мнению Ригопулоса, в натхской традиции шиваизма Даттатрея почитается как Ади-Гуру (Первый Учитель) Адинатх -сампрадаи натхов, первый «Владыка йоги», владеющий тантрой (техниками), хотя большинство традиций и ученые считают Ади Натх эпитетом Шивы . [16] [17] По словам Мэллинсона, Даттатрея не является традиционным гуру Натх-сампрадаи, но вместо этого был принят традицией натхов примерно в 18 веке в качестве гуру, как часть синкретизма Вишну-Шивы. Об этом свидетельствует текст маратхи «Наванатхабхактисара» , утверждает Мэллинсон, в котором происходит синкретическое слияние Натх-сампрадаи с сектой Маханубхавы путем отождествления девяти Натхов с девятью Нараянами. [18]
Ежегодный фестиваль в индуистском календарном месяце Маргаширша (ноябрь/декабрь) посвящен Даттатрее и известен как Датта Джаянти . [19]
Жизнь
В Пуранах он родился в индийском монастыре в семье Анасуи и ее мужа, ведического мудреца Атри , которому традиционно приписывают самый большой вклад в Ригведу . [20] [21] Говорят, что они жили в Махуре , округ Нандед, Махараштра. Другой утверждает, что его отец жил в западном регионе Декана. [21] Третий утверждает, что родился в джунглях Кашмира недалеко от священного храма Амарнатх . [22] Четвертая легенда гласит, что он родился вместе со своими братьями Дурвасой и Чандрой у незамужней матери по имени Анусуя. [23] В пятом мифе мудрец Атри был очень стар, когда юная Анусуя вышла за него замуж, и они обратились за помощью к тримурти боги для ребенка. Поскольку троица была довольна ими за то, что они принесли в мир свет и знания, они мгновенно даровали благо, благодаря которому Даттатрея родился с характеристиками всех троих. [24]
Хотя его происхождение неясно, истории о его жизни более ясны. В Махабхарате он описан как исключительный Риши (мудрец) с необычайными прозрениями и знаниями, которого в Пуранах почитают и возводят в ранг Гуру и Аватара Вишну. [25] В этих текстах говорится, что Даттатрея отрекся от мира и покинул свой дом в раннем возрасте, чтобы вести монашескую жизнь. В одном мифе утверждается, что он долгое время медитировал, погруженный в воду, [23] в другом — он странствовал с детства, а следы юного Даттатреи сохранились на одинокой вершине Гинара (Джунагадх, Гуджарат). [26] и Даттатрей готовят там тапу на протяжении 12000 лет. В «Трипура-рахасье» говорится об ученике Парашураме , который нашел Даттатрею медитирующим на горе Гандхамадана, недалеко от Рамешварама, Тамил Наду . [27]
Говорят, что Даттатрея ежедневно обедает, принимая милостыню в святом месте Питхапурам , Андхра-Прадеш, где он родился как Шрипада Шри Валлабха (его первый аватар).
Самообразование: 24 гуру Даттатрейи
Молодой Даттатрея известен в индуистских текстах как человек, который начинал с нуля и без учителей, но достиг самосознания, наблюдая за природой во время своих странствий санньяси и относясь к этим естественным наблюдениям как к своим двадцати четырем учителям. [28] Эта легенда стала символом индуистской веры, особенно среди художников и йогов , в то, что идеи, учения и практики приходят из всех источников, что собственные усилия являются средством обучения. [29] [30] 24 учителя Даттатреи: [28] [31]
Иконография
Даттатрея обычно изображается с тремя головами и шестью руками, и очень немногие изображают его с одной головой и четырьмя руками. Слева: Икона с тремя головами; Правильно: с одной головой.
Даттатрея обычно изображается с тремя головами и шестью руками, по одной голове у Брахмы , Вишну и Шивы , которые представляют Тримурти , трех главных богов в индуизме, и одной парой рук, держащей символические предметы, связанные с каждым из этих богов: Джапамала и Камандалу Брахмы, Шакха и Сударшана чакра Вишну, Тришула и Дамару Шивы. Обычно он одет как простой монах, живущий в лесу или дикой местности, что наводит на мысль о его отказе от мирских благ и стремлении к медитативному йогическому образу жизни. На картинах и некоторых крупных резных фигурках он окружен четырьмя собаками и коровой, которые символизируют четыре Веды и мать-землю, питающую все живые существа. [33] [34] [35]
В очень немногих старых средневековых храмах Даттатреи его изображают только с одной головой, например, в Махуре , в Нараянпуре на Пуне-Сатара-роуд , недалеко от Пуны, и еще в Пандхарпуре , оба в южной Махараштре . [36] Очень немногие тексты, такие как Агни Пурана, описывают архитектурные особенности построения мурти , а для Даттатреи рекомендуется иметь одну голову и две руки. [37] В Варанаси , Непал , в северных предгорных штатах Индии в Гималаях, храмы Даттатрейи 15-го века изображают его только с одним лицом. В большинстве частей Индии и мира более распространена синкретическая шестирукая и трехликая иконография. [38]
Он является мотивом йогина-"медоносной пчелы", который реализовал знание адвайты. Даттатрея как архетипическая модель синкретизма : [39]
Более того, появление иконы Даттатрейи иллюстрирует развитие йоги как синтетической и всеобъемлющей совокупности идеологий и практик. Хотя по своей сути Даттатрея является гьяна-мурти , он является йогином «медоносной пчелы»: человеком, чей характер и учения развиваются путем сбора разнообразных цветов йоги. Для всех религиозных групп, склонных включать идеи, практики и учения из океана традиций, Даттатрея является поистине парадигмой.
- Антонио Ригопулос, Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара [40]
Еще одним отличительным аспектом иконографии Даттатреи является то, что она включает четырех собак и корову. Четыре собаки представляют Веды [41] как надежных всепогодных друзей, компанию и опекунов, а корова является метафорой матери-земли, которая молча и всегда обеспечивает питание. [42]
Альтернативная иконография
Скульптуры Даттатреи с альтернативной иконографией были обнаружены в пещерных храмах I тысячелетия нашей эры и археологических памятниках, связанных с индуизмом. [43] Например, в храме Бадами (Карнатака) Даттатрея изображен с одной головой и четырьмя руками, как Вишну, но сидит в безмятежной позе йоги ( падмасана ). На нем вырезаны эмблемы ( ланчана ) Тримурти, а именно лебедь Брахмы, Гаруда Вишну и Нанди Шивы. Украшение правой мочки уха и украшение для волос в этом произведении искусства Даттатреи принадлежат Шиве, а детали левой части принадлежат Вишну. [44] Ригопулос датирует эту скульптуру Бадами 10-12 веками. [43]
Скульптура, похожая на Бадами, но с некоторыми отличиями, обнаружена в Аджмере (Раджастан). Произведение искусства Аджмера представляет собой свободную статую, на которой стоит Даттатрея, у него одна голова и четыре руки. В своих руках он держит Тришулу Шивы, Чакру Вишну, Камандалу Брахмы и четки, общие для всех троих. [45] Как и рельефная работа в Бадами, аджмерская иконография Даттатреи показывает лебедя Брахмы, Гаруду Вишну и Нанди Шивы, вырезанные на постаменте вместе с ним. [45]
Некоторые ученые, такие как Джеймс Харл и Т. А. Гопинатха Рао, считают иконографию, в которой Брахма-Вишну-Шива вместе представлен как Хари Хара Питамаха, синонимом или эквивалентом Даттатрейи. [46] [47] Антонио Ригопулос подвергает сомнению эту идентификацию и предполагает, что иконография Харихара Питамаха могла быть прелюдией и чем-то, что превратилось в иконографию Даттатреи. [43]
Символизм
Всегда учитесь
Исследователи истинной природы мира возвышаются своими собственными усилиями в этом мире. «Я» — это безошибочный проводник себя: через прямое восприятие и через аналогию можно добиться своего спасения.
- Даттатрея, Бхагавата-пурана XI.7. Перевод Клауса Клостермайера [30]
Историческая индийская литература интерпретировала изображение Даттатреи символически. Его три головы являются символами гун ( качеств в школе индуизма санкхья ). Три Гуны – это Саттва, Раджас и Тамас. Шесть рук имеют этический символизм, а именно Ямас , Нияма , Сама, Дама, Дайя и Шанти (аксиология в школе индуизма йоги и веданты ). [48]
Корова Камадену — символ Панчабутас , четыре собаки — внутренние силы человека: Ичча, Васана, Аша и Тришна. В этих интерпретациях Даттатрея — это йогин- Гуру (учитель), который усовершенствовал все это, управляет ими, а не подчиняется им, и, таким образом, Гуру Даттатрея находится за пределами них. [48]
Тексты
Даттатрея Упанишада (сосредоточенная на тантре), Даршана Упанишад (сосредоточенная на йоге) и особенно Авадхута Упанишада (сосредоточенная на адвайте) представляют философию традиции Даттатрейи. [49] [50] Даттатрея также упоминается в классическом тексте по йоге , Шандилья Упанишаде . [51]
Другими Упанишадами, в которых имя Даттатрейи появляется в списках древних индуистских монахов, почитаемых за их понимание отречения, являются Джабала Упанишада , Нарадапаривраджака Упанишада , Бхикшука Упанишада и Яджнавалкья Упанишада . [52] [53] Из них его упоминание в Джабала-упанишаде имеет хронологическое значение, поскольку датируется завершением этого древнего текста между 3 веком до нашей эры и 3 веком нашей эры. [54]
Трипура Рахасья также является важным древним текстом, приписываемым Даттатрее.
Даттатрея упоминается в древней главе 9 « Саттвата-самхиты» и главе 5 « Ахирбудхья-самхита» , которые входят в число старейших слоев текстов традиции вайшнавских агам (Панчаратра). [56] Шредер утверждает, что эти тексты и хронология Даттатреи старше Махабхараты, но Ригопулос не согласен с ним по поводу хронологии. [56]
В индуистской традиции Даттатрея является автором Авадхута-гиты , или «Песни свободных». [57] [58] Поэзия текста основана на принципах Адвайта Веданты , одной из школ индуистской философии . [13] [14] [59]
Сохранившиеся рукописи датируются примерно 9-м или 10-м веком, [60] но, возможно, они существовали и раньше как часть устной традиции. [61] Он состоит из 289 шлок (размерных стихов), разделенных на восемь глав. [57] [62]
Идол Господа Даттатреи в МахараштреМурти Даттатреи
С Даттатреей связаны несколько индуистских монашеских традиций и традиций йоги: [63]
Натх-сампрадая: Натх- йоги, превратившиеся в группу воинов-аскетов, считают Даттатрею своим теологическим основателем. [64] Эта группа выросла и стала особенно заметной во время исламских вторжений и индуистско-мусульманских войн в Южной Азии, примерно с 14 по 18 век, хотя корни Даттатрейи мирных йогов Натха уходят корнями примерно в 10 век. Группа была наиболее активна в Раджастане, Гуджарате, Махараштре, Мадхья-Прадеше, Уттар-Прадеше и Непале. Традиция считает, что легендарный йогин натх-сампрадаи и новатор хатха-йоги Горакшанатх был вдохновлен и сформирован Даттатреей. [64] Региональные усилия и тексты традиции Натхов, такие как Йоги сампрадая вишкрити, обсуждают Даттатрейю. [65] [66]
Авадхута-сампрадайя: Девять Нараян Авадхута-сампрадаи приписываются Даттатрее, идея также встречается в Натха-сампрадае. [67] С этим связан пантх, начатый Пантмахараджем Балекундрикаром из Балекундри недалеко от Белгави . Также святой по имени Шри Прабхакар Кешаврао Мотивале на протяжении многих лет следует тем же путем, а также следует Датт-сампрадайя в его ашраме, расположенном в Канадии, Индор (Мадхья-Прадеш). [63]
Дасанами-сампрадая и Шакти- питхи: Даттатрея почитается в традициях Дасанами и шактизма, ориентированного на богинь. [68] [69]
Традиции бхакти: богословие Даттатетреи, подчеркивающее простую жизнь, доброту ко всем, ставящее под сомнение статус-кво, самостоятельный поиск знаний и поиск духовного смысла жизни, обратилось к поэтам-бхакти индуизма, таким как Тукарам [39] и Экнатх, [70] во время эпоха политических и социальных потрясений, вызванных исламским вторжением в регион Декан в Индии. Они почтительно упоминали Даттатрею в своих стихах. Использование его символики было одной из многих синкретических тем того периода, когда идеи вайшнавизма и шиваизма целостно сливались в народном воображении. [71]
Традиция Маханубхавы: Наряду с Кришной , традиция Маханубхавы считает Даттатрейю своим божественным вдохновением. Маханубхава Пантх, пропагандируемый Шри Чакрадхаром Свами , имеет пять Кришн, одним из которых является Даттатрея в качестве их Ади Гуру (изначального Гуру), а также первых учителей их традиции (Чакрадхара, Гандама, Чангдева). [72] Они поклоняются Даттатрее как одноглавому и двурукому. По этой традиции у него есть храм в Махуре. [36]
Традиция Гуручаритры: Эта традиция названа в честь текста на маратхи «Гуручаритра », состоящего из 51 главы, содержащего истории жизни Датта Аватара Шрипады Шриваллабхи 14-го века и Датта Аватара Нарасимхи Сарасвати 15-го века . [73] Текст был составлен Сарасвати Гангадхарой, состоит из трех разделов: «Джнянаканда» (главы 1–24), «Кармаканда» (25–37) и «Бхактиканда» (38–51), и считается в Гуручарите текстом, наполненным священными мантрами. традиции в некоторых частях Махараштры, северной Карнатаки и Гуджарата. Ганагапур в Калабураги, северная Карнатака, является важным центром паломничества в этой традиции. [73]
Маник Прабху (Сакаламата) Сампрадая: В этой традиции Даттатрее поклоняются вместе с его Шакти, известной как Мадхумати. Эту традицию положил начало святому 19-го века Шри Манику Прабху , который считается Аватаром Даттатреи. Маник Нагар — духовный центр этой Сампрадаи. Шри Маник Прабху также основал Гуру-Парампару в Маникнагаре для духовного руководства преданных. Шри Маник Прабху и его преемники написали множество абханг и бхаджанов на маратхи и каннаде в честь Господа Даттатреи, которые регулярно поются в Маник Нагаре . [74]
Лал Падрис: другая группа индуистских йогов из западной Индии, имеющая корни в 10 веке и с идеями, подобными Натх и Канпхата-сампрадае, считает Даттатрейю основой своих духовных идей. [75]
Около 1550 года н. э. Даттатрея Йог преподавал философию Даттатреи своему ученику Дасу Госави на языке маратхи . Затем Дас Госави преподал эту философию двум своим ученикам на телугу, Гопалбхатту и Сарваведу, которые изучили и перевели книгу Даса Госави «Ведантавьявахарсанграха» на телугу. По словам профессора Р. К. Дере, Даттатрея Йоги и Дас Госави являются оригинальными гуру телугу традиции Даттатрейи. Профессор Венката Рао утверждает, что «Даттатрея Шатакаму» был написан Параманандатиртхой, который не менее важен в своем вкладе в телугускую традицию Даттатрейи. Он был сторонником философии Адвайты и посвятил два своих эпоса, Анубхавадарпанаму и Шивадньянаманджари , Шри Даттатрее. Его знаменитая книга Вивекачинтамани была переведена на каннада Ниджашивагунайоги, а святой Лингаят Шанаталингасвами перевел ее на маратхи. [76]
^ JL, Шастри; врач общей практики, Бхатт; ГВ, Тагаре. Брахманда Пурана: древние индийские традиции и мифология .
^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Розен. п. 176. ИСБН978-0-8239-3179-8. Архивировано из оригинала 1 апреля 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ JL, Шастри; врач общей практики, Бхатт; ГВ, Тагаре. Брахманда Пурана: древние индийские традиции и мифология .
^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 57–68. ISBN978-0-7914-3696-7. Архивировано из оригинала 19 апреля 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ аб Далал 2010, с. 50.
^ ab КП Гитц 1992, с. 58, примечание 318.
^ Максин Бернтсен (1988). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 96–106. ISBN978-0-88706-662-7. Архивировано из оригинала 17 марта 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Ригопулос (1998), с. 77.
^ Харпер и Браун (2002), с. 155.
^ Мэллинсон 2012, стр. 407–411.
^ Гудрун Бунеманн (1988), Пуджа: исследование Smarta Ritual, Венский университет, Be Nobili, редактор: G Oberhammer, стр. 126
^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии . п. 73.
^ аб Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–3. ISBN978-0-7914-3696-7. Архивировано из оригинала 8 января 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Мандип (март 2013 г.). «Кто такой Господь Даттатрея». Архивировано из оригинала 1 апреля 2015 года . Проверено 27 апреля 2015 г.
^ аб Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 6–7. ISBN978-0-7914-3696-7. Архивировано из оригинала 8 января 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 8–11. ISBN978-0-7914-3696-7. Архивировано из оригинала 8 января 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 27–28. ISBN978-0-7914-3696-7. Архивировано из оригинала 8 января 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ "Джайнский трест подает заявление в ХК по поводу скандала со святилищем Гирнар" . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 16 сентября 2019 г.
^ Махендранатх, Шри Гурудев. «Беспутный путь к бессмертию: мудрость Бхагавана Даттатреи». Архивировано 24 января 2011 года в Wayback Machine в «Свитках Махендранатха » , Международный Орден Натхов, 2002. Проверено 17 декабря 2010 года.
^ abc Антонио Ригопулос (1994). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 40–57. ISBN978-1-4384-1733-2. Архивировано из оригинала 29 марта 2018 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Антонио Ригопулос (1994). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 57–58. ISBN978-1-4384-1733-2. Архивировано из оригинала 29 марта 2018 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ ab Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 478. ИСБН978-0-7914-7082-4. Архивировано из оригинала 22 января 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ ab Мартин Хейг (2007), 24 гуру Шри Даттатрейи: обучение у мира в индуистской традиции. Архивировано 6 октября 2016 г. в Wayback Machine , Canadian Journal of Environmental Education, Vol. 12, страницы 131–135.
^ Ю. Х. Ядав (1991), Проблески величия, 3-е издание, Бхаратия Видья Бхаван, страницы 33–55
^ JL, Шастри; врач общей практики, Бхатт; ГВ, Тагаре. Брахманда Пурана: древние индийские традиции и мифология .
^ ab Ригопулос 1998, стр. 223–224.
^ Ригопулос 1998, с. 224.
^ Ригопулос 1998, стр. 224–226.
^ аб Максин Бернтсен (1988). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 95–96. ISBN978-0-88706-662-7. Архивировано из оригинала 1 апреля 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Ригопулос, Антонио (1998), Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование преобразующего и всеобъемлющего характера многогранного индуистского божества. Архивировано 26 декабря 2019 года в Wayback Machine , State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3695-0 (по состоянию на субботу, 6 февраля 2010 г.)
^ Вернесс, Хоуп Б. (2004). Энциклопедия анималистической символики в искусстве «Континуум» . Иллюстрированное издание. Международная издательская группа «Континуум». ISBN 0-8264-1525-3 , ISBN 978-0-8264-1525-7 . Источник: [1] Архивировано 28 декабря 2019 г. на Wayback Machine (по состоянию на четверг, 11 февраля 2010 г.), стр. 138.
^ Антонио Ригопулос (1994). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. XIV, 228–237. ISBN978-1-4384-1733-2. Архивировано из оригинала 29 марта 2018 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ abc Ригопулос 1998, стр. 227–228.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 252–255. ISBN978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 26 апреля 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ аб Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 251 (рис. 2), 255. ISBN.978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 26 апреля 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. п. 236. ИСБН978-0-300-06217-5.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 238, 252–253. ISBN978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 26 апреля 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ аб Антонио Ригопулос (1994). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного Божества индуистской традиции. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 243, сноска 40. ISBN.978-1-4384-1733-2. Архивировано из оригинала 29 марта 2018 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Ригопулос 1998, стр. 64–71, 223.
^ Olivelle 1992, стр. 273–277.
^ Ларсон, Джеральд Джеймс; Бхаттачарья, Рам Шанкар (2008). Йога: индийская философия медитации. Мотилал Банарсидасс. п. 608=харв. ISBN978-81-208-3349-4. Архивировано из оригинала 8 января 2017 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Ригопулос 1998, с. 57.
^ Olivelle 1992, стр. 145, 184, 237, 278–280 (см. первые три раздела).
^ Olivelle 1992, стр. 5–11.
^ Ванапарва 115.12, Шантипарва 49.36–37, Анушасанпарва 152,5 и 153,12.
^ ab Ригопулос 1998, с. 43.
^ ab Ригопулос 1998, с. 195.
^ Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 110. ИСБН978-0-7914-3067-5. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 года . Проверено 3 октября 2016 г.
^ Свами Абхаянанда (1992, 2007). Даттатрея: Песня Авадхута: английский перевод «Авадхута Гиты» (с санскритской транслитерацией) . Серия «Классика мистической литературы». ISBN 978-0-914557-15-9 (бумага), стр.10
^ Хаттангади 2000.
^ аб Джоши, доктор ПН (2000) Шри Даттатрея Днянкош . Пуна: Шри Даттатрея Днянкош Пракашан.
^ ab Ригопулос 1998, стр. 99–104, 218.
^ Карин Шомер; WH Маклеод (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 220–221. ISBN978-81-208-0277-3. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Дэвид Н. Лоренцен; Адриан Муньос (2011). Йоги-герои и поэты: истории и легенды натхов. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 59–61. ISBN978-1-4384-3892-4. Архивировано из оригинала 26 декабря 2019 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Ригопулос 1998, с. 99.
^ Ригопулос 1998, стр. xiii, 89, 94–95.
^ Рэсайд, IMP (1982). «Даттатрея». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 45 (3): 489–499. дои : 10.1017/S0041977X00041537. S2CID 246637651.
^ Карин Шомер; WH Маклеод (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 95–102, 220–221. ISBN978-81-208-0277-3. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Карин Шомер; WH Маклеод (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 215–224. ISBN978-81-208-0277-3. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Антонио Ригопулос (2005). Маханубхавы. Издательство Флорентийского университета. стр. 9–10. ISBN978-88-8453-264-0. Архивировано из оригинала 27 декабря 2019 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ аб Антонио Ригопулос (1993). Жизнь и учение Саи Бабы из Ширди: противоречивые истоки, влияние и будущее общественного колледжа. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 18, 29, примечание 12, 269–272. ISBN978-0-7914-1267-1. Архивировано из оригинала 28 декабря 2019 года . Проверено 12 июля 2017 г. .
^ "Сакалмат Сампрадая> Шри Маник Прабху Самстхан". Шри Маник Прабху Самстхан . Архивировано из оригинала 7 февраля 2021 года . Проверено 14 марта 2021 г.
^ Джордж Уэстон Бриггс (1998). Горакхнатх и Канпхата йоги. Мотилал Банарсидасс. стр. 74–75. ISBN978-81-208-0564-4. Архивировано из оригинала 7 мая 2018 года . Проверено 10 октября 2016 г.
^ Работы, относящиеся к культу Даттатрейи в литературе на телугу : Н. Венката Рао ( «Очерки по философии , представленные доктору ТМП Махадевану, Мадрас, 1962. стр. 464–475»).
Библиография
Абхаянанда С., «Песнь Авадхута» Даттатреи . Книги ATMA (Олимпия, Вашингтон), 2000. ISBN 81-7030-675-2 .
Харипрасад Шивпрасад Джоши (1965). Происхождение и развитие поклонения Даттатрейе в Индии. Архивировано 4 марта 2012 года в Wayback Machine . Университет Махараджи Саяджирао в Бароде.
Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 года . Проверено 3 октября 2016 г.
КП Гитц; и другие. (1992), Эпическая и пураническая библиография (до 1985 г.) С аннотациями и указателями: Часть I: A – R, Часть II: S – Z, указатели, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-03028-1, архивировано из оригинала 8 января 2017 года , получено 3 октября 2016 года.
Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни Тантры . Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5305-6 .
Камбхампати, Парвати Кумар (2000). Шри Даттатрея. Символ и значение (1-е изд.). Вишакхапатнам: Дханишта. ISBN 9788189467173. Архивировано из оригинала 27 мая 2008 года . Проверено 2 декабря 2020 г.
Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара . Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3696-9 .
Субраманиан К.Н., Мудрость Шри Даттатрейи . Книги Суры, 2006. ISBN 81-7478-390-3 .
Хаттангади, Сандер (2000). «अवधूतोपनिषत् (Авадхута Упанишад)» (PDF) (на санскрите). Архивировано (PDF) из оригинала 6 марта 2016 года . Проверено 4 марта 2016 г.
Мэллинсон, Джеймс (2012). «Натх Сампрадая». У Кнута А. Якобсена; Элен Басу; Анжелика Малинар; Васудха Нараянан (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 3. Брилл Академик.
Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507045-3.
Оливель, Патрик (1993). Система Ашрама . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-508327-9.
Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3696-7.
Внешние ссылки
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Даттатреей .
Даттатрея, Шива-Шакти, Махендранатх Парамахамс
Авадхута Гита в Wikisource
Шри Датта Вайбхавам | Путь к спиритуалистическому и материалистическому улучшению жизни
Храм рождения Даттатреи. Архивировано 30 декабря 2019 года в Wayback Machine ,