Движение за чёрное сознание ( BCM ) было низовым движением активистов против апартеида , возникшим в Южной Африке в середине 1960-х годов из политического вакуума, образовавшегося в результате тюремного заключения и запрета руководства Африканского национального конгресса и Панафриканского конгресса после резни в Шарпевиле в 1960 году. [1] BCM представляло собой общественное движение за политическую сознательность .
[Черное сознание] имеет глубокие корни в христианстве. В 1966 году англиканская церковь под руководством архиепископа Роберта Селби Тейлора созвала собрание, которое впоследствии привело к основанию Университетского христианского движения (UCM). Это должно было стать средством для Черного сознания. [2]
BCM атаковали то, что они считали традиционными белыми ценностями, особенно «снисходительными» ценностями белых либералов. Они отказались принимать во внимание мнение белых либералов о плюсах и минусах черного сознания и подчеркивали неприятие белой монополии на истину как центральный принцип своего движения [3]. Хотя эта философия поначалу вызывала разногласия среди черных активистов, выступающих против апартеида в Южной Африке, вскоре большинство приняло ее как позитивное развитие. В результате среди черных групп в целом возникла большая сплоченность и солидарность, что, в свою очередь, вывело черное сознание на передний план борьбы против апартеида в Южной Африке.
Политика BCM, направленная на постоянный вызов диалектике апартеида Южной Африки как средства трансформации черной мысли в отрицание преобладающего мнения или мифологии для достижения более широкого понимания, привела ее к прямому конфликту с полной силой аппарата безопасности режима апартеида. «Черный человек, ты сам по себе» стало объединяющим лозунгом, когда разрастающиеся комитеты по активности реализовали то, что должно было стать беспощадной кампанией по вызову тому, что BCM тогда называла «системой». В конечном итоге это вызвало конфронтацию 16 июня 1976 года в восстании в Соуэто , когда черные дети вышли на марш протеста как против языкового империализма , так и против принудительного обучения на языке африкаанс в тауншипах . В ответ 176 детей-протестующих были смертельно ранены южноафриканскими силами безопасности [3] , и возмущение и беспорядки распространились по всей стране со скоростью лесного пожара.
Хотя он успешно внедрил систему всеобъемлющих местных комитетов для содействия организованному сопротивлению, сам BCM был уничтожен действиями по обеспечению безопасности, предпринятыми против его лидеров и социальных программ. К 19 июня 1976 года 123 ключевых члена были запрещены и отправлены во внутреннюю ссылку в отдаленные сельские районы. В 1977 году все организации, связанные с BCM, были запрещены, многие из его лидеров арестованы, а их социальные программы ликвидированы в соответствии с положениями недавно введенного Закона о поправках к Закону о внутренней безопасности. 12 сентября 1977 года его запрещенный национальный лидер Стив Банту Бико скончался от травм, полученных в результате жестокого нападения во время содержания под стражей южноафриканской полицией . [4]
Движение за чёрное сознание начало развиваться в конце 1960-х годов, его возглавили Стив Бико , Мамфела Рамфеле и Барни Питиана [ требуется ссылка ] . В этот период, который совпал с периодом апартеида, АНК вёл вооружённую борьбу через своё военное крыло Умконто ве Сизве , но эта небольшая партизанская армия не смогла ни захватить и удержать территорию в Южной Африке , ни добиться значительных уступок своими усилиями. АНК был запрещён лидерами апартеида, и хотя знаменитая Хартия свободы оставалась в обращении, несмотря на попытки её цензурировать, для многих студентов АНК исчез.
Термин «черное сознание» происходит от оценки американским ученым У. Э. Б. Дюбуа двойного сознания чернокожих американцев, анализирующего внутренний конфликт, который испытывают чернокожие или подчиненные люди, живущие в угнетательном обществе. [5] Дюбуа повторил настойчивость черного националиста времен Гражданской войны Мартина Делани в том, что чернокожие люди гордятся своей чернотой как важным шагом на пути к своему личному освобождению. Эта линия мысли также нашла отражение у панафриканиста Маркуса Гарви , а также у философа эпохи Гарлемского Возрождения Алена Локка и в салонах сестер Полетт и Джейн Нардаль в Париже. [6] Понимание Бико этих мыслителей было далее сформировано через призму постколониальных мыслителей, таких как Франц Фанон , Леопольд Сенгор и Эме Сезер . Бико отражает озабоченность экзистенциальной борьбой черного человека как человеческого существа, достойного и гордого своей чернотой, несмотря на угнетение колониализма. Целью этого всемирного движения чернокожих мыслителей было формирование черного и африканского сознания, которое, по их мнению, подавлялось колониализмом . [7]
Часть понимания Движения черного самосознания заключалась в понимании того, что освобождение черных произойдет не только из воображения и борьбы за структурные политические изменения, как это делали старые движения, такие как АНК, но и из психологической трансформации в умах самих черных людей. Этот анализ предполагал, что для того, чтобы взять власть, черные люди должны были верить в ценность своей черноты. То есть, если черные люди верили в демократию, но не верили в свою собственную ценность, они не были бы по-настоящему привержены получению власти. [8] [9]
В этом ключе Бико рассматривал борьбу за формирование африканского сознания как имеющую два этапа: «психологическое освобождение» и «физическое освобождение». Хотя временами Бико принимал ненасильственную тактику Махатмы Ганди и Мартина Лютера Кинга-младшего , это было не потому, что Бико полностью принимал их духовно-основанную философию ненасилия. Скорее, Бико знал, что для того, чтобы его борьба привела к физическому освобождению, необходимо, чтобы она существовала в рамках политических и военных реалий режима апартеида, в котором вооруженная сила белого правительства превосходила силу черного большинства. Поэтому ненасилие Бико можно рассматривать скорее как тактику, чем как личное убеждение. [10] Однако, наряду с политическими действиями, основным компонентом Движения черного сознания были его Программы черного сообщества, которые включали организацию общественных медицинских клиник, помощь предпринимателям и проведение занятий по «осознанию» и занятий по обучению грамоте взрослых. [11]
Другим важным компонентом психологического освобождения было принятие черноты путем настаивания на том, чтобы чернокожие люди возглавляли движения за освобождение чернокожих. Это означало отказ от пылкого « нерасизма » АНК в пользу просьбы к белым понять и поддержать, но не брать на себя руководство Движением черного самосознания. Параллель можно увидеть в Соединенных Штатах, где лидеры студентов более поздних этапов SNCC и черные националисты, такие как Малкольм Икс , отвергли участие белых в организациях, которые намеревались построить власть черных . В то время как АНК рассматривал участие белых в своей борьбе как часть принятия нерасового будущего, за которое он боролся, точка зрения Черного самосознания заключалась в том, что даже благонамеренные белые люди часто воспроизводили патернализм общества, в котором они жили. Эта точка зрения гласила, что в глубоко расовом обществе чернокожие люди должны были сначала освободить себя и обрести психологическую, физическую и политическую власть для себя, прежде чем «нерасовые» организации могли действительно стать нерасовыми.
У BCM Бико было много общего с другими левыми африканскими националистическими движениями того времени, такими как PAIGC Амилкара Кабрала и Партия черных пантер Хьюи Ньютона . [ 12]
В 1959 году, как раз перед этим периодом, Национальная партия (НП) основала университеты, которые были предназначены исключительно для чернокожих студентов. Это действие соответствовало цели партии по обеспечению расовой сегрегации во всех образовательных системах. [13] Хотя АНК и другие, выступавшие против апартеида, изначально сосредоточились на ненасильственных кампаниях, жестокость резни в Шарпевиле 21 марта 1960 года заставила многих чернокожих людей принять идею насильственного сопротивления апартеиду. Однако, хотя вооруженное крыло АНК начало свою кампанию в 1962 году, к тому времени, когда Стив Бико стал студентом-медиком в конце 1960-х годов, никакой победы не было видно. Это произошло потому, что организация была запрещена в 1960 году, что не позволило ей оказывать сильное влияние на политику Южной Африки в течение примерно двух десятилетий. [14] В это же время цветные студенты «вышли» из организации Национального союза южноафриканских студентов, которая, хотя и была многорасовой, все еще «доминировала» белыми студентами. [15] Даже когда ведущие оппозиционные группы страны, такие как АНК, провозгласили приверженность вооруженной борьбе, их лидеры не смогли организовать надежные военные усилия. Если их приверженность революции вдохновила многих, то успех белого режима в ее подавлении охладил дух многих.
Именно в этом контексте чернокожие студенты, среди которых наиболее заметен Бико, начали критиковать либеральных белых, с которыми они работали в студенческих группах против апартеида, а также официальный нерасизм АНК. Они считали, что прогресс на пути к власти требует развития черной власти, отличной от якобы «нерасовых групп». Это новое Движение черного сознания не только призывало к сопротивлению политике апартеида, свободе слова и большим правам для южноафриканских чернокожих, угнетаемых белым режимом апартеида, но также к черной гордости и готовности сделать черноту, а не простую либеральную демократию, точкой сплочения бескомпромиссно черных организаций. Важно то, что группа определила черных как включающих других «цветных людей» в Южной Африке, в первую очередь большое количество южноафриканцев индийского происхождения . [15] Таким образом, Движение черного сознания предоставило пространство для «единства угнетенных Южной Африки» таким образом, который студенты определили для себя. [15] Движение побудило многих чернокожих противостоять не только правовым, но и культурным и психологическим реалиям апартеида, стремясь «не к видимости черных, а к реальному участию черных» в обществе и политической борьбе. [16]
Успехи этого движения были широко распространены по всей Южной Африке. Многие чернокожие люди почувствовали новую гордость за то, что они черные, поскольку движение помогло разоблачить и критиковать комплекс неполноценности, который испытывали многие чернокожие в то время. Группа сформировала школы формирования для проведения семинаров по лидерству и придавала большое значение децентрализации и автономии, при этом ни один человек не занимал пост президента более одного года (хотя Бико был, очевидно, основным лидером движения). Ранние лидеры движения, такие как Бенни Хоапа , Барни Питиана , Мапетла Мохапи и Мамфела Рамфеле , присоединились к Бико в создании программ Black Community Programmes (BCP) в 1970 году в качестве групп самопомощи для черных общин, сформированных из Южноафриканского совета церквей и Христианского института . На их подход к развитию сильно повлиял Пауло Фрейре . [17] [18] Они также публиковали различные журналы, включая Black Review , Black Voice , Black Perspective и Creativity in Development . [ требуется ссылка ]
Помимо строительства школ и детских садов и участия в других социальных проектах, BCM через BCP участвовал в организации масштабных протестов и забастовок рабочих, охвативших страну в 1972 и 1973 годах, особенно в Дурбане . Действительно, в 1973 году правительство ЮАР начало пресекать движение, заявляя, что их идеи развития черных являются предательскими, и практически все руководство SASO и BCP было запрещено. В конце августа и сентябре 1974 года, после проведения митингов в поддержку правительства FRELIMO , пришедшего к власти в Мозамбике , многие лидеры BCM были арестованы в соответствии с Законом о терроризме и Законом о беспорядках 1956 года . Аресты по этим законам позволили приостановить действие доктрины habeas corpus , и многим из арестованных не были предъявлены официальные обвинения до следующего года, что привело к аресту «Преторийской двенадцати» и осуждению « девятки SASO », в которую входили Обри Мокоапе и Патрик Лекота . Это были самые заметные из различных публичных судебных процессов, которые дали членам BCM возможность объяснить свою философию и описать злоупотребления, которым они подвергались. Это не только не раздавило движение, но и привело к его более широкой поддержке среди чернокожих и белых южноафриканцев. [19]
Движение за сознание чернокожих активно поддерживало протесты против политики режима апартеида, что привело к восстанию в Соуэто в июне 1976 года. Протесты начались, когда был постановлен, что чернокожие студенты должны быть вынуждены изучать африкаанс , и что многие классы средней школы должны были преподаваться на этом языке. Это было еще одним посягательством на черное население, которое, как правило, говорило дома на таких языках коренных народов, как зулу и коса , и считало, что английский язык предлагает больше перспектив для мобильности и экономической самодостаточности, чем африкаанс . И представление о том, что африкаанс должен определять национальную идентичность, напрямую противоречило принципу BCM о развитии уникальной черной идентичности. Протест начался как ненасильственная демонстрация, прежде чем полиция отреагировала жестоко. Протест перерос в беспорядки. Погибло 176 человек, в основном убитых силами безопасности [нужна проверка].
Усилия правительства по подавлению растущего движения привели к заключению Стива Бико, который стал символом борьбы. Бико умер под стражей в полиции 12 сентября 1977 года. Стив Бико был ненасильственным активистом, хотя движение, которое он помог начать, в конечном итоге перешло к насильственному сопротивлению. Редактор белой газеты Дональд Вудс поддержал движение и Бико, с которым он подружился, покинув Южную Африку и раскрыв правду о смерти Бико от рук полиции, опубликовав книгу «Бико» . [20]
Спустя месяц после смерти Бико, 19 октября 1977 года, в день, известный теперь как «Черная среда», правительство ЮАР объявило 19 групп, связанных с Движением черного самосознания, незаконными. [21] После этого многие члены присоединились к более конкретным политическим и жестко структурированным партиям, таким как АНК, которые использовали подпольные ячейки для поддержания своей организационной целостности, несмотря на запрет со стороны правительства. И некоторым казалось, что основные цели Черного самосознания были достигнуты, поскольку росла черная идентичность и психологическое освобождение. Тем не менее, в течение нескольких месяцев после смерти Бико активисты продолжали проводить собрания для обсуждения сопротивления. Наряду с членами BCM присутствовало новое поколение активистов, вдохновленных беспорядками в Соуэто и смертью Бико, включая епископа Десмонда Туту . Среди организаций, которые сформировались на этих собраниях, чтобы нести факел Черного самосознания, была Организация народа Азании (AZAPO), которая существует и по сей день. [22]
Почти сразу после формирования AZAPO в 1978 году ее председатель Ишмаэль Мхабела и секретарь Либон Мабаса были арестованы по Закону о терроризме. В последующие годы были сформированы другие группы, разделяющие принципы Черного сознания, в том числе Конгресс южноафриканских студентов (COSAS), Азанская студенческая организация (AZASO) и Порт-Элизабетская черная гражданская организация (PEBCO). [23] [24]
Хотя многие из этих организаций все еще существуют в той или иной форме, некоторые из них эволюционировали и больше не могли называться частями Движения черного сознания. И по мере того, как влияние самого Движения черного сознания ослабевало, АНК возвращался к своей роли явно ведущей силы в сопротивлении правлению белых. Все больше бывших членов Движения черного сознания продолжали присоединяться к АНК, включая Тозамиле Бота из PEBCO.
Другие сформировали новые группы. Например, в 1980 году Питиана сформировал Движение черного сознания Азании (BCMA), открыто марксистскую группу, которая использовала AZAPO в качестве своего политического голоса. Кертис Нкондо из AZAPO и многие члены AZASO и Ассоциации работников СМИ черного сознания присоединились к Объединенному демократическому фронту (UDF). [25] Многие группы публиковали важные информационные бюллетени и журналы, такие как Kwasala из Black Consciousness Media Workers и лондонский журнал BCMA Solidarity .
И помимо этих групп и СМИ, Движение черного самосознания имело чрезвычайно широкое наследие, даже несмотря на то, что само движение больше не было представлено одной организацией. [26] [13]
Хотя само Движение за чёрное сознание породило множество более мелких групп, многие люди, которые достигли совершеннолетия как активисты Движения за чёрное сознание, не присоединились к ним. Вместо этого они присоединились к другим организациям, включая АНК, Движение за единство , Панафриканский конгресс , Объединенный демократический фронт , а также профсоюзы и гражданские союзы.
Наиболее устойчивое наследие Black Consciousness Movement — это интеллектуальное движение. Слабость теории как таковой для мобилизации избирателей можно увидеть в неспособности AZAPO завоевать значительную электоральную поддержку в современной Южной Африке. Но сила идей может быть замечена в распространении языка и стратегии Black Consciousness почти в каждом уголке черной южноафриканской политики.
Фактически, эти идеи помогли превратить сложность южноафриканского черного политического мира, который может быть таким пугающим для новичка или случайного наблюдателя, в силу. Когда правительство пыталось действовать против той или иной организации, люди во многих организациях разделяли общие идеи Движения черного самосознания, и эти идеи помогали организовывать действия, выходящие за рамки какой-либо конкретной организационной повестки дня. Если лидер той или иной группы оказывался в тюрьме, тем не менее, все больше и больше черных южноафриканцев соглашались с важностью черного лидерства и активного сопротивления. Отчасти в результате этого трудная цель единства в борьбе становилась все более и более осознанной в конце 1970-х и 1980-х годов. [27]
Бико и наследие Движения черного самосознания помогли придать сопротивлению культуру бесстрашия. А его акцент на индивидуальной психологической гордости помог обычным людям осознать, что они не могут ждать, пока далекие лидеры (которые часто были сосланы или находились в тюрьме) освободят их. Пока официальное вооруженное крыло АНК Умконто Ве Сизве боролось за достижение успехов, это новое бесстрашие стало основой новой битвы на улицах, в которой все большие и большие группы простых и часто безоружных людей все более агрессивно противостояли полиции и армии. Если АНК не мог победить огромную армию белого правительства с помощью небольших групп профессиональных партизан, он смог в конечном итоге завоевать власть благодаря решимости обычных чернокожих людей сделать Южную Африку неуправляемой для белого правительства. То, чего не могли добиться мужчины с оружием, было достигнуто подростками, бросающими камни. Хотя большая часть этой более поздней фазы борьбы не проводилась под формальным руководством групп черного самосознания как таковых, она, безусловно, подпитывалась духом черного самосознания. [ необходима ссылка ]
Даже после окончания апартеида политика черного самосознания продолжает жить в проектах развития сообществ и « актах инакомыслия », организованных как для осуществления перемен, так и для дальнейшего развития особой черной идентичности. [28]
В черных городках в 1980-х годах соперничество между сторонниками черного сознания, принадлежащими к Azapo и UDF, привело к насилию. Это смертоносное насилие было наиболее выражено в Соуэто.[2][3]
Сбалансированный анализ результатов и наследия Движения черного сознания, несомненно, найдет множество точек зрения. Список исследовательских ресурсов приведен в конце этого раздела, включая Проект Колумбийского университета по черному сознанию и Наследие Бико. [29]
Критика Движения иногда отражает аналогичные наблюдения за Движением за сознание чернокожих в Соединенных Штатах. [30] С одной стороны, утверждалось, что Движение застопорится в черном расизме, усугубит расовую напряженность и навлечет репрессии со стороны режима апартеида. Кроме того, целью Движения было увековечение расового разделения — апартеида для чернокожих, эквивалентного тому, который существовал при правлении Национальной партии. Другие критики считали, что Движение в значительной степени основано на студенческом идеализме, но с небольшой поддержкой среди масс и с небольшим количеством последовательных связей с массовым профсоюзным движением. [29]
Оценки движения [31] отмечают, что оно не смогло достичь нескольких своих ключевых целей. Оно не свергло режим апартеида, и его обращение к другим небелым группам как к «цветным людям» не получило большой поддержки. Его акцент на черноте как главном организующем принципе был сильно преуменьшен Нельсоном Манделой и его преемниками, которые, напротив, подчеркивали многорасовый баланс, необходимый для нации после апартеида. Общественные программы, поощряемые движением, были очень малы по масштабу и были подчинены требованиям протеста и индоктринации. Его руководство и структура были по сути ликвидированы, и оно не смогло преодолеть племенной разрыв каким-либо *крупномасштабным* образом, хотя, безусловно, небольшие группы и отдельные лица сотрудничали между племенами.
После большого количества пролитой крови и уничтоженной собственности критики обвинили Движение в том, что оно не сделало ничего, кроме повышения «осведомленности» о некоторых проблемах, при этом мало что добившись в плане устойчивой массовой организации или практической пользы для масс. Некоторые критики также утверждают, что идеи черного сознания устарели, что препятствует новой многорасовой Южной Африке. [32]
По словам Палло Джордана , «величайшая трагедия Движения черного самосознания (ДЧС) заключалась в том, что оно так и не смогло собрать и сохранить значительную поддержку за пределами узкой группы африканских интеллектуалов». [33]
Дональд Вудс , белый южноафриканский либерал, был близким другом Бико и ряда других высокопоставленных деятелей BCM, но тем не менее выражал обеспокоенность тем, что он считал «неизбежно расистскими аспектами черного сознания». [34]
Zimele Trust Fund был трастовым фондом, созданным движением черного сознания для финансирования программ черного сообщества (BCP). Многие из финансируемых программ сообщества были реализованы в сельской местности в Восточной Капской провинции , а некоторые — в Квазулу-Натале .
В мае 1972 года движение Black Consciousness спонсировало церковную конференцию, целью которой было создание более «черноориентированной» перспективы христианского евангелия. Церковные организации помогали BCP, а многие BCP помогали религиозным организациям в запуске церковных программ. Это привело к сотрудничеству между политическими активистами и религиозными лидерами для улучшения сообществ посредством множества проектов. Целевой фонд был официально учрежден в 1975 году Стивом Бико для финансирования этих проектов. [35] Капитал для многих из этих проектов был получен от сбора средств, проведенного отцом Элредом Стаббсом через церкви в Европе. Первой возможностью финансирования была помощь недавно освобожденным политическим заключенным и начальные расходы на сбор доходов семьям. Это помогло в экономической рестабилизации семей тех, у кого были «политические» уголовные дела, поскольку многие сообщества клеймили этих активистов как смутьянов, что затрудняло им трудоустройство. Целевой фонд также поддерживал семьи посредством стипендий и грантов для детей активистов, поскольку активисты боролись за получение стипендий и грантов для своих детей из-за стигматизации. [36] Фонд, как и движение черного сознания , был нацелен на помощь людям в достижении самодостаточности. [37] Они представили это властям как проект, реализуемый Тендживе Мтинцо и Пограничным советом церквей. Директором фонда был лидер Южноафриканской студенческой организации (SASO) Мапетла Мохапи. Фонд добился успеха с помощью проекта по производству кирпича в Димбазе, недалеко от города Кинг-Уильямс . Другие проекты по самообеспечению включали Центр общественного здравоохранения Занемпило , Проект кожевенного завода в Нджваксе и Образовательный фонд Гинсберга . [38] [39] Фонд помогал людям независимо от политической принадлежности. [40]
По сравнению с движением Black Power в Соединенных Штатах, движение Black Consciousness не чувствовало особой необходимости в реконструкции какого-либо золотого культурного наследия. Африканские языковые и культурные традиции были живы и процветали в стране. Короткие рассказы, опубликованные преимущественно в журнале Drum, привели к тому, что 1950-е годы были названы десятилетием Drum , и будущая лауреатка Нобелевской премии Надин Гордимер начала проявлять активность. Последствия резни в Шарпевилле привели к тому, что многие из этих художников отправились в изгнание, но политическое притеснение самого сопротивления привело к новому росту черной южноафриканской литературы. В 1970-х годах журнал Staffrider стал доминирующей площадкой для публикации литературы Британской Колумбии, в основном в форме поэзии и рассказов. Книжные клубы, молодежные ассоциации и подпольный уличный обмен стали популярными. Различные авторы исследовали беспорядки в Соуэто в романах, включая Мириам Тлали , Мотоби Мутлоатсе и Мбулело Мзамане . Но самой убедительной силой в прозе Черного Сознания был короткий рассказ, теперь адаптированный для обучения политической морали. Мтутузели Матшоба написал знаменитую фразу: « Не говори мне, что я человек ». Важной темой литературы Черного Сознания было повторное открытие обыденности , что можно использовать для описания работы Нджабуло Ндебеле . [41]
Однако именно в поэзии Движение за чёрное сознание впервые обрело свой голос. В каком-то смысле это было современное обновление старой традиции, поскольку несколько африканских языков Южной Африки имели давние традиции исполняемой поэзии. Сифо Семпала, Монгане Сероте и Мафика Гвала были лидерами, хотя Семпала обратился к прозе после Соуэто. Сероте писал из изгнания о своей внутренней борьбе, в то время как творчество Гвалы было информировано и вдохновлено трудностями жизни в его родном городке Мпумаланга недалеко от Дурбана . Эти предшественники вдохновили множество последователей, наиболее заметным из которых был поэт-перформансист Ингоапеле Мадингоане.
Адам Смолл известен как цветной южноафриканский писатель, участвовавший в Движении черного самосознания и писавший работы на африкаанс и английском языках, посвященные расовой дискриминации.
Джеймс Мэтьюз был частью десятилетия барабанщиков , который оказал особое влияние на Движение черного самосознания. Это стихотворение дает представление о разочарованиях, которые чувствовали чернокожие при апартеиде:
Дитя свободы,
Тебе слишком долго отказывали,
Наполни легкие и кричи ярости,
Шагни вперед и займи свое законное место.
Ты не вырастешь, стуча в заднюю дверь...
Это стихотворение неизвестного автора имеет довольно конфронтационный характер:
Кафферский человек, Кафферская нация
Вставайте, вставайте из кафферов
Готовьтесь к войне!
Мы собираемся начать
Стив Бико, герой поэмы Мандленкоси Ланги «Запрещен за черноту», также призывает к черному сопротивлению:
Посмотри вверх, черный человек, перестань заикаться и шаркать ногами.
Посмотри вверх, черный человек, перестань ныть и сутулиться
...подними свой черный кулак в гневе и мести.
Главным принципом самого Движения черного самосознания было развитие черной культуры, а значит и черной литературы. Раскол в южноафриканском обществе был реальным, и поэты и писатели BCM считали себя представителями черных в стране. Они отказывались быть обязанными надлежащей грамматике и стилю, стремясь к черной эстетике и черным литературным ценностям. [41] Попытка пробудить черную культурную идентичность была, таким образом, неразрывно связана с развитием черной литературы.
Эта статья состояла из анализа политических тенденций. Она была отредактирована Стивом Бико и опубликована в 1972 году. Редакционная статья была создана в целях защиты интересов чернокожих людей. Члены BCM обнаружили, что в Южной Африке было очень мало публикаций, которые были написаны, направлены и выпущены чернокожими писателями. Статьи были сопоставлены с реальностью жизни чернокожих людей, чтобы изобразить широкий спектр проблем, с которыми сталкивались чернокожие люди. [42] [43] Black Viewpoint была литературным дополнением к программам для чернокожих сообществ. Редакционная статья писала обзоры и давала отзывы о различных программах для чернокожих сообществ, которые имели место, таких как Центр здравоохранения сообщества Занемпило . Black Review был запрещен до запрета Бико. [44]
Это был сборник эссе, написанных чернокожими для чернокожих. Автором был Нджабуло Ндебеле , и он был опубликован в 1972 году программой Spros-Cas Black Community Programmes. Стив Бико написал введение. Он включает в себя «День развития чернокожих», написанный Нджабуло Ндебеле , «Новый день», написанный CM C Ndamse, «Развитие Квазулу», написанный вождем М. Г. Бутелези, и «Новый черный», написанный Бенни А. Хоапой. [45] [46]
Другим похожим журналом был Frank Talk , он был опубликован в 1984 году. Несколько выпусков журнала были запрещены к распространению из-за государственного законодательства, однако позже они были сняты. [47]
Людям, находящимся под южноафриканским запретом, не разрешалось писать для публикации. Людям также запрещалось цитировать что-либо, что говорили запрещенные люди. Людям, находящимся под запретом, запрещалось входить в различные здания, такие как суды, учебные заведения, редакции газет и другие издательские офисы. [44]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)