stringtranslate.com

Джамаль ад-Дин аль-Афгани

Сайид Джамал ад-Дин аль-Афгани [11] [12] [13] [14] ( пушту / персидский : سید جمال‌‌‌الدین افغانی ), также известный как Сайид Джамал ад-Дин Асадабади [15] [16] [17] ( персидский سید جمال‌‌‌الدین اسد‌آبادی ) , широко известный как Аль-Афгани (1838/1839 – 9 марта 1897), был политическим активистом и исламским идеологом , путешествовавшим по всей стране. мусульманского мира в конце 19 века. Он является одним из основателей исламского модернизма [14] [18] , а также сторонником панисламского единства в Индии против британцев. [9] [19] Его описывают как как менее заинтересованный в незначительных различиях в исламской юриспруденции, чем в организации единого ответа на западное давление. [20] [21] Он также известен своим участием вместе со своим последователем Мирзой Резой Кермани в успешном заговоре с целью убийства шаха Насера. -ад-Дин , которого Афгани считал делающим слишком много уступок иностранным державам, особенно Британской империи. [22]

Ранняя жизнь и происхождение

Как указано в его нисбе , аль-Афгани утверждал, что он афганского происхождения. Его истинное национальное и религиозное происхождение было предметом споров. [1] [2] Согласно одной теории и его собственному рассказу, он родился в Асадабаде, Афганистан , недалеко от Кабула. [1] [2] [10] [23] [24] [25] Другая теория, отстаиваемая Никки Кедди и принимаемая несколькими современными учеными, гласит, что он родился и вырос в шиитской семье в Асадабаде, Иран, недалеко от Хамадана . [1] [2] [3] [10] [11] [13] [26] [27] Сторонники последней теории считают, что его притязания на афганское происхождение мотивированы желанием обрести влияние среди мусульман-суннитов [3] [26] [28] [29] или избежать притеснений со стороны иранского императора Насера ​​ад-Дина Шаха Каджара . [11] [2] Один из его главных соперников, шейх Абу ль-Худа, называл его Мутаафгин («тот, кто утверждает, что он афганец») и пытался раскрыть его двунадесятные шиитские корни. [30] Кедди также утверждает, что аль-Афгани практиковал такийю , которая была более распространена в двунадесятном мире. [11]

Сначала он получил образование дома, а затем его отец отвез его для дальнейшего обучения в Казвин , в Тегеран и, наконец, когда он был еще юношей, в города-святыни двунадесятников в Османском Ираке . [10] Считается, что на него повлияли последователи возрожденца двунадесятников шейха Ахмада . [28] Другими именами, принятыми аль-Афгани, были аль -Кабули («[тот] из Кабула ») , Асадабади , Садат-е Кунар (« Сайиды Кунара ») и Хуссейн . [31] Особенно в трудах, опубликованных в Афганистане, он также использовал псевдоним аль-Руми « Анатолийский ». [10]

Политический активизм

В возрасте 17 или 18 лет в 1856–57 годах [11] Аль-Афгани отправился в Британскую Индию и провел там несколько лет, изучая религии. В 1859 году британский шпион сообщил, что Аль-Афгани был возможным российским агентом . Британские представители сообщили, что он носил традиционную одежду ногайцев Средней Азии и свободно говорил на персидском , арабском и турецком языках . [32]

После этого первого индийского тура он решил совершить хадж . Его первые документы датируются осенью 1865 года, где он упоминает о том, что покинул «почитаемое место» ( макан-и Мушарраф ) и прибыл в Тегеран около середины декабря того же года. Весной 1866 года он покинул Иран и направился в Афганистан, проехав через Мешхед и Герат .

После пребывания в Индии все источники говорят, что Афгани затем совершает неторопливую поездку в Мекку, останавливаясь в нескольких точках по пути. И стандартная биография, и рассказ Лутфаллаха принимают слова Афгани о том, что он поступил на афганскую государственную службу до 1863 года, но поскольку документы из Афганистана показывают, что он прибыл туда только в 1866 году, у нас остается несколько неучтенных лет. Наиболее вероятным предположением, по-видимому, является то, что он мог провести в Индии больше времени, чем он позже сказал, и что после поездки в Мекку он путешествовал в других местах Османской империи. Когда он прибыл в Афганистан в 1866 году, он утверждал, что был из Константинополя , и он мог бы не делать этого заявления, если бы он никогда не видел этот город и мог быть пойман в неведении о нем. [33]

—  Никки Кедди , 1983

В 1866 году его заметили в Афганистане, он провел некоторое время в Кандагаре , Газни и Кабуле. [13]

В сообщениях колониального британского индийского и афганского правительства говорилось, что он был чужаком в Афганистане и говорил на иранском персидском языке , следуя европейскому образу жизни и не соблюдая мусульманские обычаи, включая Рамадан . [32] Он стал советником Мохаммада Афзала Хана , старшего сына бывшего эмира , Дост Мохаммада Хана , во время его войны против своего сводного брата Шер Али Хана . Он призвал Мухаммада Афзала отвернуться от британской политики своего отца и обратиться за поддержкой к Российской империи . [34] В 1868 году Шер Али Хан одержал победу над Мухаммадом Афзалом и изгнал аль-Афгани из страны. [11]

Аль-Афгани отправился в Стамбул , проехав через Индию [11] и Каир по пути туда. Он оставался в Каире достаточно долго, чтобы встретиться с молодым студентом, который стал его преданным учеником, Мухаммадом Абдо . [35] Оказавшись в Стамбуле, он встретился с великим визирем Мехмедом Эмином Али-пашой и получил назначение в Совет по образованию. Он выступил на открытии Стамбульского университета , произнеся речь, олицетворяющую дух модернизма, оживляющий продолжающийся Танзимат .

Разве мы не собираемся брать пример с цивилизованных народов? Давайте бросим взгляд на достижения других. Они усилием достигли последней степени знания и вершины возвышения. Для нас также все средства готовы, и не остается никаких препятствий для нашего продвижения. Только лень, глупость и невежество являются препятствиями для [нашего] продвижения. [36]

Однако консервативные священнослужители посчитали его взгляды слишком радикальными. Университет был закрыт в 1871 году, а аль-Афгани был исключен. [37] Затем он переехал в Египетский хедиват и начал проповедовать свои идеи политических реформ. Египетское правительство первоначально предоставило ему стипендию, но из-за его публичных нападок на Францию ​​и Англию он был сослан в Индию в августе 1879 года, где он жил в Хайдарабаде и Калькутте . [11] Затем он посетил Стамбул, Лондон, Париж, Москву, Санкт-Петербург и Мюнхен.

Находясь в Египте, Афгани стремился к свержению правящего режима Исмаила-паши Египта , которого он считал пробританским, и использовал масонство в качестве организационной базы для своей политической деятельности. В этот период Афгани также рассматривал убийство хедива Исмаила. Он воспринимал масонство как средство продвижения своих антиколониальных, антиимпериалистических , панисламских идей. Политическая деятельность Афгани сыграла решающую роль в свержении Исмаила с трона и назначении Тауфика-паши хедивом. [38] [39] [40]

Однако местные масоны утверждали, что их не интересует политика, и стремились к примирению с Британской империей. [41] Когда Афгани предупредили, что ложа не является политической платформой, он ответил: «Я видел много странных вещей в этой стране [Египте], но я никогда бы не подумал, что трусость проникнет в ряды масонов в такой степени». [42] Около 1875 или 1876 года инцидент, когда масоны щедро восхваляли британского императорского гостя, стал основной причиной выхода Афгани из масонства. Осознав безразличие масонов и их политическую подчиненность Британской империи , Афгани в конце концов покинул масонство. [43]

В 1884 году он начал издавать арабскую газету в Париже под названием al-Urwah al-Wuthqa ( арабский : العرو الوثقى , букв.  «Неразрывная связь» [13] ) с Мухаммадом Абдо; название взято из Корана 2:256 . [44] Газета призывала к возвращению к изначальным принципам и идеалам ислама и большему единству среди исламских народов. Он утверждал, что это позволит исламскому сообществу восстановить свою былую силу против европейских держав. [ необходима цитата ]

Когда аль-Афгани посетил Бушер на юге Ирана весной 1886 года, планируя забрать книги, которые он отправил туда, и перевезти их в Россию, он заболел. Министр печати и публикаций Насера ​​ад-Дина Шаха Каджара пригласил его приехать в Тегеран, но довольно быстро впал в немилость. Император приказал отправить его в Россию, где аль-Афгани провел 1887-1889 годы. [11]

Из России он отправился в Мюнхен, вернувшись в Иран в конце 1889 года. [11] Из-за его политической деятельности шах планировал выслать его из Ирана, но аль-Афгани узнал об этом и нашел убежище в святилище шаха Абдул-Азима недалеко от Тегерана. [11] После семи месяцев проповедей поклонникам из святилища он был арестован в 1891 году, доставлен на границу с Османской империей Ирака и выслан из Ирана. Хотя аль-Афгани поссорился с большинством своих покровителей, говорят, что он «сохранил свою сильнейшую ненависть к шаху», которого он обвинил в ослаблении ислама, предоставляя уступки европейцам и растрачивая заработанные таким образом деньги. Его агитация против шаха, как полагают, была одним из «источников» успешного табачного протеста 1891 года против предоставления табачной монополии британской компании и более поздней Конституционной революции 1905 года . [45]

После Ирака он отправился в Англию в 1891 и 1892 годах. [11] Позже, в 1892 году, он был приглашен членом двора султана Абдул-Хамида II в Стамбул. Он отправился туда с дипломатическим иммунитетом от британского посольства, что вызвало у многих удивление, но султан предоставил ему дом и зарплату. Абдул-Хамид II намеревался использовать аль-Афгани для панисламистской пропаганды.

В 1895 году в Стамбуле аль-Афгани посетил бывший персидский заключенный Мирза Реза Кермани , который был его слугой и учеником, [11] и вместе они спланировали убийство императора Насера ​​аль-Дина Ирана. [22] Они оба сотрудничали с Мирзой Малкам-ханом , бывшим посланником Каджаров в Лондоне, в его лондонской газете Qanun, чтобы нападать на правление Каджаров. [46] Позже Кермани вернулся в Иран и застрелил императора Насера ​​аль-Дина 1 мая 1896 года, когда император посещал ту же святыню, в которой когда-то укрывался аль-Афгани. Кермани был казнен через публичное повешение в августе 1897 года, но иранское правительство не смогло добиться экстрадиции аль-Афгани из Турции. [11] Сам Аль-Афгани умер от рака в том же году за несколько месяцев до повешения Кермани. [22]

Политические и религиозные взгляды

Идеологию Аль-Афгани описывают как сплав «традиционной» религиозной антипатии к немусульманам «с современной критикой западного империализма и призывом к единству ислама», призывая к принятию западных наук и институтов, которые могли бы укрепить ислам. [29] По словам Мухаммада Абдо, главной борьбой Аль-Афгани в жизни было уменьшение британского господства над восточными странами и минимизация его власти над мусульманами. [47]

Друг Аль-Афгани, британский поэт и арабофил Уилфрид Скавен Блант [48] считал его либералом, и в некоторых своих произведениях он приравнивает парламентскую систему к системе шуры (консультации), упомянутой в Коране. Однако его отношение к конституционному правительству было неоднозначным, поскольку он сомневался в его жизнеспособности в исламском мире. [49] По словам его биографа, вместо этого он представлял себе «свержение отдельных правителей, которые были слабы или подчинялись иностранцам, и их замену сильными и патриотичными людьми». [50]

Блант, Джейн Дигби и Ричард Фрэнсис Бертон были близки с Эмиром Абделькадером (1808–1883), алжирским исламским ученым, суфием и военачальником. В 1864 году ложа «Генрих IV» направила ему приглашение присоединиться к масонству, которое он принял, пройдя посвящение в ложе Пирамид в Александрии, Египет. [51] [52] Блант предположительно обратился в ислам под влиянием аль-Афгани и разделял его надежды на создание Арабского халифата с центром в Мекке, чтобы заменить Османского султана в Стамбуле. Когда Блант посетил Абделькадера в 1881 году, он решил, что тот является наиболее перспективным кандидатом на пост халифа, мнение которого разделяли Афгани и его ученик Мухаммад Абдо. [53]

Согласно другому источнику, Аль-Афгани был сильно разочарован провалом индийского восстания 1857 года и пришел к трем основным выводам из него:

Аль-Афгани считал, что индуисты и мусульмане должны работать вместе, чтобы свергнуть британское правление в Индии, точку зрения, перефразированную Хуссейном Ахмедом Мадани в его работе «Композитный национализм и ислам» пять десятилетий спустя. [55]

Он считал, что ислам и его явленный закон совместимы с рациональностью, и, таким образом, мусульмане могут стать политически едиными, сохраняя при этом свою веру, основанную на религиозной социальной морали. Эти убеждения оказали глубокое влияние на Мухаммада Абдо, который продолжил расширять понятие Муамалат , используя рациональность в аспекте человеческих отношений в исламе. [56]

В 1881 году он опубликовал сборник полемических статей под названием Al-Radd ʻalā al-dahrīyīn («Опровержение материалистов»), агитируя за панисламское единство против западного империализма. Он включал в себя один из самых ранних фрагментов исламской мысли, спорящий против недавно вышедшего тогда труда Чарльза Дарвина «О происхождении видов» ; однако его аргументы якобы неправильно карикатурно изображали эволюционную биологию , вызывая критику в том, что он не читал труды Дарвина. [57] В своей более поздней работе Khatirat Jamal ad-Din al-Afghani («Воспоминания Аль-Афгани») он признавал обоснованность эволюции, утверждая, что исламский мир уже знал и использовал ее. Хотя он признавал абиогенез и эволюцию животных, он отвергал теорию о том, что человеческий вид является продуктом эволюции, утверждая, что у людей есть души . [57]

Среди причин, по которым считалось, что у Аль-Афгани была не слишком глубокая религиозная вера [58], было его отсутствие интереса к поиску общей теологической основы между шиитами и суннитами, несмотря на его интерес к политическому единству между двумя группами. [59] Например, когда он переехал в Стамбул, он скрыл свое происхождение от шиитов-двунадесятников, назвав себя «афганцем». [60]

Смерть и наследие

Площадь Асада Абади в Тегеране , Иран

Аль-Афгани умер от рака челюсти [11] 9 марта 1897 года в Стамбуле и был похоронен там. В конце 1944 года по просьбе афганского правительства его останки были перевезены в Афганистан через Британскую Индию. Его похороны состоялись на базаре Кисса Хвани в Пешаваре перед зданием афганского консульства. После этого его останки были захоронены в Кабуле внутри Кабульского университета ; там же в его память был воздвигнут мавзолей. В октябре 2002 года посол США в Афганистане Роберт Финн пообещал пожертвовать 25 000 долларов на восстановление мавзолея от повреждений, полученных во время гражданской войны. [61] Ремонтные работы были завершены в 2010 году.

В Афганистане в его честь назван университет ( Syed Jamaluddin Afghan University ) в Кабуле. В центре Кабула также есть улица, которая носит имя Афгани. В других частях Афганистана есть много мест, таких как больницы, школы, медресе, парки и дороги, названные в честь Джамалуддина Афгана.

В Пешаваре ( Пакистан ) также есть дорога, названная в его честь.

В Тегеране, столице Ирана, есть площадь и улица, названные в его честь ( площадь Асада Абади и «проспект Асада Абади» в Юсеф-Абаде ).

Теософия

Афгани в роли Хаджи Шарифа, вдохновившего Сент-Ива д'Альвейдра на создание легенды об Агарте и Синархии.
Афгани в роли Хаджи Шарифа, вдохновившего Сент-Ива д'Альвейдра на создание легенды об Агарте и Синархии.

Согласно К. Полу Джонсону в книге «Раскрытые мастера» , учителями Е. П. Блаватской были реальные люди, а «Серапис-бей» был Джамал Афгани, как предполагаемый лидер ордена под названием « Братство Луксора ». [62] Афгани был представлен ложе «Звезда Востока», лидером которой он стал, ее основателем Рафаэлем Боргом, британским консулом в Каире, который поддерживал связь с Блаватской. Друг Афгани, еврейско-итальянский актер из Каира по имени Джеймс Сануа , который вместе со своей подругой Лидией Пашковой и их подругой леди Джейн Дигби были попутчиками Блаватской. [62] Как заключила Джоселин Годвин в «Теософском Просвещении» , «если мы интерпретируем «Братство Луксора» как кружок эзотериков и магов, которых Блаватская знала и с которыми работала в Египте, то мы, вероятно, должны считать Сануа и Джамал ад-Дина его членами». [63]

В начале 1860-х годов он был в Средней Азии и на Кавказе [ требуется цитата ], когда Блаватская была в Тбилиси . В конце 1860-х годов он был в Афганистане, пока не был выслан и не вернулся в Индию. Он отправился в Стамбул и был снова выслан в 1871 году, когда он отправился в Каир, где круг его учеников был похож на Братство Блаватской в ​​Луксоре. Афгани был вынужден покинуть Египет и поселиться в Хайдарабаде, Индия, в 1879 году, в том же году, когда основатели Теософского общества прибыли в Бомбей. Затем он покинул Индию и провел короткое время в Египте, прежде чем прибыть в Париж в 1884 году. В следующем году он отправился в Лондон, а затем в Россию, где сотрудничал с издателем Блаватской, Михаилом Катковым . [64]

Фотография, опубликованная Джоселин Годвин в книге «Королевство Агартта» , изображает Афгани, позирующего в образе Хаджи Шарифа, который вдохновил Сент-Ива д'Альвейдра на создание легенды об Агартте и синархии . [65]

Работы

Смотрите также

Примечания

^α . Некоторые западные ученые отмечают, что термин «панисламизм» никогда не существовал до аль-Афгани. Арабский термин «умма » , который встречается в Коране , [67] однако, исторически использовался для обозначения мусульманской нации в целом, превосходя расу, этническую принадлежность и т. д. [68] и этот термин использовался в политическом смысле классическими исламскими учеными, например, такими как аль-Маварди в «Ахкам ас-Султанийя», где он обсуждает договор имамата уммы, «предписанный для наследования пророчества» в защите религии и управлении делами мира. [69] [70] [71] [72]

Ссылки

  1. ^ abcdef Никки Р. Кедди, Ибрагим Калин (2014). "Афгани, Джамал ад-Дин" . В Ибрагим Калин (ред.). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780199812578.
  2. ^ abcdefg И. ГОЛЬДЦИХЕР-[J. ЖОМЬЕ], «ДЖАМАЛЬ АД-ДИН АЛЬ-АФГАНИ». Энциклопедия ислама, Брилл, 2-е изд., 1991 г., Том. 2. п. 417.
  3. ^ abcdefg Никки Р. Кедди, Наэль Шама (2014). "Афгани, Джамал ад-Дин аль-" . В Оливере Лимане (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Oxford University Press. ISBN 9780199739356.
  4. ^ Бентлаге, Эггерт, Мартин Кремер, Райхмут, Бьёрн, Марион, Ханс, Стефан (2017). Религиозная динамика под воздействием империализма и колониализма . Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. стр. 253. ISBN 978-90-04-32511-1.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  5. ^ Айдын, Джемиль (2017). Идея мусульманского мира: глобальная интеллектуальная история . Соединенные Штаты Америки: Издательство Гарвардского университета. С. 62, 231. ISBN 9780674050372.
  6. ^ Шарбродт, Оливер (2007). «Салафия и суфизм: Мухаммад Абдо и его Рисалат аль-Варидат (Трактат о мистических вдохновениях)». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 70 (1). Cambridge University Press: 89–115. doi :10.1017/S0041977X07000031. JSTOR  40378895. S2CID  170641656.
  7. ^ Седжвик, Марк (2013). Мухаммад Абдо: Создатели мусульманского мира . Один мир. стр. 56. ISBN 978-1851684328.
  8. ^ А. Дюдуаньон, Хисао, Ясуши, Стефан, Комацу, Косуги; Ген, Касуя (2017). «Глава 3: МАНАРИСТЫ И МОДЕРНИЗМ». ВЛИЯНИЕ АЛЬ-МАНАРА НА ИСЛАМИЗМ В ТУРЦИИ . Абингдон, Оксон: Рутледж: Taylor & Francisco Group. п. 56. ИСБН 978-0-415-36835-3.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  9. ^ ab "AFḠĀNĪ, ДЖАМАЛ-АЛЬ-ДИН". Энциклопедия Ираника . 22 июля 2011 г.
  10. ^ abcdefghi Кедди, Никки Р. (1983). Исламский ответ империализму: политические и религиозные сочинения Сайида Джамал ад-Дина «аль-Афган». США: Издательство Калифорнийского университета. п. 4. ISBN 9780520047747. Получено 5 сентября 2010 г.
  11. ^ abcdefghijklmnopqrstu Н. Р. Кедди (15 декабря 1983 г.). «Афган, Джамал-ад-Дин». Энциклопедия Ираника . Проверено 5 сентября 2010 г.
  12. ^ "Afghan, Jamal ad-Din al-". Oxford Centre for Islamic Studies . Oxford University Press . Архивировано из оригинала 9 января 2014 года . Получено 5 сентября 2010 года .
  13. ^ abcd "Джамал ад-Дин аль-Афган". Эли Кедури . Онлайн- энциклопедия Британника . Получено 5 сентября 2010 г.
  14. ^ ab "Джамал ад-Дин аль-Афган". Еврейская виртуальная библиотека . Получено 5 сентября 2010 г.
  15. ^ Стефан А. Дюдуаньон; Хисао Комацу; Ясуши Косуги (2006). Интеллектуалы в современном исламском мире: передача, трансформация, коммуникация . Новые горизонты в исламских исследованиях. Тейлор и Фрэнсис. стр. 42. ISBN 0415368359.
  16. ^ Саид Амир Арджоманд (1988). Власть и политическая культура в шиизме . Серия SUNY по ближневосточным исследованиям. SUNY Press. стр. 120. ISBN 0887066380.
  17. ^ Ахмад Хасан Дани (2005). Чахрияр Адле (ред.). История цивилизаций Центральной Азии: К современному периоду: с середины девятнадцатого до конца двадцатого века . ЮНЕСКО. стр. 465. ISBN 9231039857.
  18. ^ "Сайид Джамал ад-Дин Мухаммад б. Сафдар аль-Афган (1838–1897)". Saudi Aramco World . Центр ислама и науки. 2002. Архивировано из оригинала 28 октября 2019 года . Получено 5 сентября 2010 года .
  19. ↑ Людвиг В. Адамек, Исторический словарь ислама (Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2001), стр. 32
  20. ^ Энциклопедия ислама-V 2. EJ BRILL. стр. 416. Получено 2 апреля 2020 г.
  21. ↑ Вали Наср , Возрождение суннитов: как конфликты внутри ислама сформируют будущее (Нью-Йорк: Нортон, 2006), стр. 103.
  22. ^ abc Axworthy, Michael (2016). История Ирана: Империя разума . стр. 198. ISBN 978-0-465-09876-7. OCLC  914195458.
  23. ↑ Historia, Le vent de la révolte souffle au Caire , Бодуэн Эшапасс  [фр] , ССЫЛКА. Архивировано 29 января 2007 г. на Wayback Machine.
  24. ^ «Джамаль ад-Дин аль-Афгани | Биография, история и факты».
  25. ^ Н. Р. Кедди, «Сайид Джамал ад-Дин «аль-Афгани»: политическая биография», Беркли, 1972 г.
  26. ^ AB Оливер Лиман (2010). «Афгани, Сейед Джамалуддин» . В Оливере Лимане (ред.). Биографическая энциклопедия исламской философии . Континуум . ISBN 9780199754731.
  27. ^ Mangol Bayat (2013). "al-Afghani, Jamal al-Din". В Gerhard Böwering, Patricia Crone (ред.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought . Princeton University Press. Афгани родился в Иране
  28. ^ Эдвард Мортимер, Вера и сила , Винтаж, (1982) стр. 110
  29. ^ ab Kramer, Martin S. (1996). Арабское пробуждение и исламское возрождение: политика идей на Ближнем Востоке. ISBN 9781560002727.
  30. ^ А. Хурани : Арабская мысль в либеральную эпоху 1798–1939 . Лондон, Oxford University Press, стр. 103–129 (108)
  31. ^ Танвир, д-р М. Халим (2013). Афганистан: история, дипломатия и журналистика . США: Xlibris Corporation. стр. 67. ISBN 9781479760923.
  32. ^ ab Молефи К. Асанте, Культура и обычаи Египта , Greenwood Publishing Group, 2002, ISBN 978-0-313-31740-8 , стр. 137 
  33. ^ Кедди, Никки Р. (1983). Исламский ответ империализму: политические и религиозные сочинения Сайида Джамал ад-Дина «аль-Афгани». США: Издательство Калифорнийского университета. С. 11–14. ISBN 978-0-520-04774-7.
  34. ^ Мишра, Панкадж. Из руин империи: восстание против Запада и переделка Азии . Penguin Books. стр. 54.
  35. ↑ Альберт Хурани, Арабская мысль в либеральную эпоху (Кембридж: Cambridge UP, 1983), стр. 131–132.
  36. ^ Мишра, Панкадж. Из руин империи: восстание против Запада и переделка Азии . Penguin Books. стр. 70.
  37. ^ Мишра, Панкадж. Из руин империи: восстание против Запада и переделка Азии . Penguin Books. стр. 71.
  38. ↑ Карим Висса, «Масонство в Египте 1798–1921». Бюллетень Британского общества ближневосточных исследований , т. 16, № 2, 1989, стр. 148–149.
  39. ^ Кудси-Заде, А. Альберт (1 февраля 2012 г.). «Афганцы и масонство в Египте». Журнал Американского восточного общества . 92 (1): 26–30. doi :10.2307/599645. JSTOR  599645.
  40. ^ М. Ланду, Якоб (1965). «Пролегомены к изучению тайных обществ в современном Египте». Middle Eastern Studies . 1 (2): 135–186. doi :10.1080/00263206508700010 – через tandfonline.
  41. ^ Кудси-Заде, А. Альберт (1 февраля 2012 г.). «Афганцы и масонство в Египте». Журнал Американского восточного общества . 92 (1): 26–30. doi :10.2307/599645. JSTOR  599645.
  42. ↑ Карим Висса, «Масонство в Египте 1798–1921». Бюллетень Британского общества ближневосточных исследований , т. 16, № 2, 1989, стр. 149
  43. ^ Кудси-Заде, А. Альберт (февраль 2012 г.). «Афганцы и масонство в Египте». Журнал Американского восточного общества . 92 (1): 28. doi :10.2307/599645. JSTOR  599645.
  44. ^ "Коранический арабский корпус – перевод". corpus.quran.com . Получено 10 марта 2016 г. .
  45. ↑ Рой Моттахеде, Мантия Пророка: Религия и политика в Иране (Оксфорд: One World, 2000), стр. 183–184.
  46. ^ Кэмрон Майкл Амин (2015). «Пресса и публичная дипломатия в Иране, 1820–1940». Иранские исследования . 48 (2): 273. doi :10.1080/00210862.2013.871145. S2CID  144328080.
  47. ^ Ричардс, Энн Р.; Омидвар, Ирадж (2014). «Глава 5: Два мусульманских путешественника на Запад в девятнадцатом веке». Исторические связи с западными культурами, религиями, державами . Palgrave Macmillan. стр. 120. ISBN 978-1-137-40502-9.
  48. ↑ Уилфрид Скауэн Блант, Тайная история английской оккупации Египта (Лондон: Unwin, 1907), стр. 100.
  49. ↑ Ана Белен Соаге, «Шура и демократия: две стороны одной медали?», Religion Compass 8/3, стр. 98.
  50. ↑ Никки Р. Кедди, Сайид Джамаль ад-Дин аль-Афгани: политическая биография (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1972), стр. 225–26.
  51. ↑ Черчилль, Чарльз Генри (1867). Жизнь Абделя Кадера, бывшего султана арабов Алжира; записано под его диктовку и сост. из других подлинных источников. Библиотеки Калифорнийского университета. Лондон, Чапмен и Холл.
  52. ^ Кудси-Заде, А. Альберт (1972). «Афганцы и масонство в Египте». Журнал Американского восточного общества . 92 (1): 25–35. doi :10.2307/599645. JSTOR  599645.
  53. ^ Джонсон, К. Пол (1995). Посвященные теософских мастеров. SUNY Press. ISBN 9780791425558.
  54. ↑ Ерванд Абрамян, Иран между двумя революциями (Принстон: Princeton University Press, 1982), стр. 62–63
  55. ^ Аслам, Аршад (28 июля 2011 г.). «Политика Деобанда». Перспективы .
  56. ↑ Альберт Хурани, Арабская мысль в либеральную эпоху (Кембридж: Cambridge UP, 1983), стр. 104–125
  57. ^ ab Сравнительное восприятие дарвинизма , под редакцией Томаса Глика, ISBN 0-226-29977-5 
  58. ^ Кедури, Эли Афгани и Абду: Эссе о религиозном неверии и политическом активизме в современном исламе (1966, Нью-Йорк, Humanities Press)
  59. ^ Наср, Возрождение шиитов , стр. 103
  60. ^ Ерванд Абрамян , Иран между двумя революциями , Princeton University Press, стр. 65
  61. ^ Мишра, Панкадж. Из руин империи: восстание против Запада и переделка Азии . Penguin Books. стр. 118.
  62. ^ ab Джонсон, К. Пол (1995). Посвященные теософских мастеров. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2555-8.
  63. ↑ Годвин, Джоселин (28 октября 1994 г.). Теософское Просвещение. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2152-9.
  64. ^ Джонсон, К. Пол (1995). Посвященные теософских мастеров. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2555-8.
  65. ^ Годвин, Джоселин (2008). Королевство Агартта: Путешествие в Полую Землю . Внутренние традиции. стр. 158.
  66. ^ "Татиммат аль-Баян фи Тарих аль-Афган" . Проверено 8 июня 2012 г.
  67. ^ например, Коран 21:91
  68. ^ Уотт, В. Монтгомери (1972). Мухаммед в Медине . Оксфорд: Clarendon Press.
  69. ^ Ахкам аль-Султанийя аль-Маварди, Глава 1
  70. ^ Фаузан, Ахмад. «Характер лидерства по мнению имама аль-Маварди и его актуальность в Индонезии: исследование книги Аль-Ахкам ас-Султанийя». ЖУРНАЛ ПЕНЕЛИТАН (2018): 39-50.
  71. ^ Мансор, Ван Наим Ван. «Абу Хасан аль-Маварди: первый исламский политолог». (2015): 1-8.
  72. ^ Гёккир, Неджметтин. «Мусульманская община/умма в меняющемся обществе: реконтекстуализация Корана в политическом контексте». Hemispheres 24 (2009): 29.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Джамаль-ад-дин аль-Афгани .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Джамал ад-Дином аль-Афгани .