Джеймс Хэл Коун (5 августа 1938 г. — 28 апреля 2018 г.) был американским методистским священником и теологом . Он наиболее известен своей пропагандой черной теологии и теологии освобождения черных . Его книга 1969 года «Черная теология и власть черных» предоставила новый способ всесторонне определить отличительные особенности теологии в черной церкви. [17] Его послание заключалось в том, что «Власть черных», определяемая как утверждение чернокожими людьми человечности, которую отрицало превосходство белых , была евангелием в Америке. Иисус пришел освободить угнетенных, выступая за то же самое, что и «Власть черных». Он утверждал, что белые американские церкви проповедовали евангелие, основанное на превосходстве белых, что противоречило евангелию Иисуса.
Работа Коуна была влиятельной с момента публикации книги, и его работа остается таковой и сегодня. Его работа использовалась и критиковалась как внутри, так и за пределами афроамериканского теологического сообщества. Он был почетным профессором систематического богословия имени Чарльза Августа Бриггса в Объединенной теологической семинарии Колумбийского университета до своей смерти. [18]
Коун родился 5 августа 1938 года в Фордайсе , штат Арканзас , и вырос в расово сегрегированном городе Бирден , штат Арканзас. [19] Он и его семья посещали Македонскую африканскую методистскую епископальную церковь в Бирдене. Он учился в колледже Шортера (1954–1956), небольшом колледже AME Church, прежде чем получить степень бакалавра гуманитарных наук в колледже Филандера Смита в 1958 году, где его наставниками были Джеймс и Элис Бояк. В своих мемуарах 2018 года « Сказал, что не собираюсь никому рассказывать » Коун писал, что они были первыми белыми, которых он встретил, кто уважал его человечность. Хотя он решил не служить в приходе, их совет помог ему получить степень бакалавра богословия в Гарреттской Евангелической теологической семинарии в 1961 году, а также степени магистра искусств и доктора философии в их совместной программе с Северо-Западным университетом в 1963 и 1965 годах соответственно. Он был потрясен, узнав, что большинство северных белых не будут относиться к нему с таким уважением, как Бояки. Тем не менее, он был взволнован, узнав о незнакомых теологах, спорах и методологиях изучения Библии. По настоянию и при поддержке белого теолога Уильяма Хордерна из Гарретта он подал заявление и был принят в докторантуру по теологии.
Он преподавал теологию и религию в колледже Филандер Смит, колледже Адриана и, начиная с 1970 года, в Объединенной теологической семинарии в Нью-Йорке, где в 1977 году ему была присуждена выдающаяся кафедра Чарльза А. Бриггса по систематическому богословию. В 2018 году он был избран членом Американской академии искусств и наук . [20]
Коун и его жена Роуз Хэмптон поженились в 1958 году и развелись в 1977 году. У них было двое сыновей, Майкл и Чарльз. В 1979 году Коун женился на Сондре Гибсон, которая умерла в 1983 году. Они вырастили двух дочерей, Кристал и Робинн. Он умер 28 апреля 2018 года. [21] [22] [23]
Коун писал: «Исход, пророки и Иисус — эти трое — определили значение освобождения в черной теологии». [24] [ нужна страница ] Герменевтическая, или интерпретационная, линза для теологии Джеймса Коуна начинается с опыта афроамериканцев и теологических вопросов, которые он выносит из своей собственной жизни. Он включает в себя мощную роль черной церкви в своей жизни, а также расизм, с которым сталкивались афроамериканцы. Для Коуна теологи, которых он изучал в аспирантуре, не давали содержательных ответов на его вопросы. Это несоответствие стало более очевидным, когда он преподавал теологию в колледже Филандера Смита в Литл-Роке , штат Арканзас. Коун пишет: «Что Карл Барт мог означать для черных студентов, которые приехали с хлопковых полей Арканзаса, Луизианы и Миссисипи , стремясь изменить структуру своей жизни в обществе, которое определяло черных как небытие?» [25]
Теология Коуна также получила значительное вдохновение от разочарования в борьбе черных за гражданские права; он считал, что черные христиане в Северной Америке не должны следовать за «белой церковью», на том основании, что она была добровольной частью системы, которая угнетала черных людей. Соответственно, его теология находилась под сильным влиянием Малкольма Икса и движения Black Power . Мартин Лютер Кинг-младший также оказал важное влияние; Коун описывает Кинга как теолога освобождения до того, как появилось это выражение. [26] Коун писал: «Я был на миссии по превращению ненавидящих себя негров-христиан в любящих черных революционных учеников Черного Христа». Тем не менее, «черная церковь, несмотря на свои неудачи, дает черным людям чувство ценности». [27]
Его методология ответа на вопросы, поднятые афроамериканским опытом, заключается в возвращении к писанию , и в частности к освободительным элементам, таким как традиция Исхода - Синай , пророки и жизнь и учение Иисуса . Однако писание - не единственный источник, который формирует его теологию. В ответ на критику со стороны других черных теологов и религиозных ученых (включая его брата Сесила), Коун начал больше использовать ресурсы, присущие афроамериканскому христианскому сообществу, для своей теологической работы, включая духовные произведения рабов , блюз и труды выдающихся афроамериканских мыслителей, таких как Дэвид Уокер , Генри Макнил Тернер и У. Э. Б. Дюбуа . Его теология развивалась дальше в ответ на критику со стороны черных женщин, что привело Коуна к более заметному рассмотрению гендерных вопросов и содействию развитию женского богословия , а также в диалоге с марксистским анализом и социологией знания . [28]
Мысль Коуна, наряду с Паулем Тиллихом , подчеркивает идею о том, что теология не универсальна, а привязана к конкретным историческим контекстам; таким образом, он критикует западную традицию абстрактного теологизирования, исследуя ее социальный контекст. Коун формулирует теологию освобождения из контекста черного опыта угнетения, интерпретируя центральное ядро Евангелий как идентификацию Иисуса с бедными и угнетенными, воскресение как конечный акт освобождения. [29] [ нужна страница ]
В рамках своего теологического анализа Коун приводит доводы в пользу отождествления Бога с «чернотой»:
Черный теолог должен отвергнуть любую концепцию Бога, которая подавляет самоопределение черных, представляя Бога как Бога всех народов. Либо Бог отождествляется с угнетенными до такой степени, что их опыт становится опытом Бога, либо Бог является Богом расизма. ... Чернота Бога означает, что Бог сделал угнетенное состояние собственным состоянием Бога. Это суть библейского откровения. Избрав израильских рабов в качестве народа Божьего и став Угнетенным в Иисусе Христе, человеческая раса осознает, что Бог познается там, где люди испытывают унижение и страдания. ... Освобождение - это не запоздалая мысль, а сама суть божественной деятельности. [30]
Однако, несмотря на свою связь с движением Black Power, Коун не был полностью сосредоточен на этнической принадлежности: «Быть черным в Америке мало связано с цветом кожи. Быть черным означает, что твое сердце, твоя душа, твой разум и твое тело находятся там, где находятся обездоленные». [31]
В 1977 году Коун писал с еще более универсальным видением:
Я думаю, что пришло время черным теологам и черным церковникам выйти за рамки простой реакции на белый расизм в Америке и начать расширять наше видение нового социально сконструированного человечества во всем обитаемом мире... Поскольку человечество является целостным и не может быть разделено на расовые и национальные группы. [32]
Однако в своем эссе 1998 года «Пересмотр белой теологии» он сохраняет свою раннюю резкую критику белой церкви и белого человека за игнорирование или неспособность решить проблему расы. [33]
Коун считает, что его родители оказали на него наибольшее влияние в раннем возрасте. [24] [ нужна страница ] Его отец имел только образование в шесть классов, но подал иск против школьного совета Бирдена, Арканзас, несмотря на угрозы его жизни. Белые профессора религии и философии Джеймс и Элис Бойак в колледже Филандер Смит помогли ему поверить в свой собственный потенциал и углубили его интерес к теодицее и страданиям чернокожих. Он нашел наставника, советника и влиятельного учителя в лице ученого Гарретта Уильяма Э. Хордерна. Профессор Филип Уотсон мотивировал его на интенсивное коррекционное изучение английской композиции. Одноклассник Лестер Б. Шерер оказал ему в этом большую помощь. Шерер вызвался редактировать рукописи ранних книг Коуна, в то время как жена Коуна Роуз печатала их, однако Коун жаловался, что никто из них его не понимал. [34] Коун написал докторскую диссертацию о Карле Барте. Завтрак в 1965 году с Бенджамином Мейсом , президентом колледжа Морхаус в Атланте, убедил его, что преподавание и наука — его истинное призвание. Социолог С. Эрик Линкольн нашел издателей для своих ранних книг ( Black Theology and Black Power и A Black Theology of Liberation ), которые пытались деконструировать основных протестантских теологов, таких как Барт, Нибур и Тиллих, одновременно пытаясь опираться на деятелей черной церкви, таких как Ричард Аллен (основатель в 1816 году Церкви AME), черных аболиционистов-священников Генри Хайленда Гарнета, Дэниела Пейна и Генри Макнила Тернера («Бог — негр»), а также Мартина Лютера Кинга-младшего , Малкольма Икс, Джеймса Болдуина и других деятелей движения за черную власть и черное искусство. [24] [ нужна страница ]
Теологи-вуманисты , такие как Делорес Уильямс , критиковали Коуна как за ориентированный на мужчин язык, так и за то, что он не включил в свои источники опыт чернокожих женщин. В 1993 году Уильямс признала в сноске в своей книге « Сестры в пустыне» , что Коун изменил эксклюзивный язык для переиздания своих работ и признала проблемы с предыдущим языком. Однако она утверждает, что он по-прежнему не использует опыт афроамериканских женщин в своем методе, и поэтому ему все еще нужно бороться с сексизмом в своей работе. [35]
Другие критические замечания в адрес теологических позиций Коуна были сосредоточены на необходимости в большей степени полагаться на источники, отражающие опыт чернокожих в целом, на недостаточном акценте Коуна на примирении в контексте освобождения и на его идеях Бога и теодицеи . [36] Чарльз Х. Лонг и другие основатели Общества по изучению религии чернокожих критиковали работу Коуна. Лонг отвергал черную теологию, утверждая, что сама теология была западным изобретением, чуждым опыту чернокожих. Другие возражали против его поддержки Black Power, отсутствия интереса к примирению и озабоченности набором академических баллов. [37]
Некоторые аспекты теологии и слова Коуна стали предметом споров в политическом контексте президентской кампании 2008 года в США, поскольку Джеремайя Райт , в то время пастор кандидата Барака Обамы , отметил, что его вдохновила теология Коуна. [38] [ необходим лучший источник ]
Некоторые исследователи черной теологии отметили, что спорные цитаты Райта не обязательно отражают черную теологию. [39] Коун ответил на эти предполагаемые спорные комментарии, заметив, что он в основном писал об исторических белых церквях и конфессиях, которые ничего не сделали для противодействия рабству и сегрегации, а не о каком-либо белом человеке. [40]
Получив докторскую степень, Коун преподавал теологию и религию в колледжах Филандер Смит и Адриан. По настоянию своего наставника, С. Эрика Линкольна, Объединенная теологическая семинария в Нью-Йорке наняла его в качестве доцента в 1969 году. Он оставался там до своей смерти в 2018 году; в конечном итоге он получил почетную полную профессорскую должность. Коун внес значительный вклад в теологическое образование в Америке. [41] До прибытия Коуна в 1969 году Объединенная теологическая семинария не принимала чернокожих студентов в свою докторскую программу с момента ее основания в 1836 году. За время своей карьеры там Коун руководил более чем 40 чернокожими докторантами. Среди них были Дуайт Хопкинс и некоторые из основателей женского богословия Делорес Уильямс , Жаклин Грант и Келли Браун Дуглас . Он также обучал Конрада Тилларда , бывшего министра мечети № 7 и Нации ислама . [13] Он прочитал бесчисленное количество лекций в других университетах и на конференциях.
