Джон Мирк был регулярным каноником августинцев , действовавшим в конце 14-го и начале 15-го веков в Шропшире . Он известен как автор широко копируемых, а затем напечатанных книг, призванных помочь приходским священникам и другому духовенству в их работе. Самая известная из них, его «Книга фестивалей или праздников», была, вероятно, наиболее часто печатаемой английской книгой до Реформации . [1]
О жизни Мирка ничего не известно, кроме того, что можно почерпнуть из его работ. [1] Мирк был каноником аббатства Лиллешолл , а затем настоятелем аббатства. До недавнего времени считалось, что он писал в основном около 1400 года, [2] но теперь считается, что он начал свою деятельность гораздо раньше – вероятно, с 1380-х годов. Его использование языка и его имя позволяют предположить, что он, возможно, родился в северной Англии, регионе, находящемся под сильным влиянием норвежских поселений и культуры . Похоже, он был глубоко предан пастырской работе , и его работа имела прямое отношение к ситуации в Шрусбери и его окрестностях в его период. [3] Это имеет сходство с работой по катехизации мирян , начатой под руководством Джона Торесби , архиепископа Йоркского, поколением ранее.
.jpg/1280px-Danse_Macabre_-_Guyot_Marchand9_(Abbot_and_Bailiff).jpg)
Хотя биографические сведения скудны, религиозная и политическая подоплека творчества Мирка довольно известна. Определяющим событием в биографии Мирка стала Черная смерть , [4] которая убила половину населения и имела серьезные и долгосрочные последствия для общества и экономики, а также духовной жизни выживших. Однако аграрный кризис в Шропшире начался гораздо раньше в этом столетии, когда в период с 1315 по 1322 год произошел крупный падеж крупного рогатого скота и неурожаи . Восстание Оуайна Глиндура и восстания недовольной английской знати опустошили многие территории.
Аббатство Лиллешолл, дом Мирка, было фондом XII века, первоначально предназначенным для следования строгим учениям и практикам аббатства Арруэз на севере Франции. [6] Ричард де Бельмейс , один из основателей, был деканом коллегиальной церкви Святого Алкмунда в Шрусбери и смог добиться закрытия колледжа и передачи его богатства аббатству. Это означало, что Лиллешалл был тесно связан с городом Шрусбери, [3] так как большая часть его собственности находилась недалеко от города, а часть - внутри него. Лиллешалл был доведен до упадка в начале 14 века из-за аграрного кризиса, бесхозяйственности и преступности некоторых аббатов, в частности Джона Четвинда, [6] но добился удивительно хорошего восстановления, в основном благодаря реорганизации, навязанной Уильямом де Шаршаллом . Ко времени Мирка аббатство вступило в период стабильности, что отражалось в относительно высоком уровне монашеской жизни и литургии.
Однако самым влиятельным монастырем в округе было аббатство Шрусбери , бенедиктинский дом, который очень ценил мощи святой Уинифред . [7] В конце 14 века для их хранения был построен новый храм. Затем группа монахов и слуг аббатства украла мощи святого Беуно , дяди и духовника Уинифред, у Рела и установила их в церкви аббатства.
В Шропшире доминировали Фитцаланы графы Арундел [8] , которые имели сильное влияние на все аспекты политической жизни, включая парламентское представительство, в Шропшире [9] и в Шрусбери [10] Ричард Фицалан, 11-й граф Арундел, был одним из Лорды -апеллянты выступали против политики Ричарда II и его зависимости от фаворитов. Апеллянты доминировали в королевстве с 1387 по 1397 год, а брат Ричарда, Томас Арундел , стал архиепископом Кентерберийским . Однако в 1397 году король выступил против Арунделов и их союзников. Граф Ричард был арестован 12 июля, арестован и казнен 21 сентября, а Томас отправился в изгнание. Вскоре после этого король Ричард и его дядя Джон Гонт остановились в аббатстве Лиллешолл в связи с сессией парламента [6], проходившей с 27 по 31 января в Шрусбери, которая привела к грабежам со стороны членов королевского двора. [10] Неудивительно, что архиепископ и Томас Фицалан, 12-й граф Арундел , его племянник, с самого начала были тесно вовлечены в новый ланкастерский режим Генриха IV, захватившего власть в 1399 году. Битва при Шрусбери , решительно закрепив Борьба за власть Генриха произошла к северу от города в 1403 году, что нанесло значительный ущерб окружающей территории. [10] После этого Арундел ужесточил контроль над Шропширом, действуя через близость местных землевладельцев, пообещавших ему служить. [9] Эти вассалы были утверждены в его кругу и во взаимной солидарности, участвуя в его религиозных благотворительностях. Например, в 1407 году группа вассалов Арундела, в том числе Роберт Корбет и его брат Роджер , вместе пожертвовали аббатству дом в Шрусбери. [11] Это внешнее благочестие не помешало им принять участие в вооруженном рейде, направленном на монастырь Венлок несколько лет спустя.
Считается, что именно в 1407 году Уильям Торп произнес проповедь лоллардов с кафедры церкви Св. Чада в Шрусбери [12] . изображений и реликвий. Он особенно критично относился к паломничеству , которое считал бесполезным само по себе и окруженным многочисленными социальными бедами. [13] Все это противоречило популярной религии, практиковавшейся на местном уровне, с ее прибыльным культом святой Уинифред и высокоорганизованным празднованием Тела Христова , включающего в себя процессию многих ремесленников города. [14] Торп был арестован вместе со своим соратником Джоном Поллирбахом и допрошен Томасом Престбери , настоятелем Шрусбери, прежде чем его отправили к архиепископу Арунделу. [13] Свидетельства Торпа , претендующие на пересказ этих интервью, изображают последовавшую за этим беседу как победу самого себя над Арунделом, который был страстным преследователем лоллардов. [15] Какова бы ни была правда об этом, Арундел в мае 1407 года отправил комиссии в Шропшир для ареста подозреваемых лоллардов, [16] предполагая, что движение воспринималось как угроза на местном уровне. Работы Мирка определенно ортодоксальны [1] , а Фестиваль отвергает учение лоллардов как явно, так и имплицитно. Не исключено, что оно было намеренно распространено для борьбы с лоллардиями в Мидлендсе .
_-_Procession_for_Corpus_Christi_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Master_of_James_IV_of_Scotland_(Flemish,_before_1465_-_about_1541)_-_Procession_for_Corpus_Christi_-_Google_Art_Project.jpg)
Liber Festivalis ( Книга фестивалей ) или Фестиал представляет собой сборник проповедей для праздников литургического года , которые отмечались во времена Мирка в Шропшире. Он начал с Адвентского воскресенья и прошел до Дня всех святых с заключительной проповеди по освящению церкви, хотя в некоторых рукописях порядок в некоторой степени нарушен. Каждая проповедь содержит одно или несколько повествований, призванных проиллюстрировать тему. Его самым важным источником была « Золотая легенда» , [1] чрезвычайно популярный сборник житий , составленный Якобом де Ворагином в середине 13 века. Однако Мирк решил писать на просторечном среднеанглийском языке , решение неоднозначного значения. Это отличало его от большинства других апологетов ортодоксальности, поскольку использование народного языка было ключевым требованием лоллардов, хотя само по себе оно все еще не считалось еретическим. [17] Мирк столкнулся с появлением нового класса грамотных мирян , [18] , а также с иногда неграмотным приходским духовенством [1] , которого он признает своей аудиторией. Его ответом было представить сжатый, но всеобъемлющий взгляд на христианское учение, которое ставит устную традицию выше библейских текстов. [17]
Повествования Мирка в последующие века часто казались упрощенными или «материалистическими». Форд отмечает, что «сборники проповедей на английском языке, составленные с расчетом на широкую аудиторию, почти всегда отдают предпочтение стилю повествования и почти всегда подвергаются критике со стороны ученых». [19] Проповедь Corpus Christi защищает доктрину Пресуществления , которую празднуют на фестивале и отвергают лолларды , с именно такой историей, касающейся Оды Кентерберийской .
Мирк открыто отвергает учение лоллардов об образах.
Здесь Мирк довольно изощрен, утверждая, что та самая традиционная и популярная религия, которую отвергли лолларды, правильно интерпретированная, является не отвлечением, а фактически стимулом к правильному пониманию христианской сотериологии .
Чувствительность Мирка к местным проблемам особенно очевидна в его проповеди на праздник Святой Уинифред . В нем рассказывается о смерти и воскресении валлийской святой, а также о перенесении ее чудотворных мощей в Шрусбери. [23] Тот же акцент на чудесном и местном продолжается в проповеди на праздник Святого Алкмунда , [24] едва известной за пределами английского Мидлендса , но особенно важной для аббатства Лиллешолл, учреждения-преемника колледжа Святого Алкмунда. в Шрусбери. Вступительные слова проповеди ясно дают понять, что она была написана специально для церкви Святого Алкмунда, ныне приходской церкви в Шрусбери: «Поэтому приходите в церковь, чтобы поклоняться Богу и Сайнту Алкамунде, который является покровителем этой церкви» [25] ( «Итак приходите в церковь, чтобы поклониться Богу и Святому Алкмунду, который является покровителем этой церкви.»).
В рассказе Мирка своей легенды Алкмунд был королем Нортумбрии , имевшим широкую гегемонию . Он вмешался в спор между двумя вассальными государствами. Одна сторона, «герцог Марки и Уэльса», отказалась прийти к соглашению, и, зная, что другая сторона невиновна и имеет мало шансов на сопротивление, Алкмунд добровольно присоединился к ним в бою и встретил свою неминуемую смерть. Однако затем Мирк искажает историю, чтобы доказать гораздо более общую точку зрения. «Так Сайнт Алкмунд пролил свою кровь и терпел смерть за народ Годди. За что он теперь святой мученик перед Богом и всеми его ангелами ; за что Бог пролил много чудес на том месте, где его тело истекало кровью». [26] («Так святой Алкмунд пролил свою кровь и пострадал за народ Божий. Следовательно, теперь он святой мученик перед Богом и всеми его ангелами, и поэтому Бог явил много чудес в том месте, где его тело кровоточило».)
Как и в своей проповеди Corpus Christi, Мирк стремится обойти критику лоллардов. Там, где они отвергали культ святых как отвлечение от центральной спасительной роли Христа, Мирк изображает жертвенную и альтруистическую смерть святого как изображение страстей Христа. Обеспокоенность лоллардов не просто игнорируется, но и опровергается новой интерпретацией традиции.
Сохранилось более сорока известных рукописей Фестиала [ 1], но около половины сильно отличаются от оригинала Мирка, при этом большая часть местного колорита удалена. [2] Похоже, что примерно в середине 15 века произошла научная редакция, призванная привлечь более образованную аудиторию, [27] и это было основой печатных изданий. К тому времени, когда Уильям Кэкстон напечатал «Праздник» в 1483 году, он уже был широко известен. Он был напечатан еще в 22 изданиях, как в Англии, так и за рубежом, [1] включая издание 1493 года Винкина де Ворда , [2] соратника и преемника Кэкстона, который также напечатал последнее издание в 1532 году. Его по-прежнему широко читали. 16 века, но затем исчез из поля зрения.
Интерес начал возрождаться после 1905 года, когда для Общества ранних английских текстов был опубликован первый том издания Теодора Эрбе, основанного преимущественно на рукописи Гофа в Бодлианской библиотеке [ 28] . Однако там содержался только текст и глоссарий . Второй том Эрбе, который должен был содержать большую часть научного аппарата, [29] так и не появился, и он погиб во время Первой мировой войны . В результате в 2006 году Форд мог написать, что он «широко известен и мало изучен в современном академическом сообществе, несмотря на его средневековую популярность». [30] Однако Сьюзан Пауэлл, ныне почетный профессор средневековых текстов и культуры в Солфордском университете , уже давно выступала за признание исторической важности работы Мирка и в 2009 году выпустила первый том нового издания, также для Общество ранних английских текстов. Это основано на рукописи Коттона, хранящейся в Британской библиотеке . Второй том был выпущен в 2011 году. Издание Эрбе до сих пор издается и, поскольку авторские права давно истекли , доступно бесплатно в Интернете.
.jpg/1280px-Werken_van_Barmhartigheid,_Meester_van_Alkmaar_(1504).jpg)
Наставления для приходских священников написаны живыми народными стихами, с использованием восьмисложных строк и рифмующихся куплетов [ 31] и насчитывают 1934 строки. В колофоне говорится: Explicit трактатус qui dicitur pars oculi, de latino in anglicum translatus per fratrem Johnem myrcus, canonicum Regularem Monasterii de Lylleshul, cuius аниме propicietur deus! Аминь. [32]
Мирк утверждает здесь, что он интерпретировал эту работу из латинского руководства под названием Pars oculi : [33] название, знакомое по руководствам для духовенства, таким как Oculus Sacerdotis Вильгельма Пагулского , которое было широко доступно во времена Мирка в форме, переизданной Джоном. де Бург в роли Pupilla oculi . Однако эта работа намного больше, чем работа Мирка. Другим возможным источником влияния было жреческое руководство самого Мирка, но даже оно слишком длинное, чтобы быть оригиналом, [34] и, более того, кажется более поздним. Текст, лежащий в основе его перевода, неизвестен, если он когда-либо существовал: более вероятно, что Мирк черпал вдохновение из более ранних руководств, но не переводил напрямую. Примечательно, что здесь он описан как каноник Лиллешалла, что означает, что эта работа датируется периодом до того, как он стал настоятелем аббатства.
Средневековая католическая церковь приложила немало усилий для систематизации основных учений своей веры. В 1215 году первый канон Четвертого Латеранского собора окончательно определил основные положения католической догмы , которые необходимо было донести до всех. [35] Архиепископ Джон Пекхэм превратил это в четкий список для своей Кентерберийской архиепископии в Ламбетских конституциях 1281 года, [36] которые обнародовали руководство, известное как Ignorantia sacerdotum . Джон Торесби пошел еще дальше, в основном повторив высказывания Пекхэма [37] , но также адаптировав и расширив их в народный стихотворный документ, известный как «Катехизис мирян» [38] для его Йоркской архиепископии в 1357 году. Оба этих катехизических руководства устанавливают выделил шесть ключевых областей, которые необходимо охватить: Символ веры (сокращенный до краткого изложения из 14 пунктов), Десять заповедей , Семь Таинств , Семь дел милосердия , Семь добродетелей , Семь смертных грехов .
Работа Мирка хорошо вписывается в эту катехизическую традицию. Он знал, что многим священникам мало что нужно, чтобы давать советы своей пастве.
Изначально темы Мирка слабо связаны, но бессистемны. Он дает священникам общие наставления о ведении целомудренной и строгой жизни. [41] Затем он внезапно переходит от акцента на проповеднических обязанностях священника к ряду предписаний о крещении , родах и роли акушерок , подчеркивая настоятельную необходимость родить ребенка хирургическим путем от умершей матери, чтобы его можно было крестить в случае экстренная помощь – даже при необходимости вызвать помощь человека. [42] Затем рассматривается роль крестных родителей при крещении и конфирмации , кровном родстве и помолвке , разврате, предотвращении инцеста , педерастии и прелюбодеяния . Затем следует отвлечение к Реальному присутствию Христа в Евхаристии и его последствиям для евхаристической практики. [43] Затем выносятся различные предписания, например, нельзя играть в игры на церковных дворах ; десятина должна выплачиваться скрупулезно; колдовство – зло; но ростовщичество особенно раздражает Иисуса, а эксплуататорское ценообразование — это ростовщичество под другим названием.
Однако, как только этот экскурс закончен, Мирк, по существу, следует шести пунктам Катехизиса Мирян. Он приводит текст Молитвы Господней и краткую форму « Радуйся, Мария» , которая тогда использовалась, оба на английском языке. [46] Затем следует рассмотрение Апостольского Символа веры , который затем стихается и делится на четырнадцать статей; [47] краткое изложение семи таинств с последующим подробным рассмотрением крещения, [48] конфирмации и исповеди . [49] Это обеспечило нить повествования, поскольку тема исповеди естественным образом ведет к допросу кающегося. Рамку для этого допроса составляют Десять заповедей, [50] Семь смертных грехов, [51] Семь дел милосердия, [52] и Семь добродетелей, каждая из которых рассматривается в отношении соответствующего греха. [53] Затем объясняется покаяние , [54] за которым следуют Последние обряды , частью которых оно является. [55] После серии инструкций для «мене знаний», наименее образованных священников, [56] В заключении Мирка содержится просьба к читателю помолиться за автора. [57]
Сохранилось только семь рукописей Инструкций , хотя тот факт, что это было руководство, предназначенное для регулярного использования, позволяет предположить, что многие из них могли быть утеряны из-за износа. [1] Издание, подготовленное Эдвардом Пикоком для Общества ранних английских текстов, было опубликовано в 1868 году и отредактировано в 1902 году Фредериком Джеймсом Ферниваллом . Поскольку на них не распространяются авторские права, обе версии теперь находятся в свободном доступе в Интернете. Современное критическое издание было выпущено в Швеции в 1974 году Гиллисом Кристенссоном из Лундского университета .
« Manuale Sacerdotis» , или «Справочник священника» , по-видимому, датируется примерно 1400 годом – скорее, позже, чем другие работы Мирка, и когда он был настоятелем Лиллешалла. [58] Как и «Инструкции» , кажется, что он основан на работе Уильяма Пагулы, но имеет совершенно иную программу, чем более ранние работы Мирка. Вместо простого обучения доктрине и практике, оно направлено на понимание значения и роли священства. Этим объясняется решение Мирка писать латинской прозой, поскольку предполагается, что аудитория более образована. Оно адресовано другу Мирка по имени «Джон, викарий А.». Было высказано предположение, что это был Джон Соттон, который был викарием церкви Святого Алкмунда с 1414 года, и в некоторых рукописях его называют «Джоном де С.». [59] Это не просто предварительное посвящение: к Иоанну постоянно обращаются на протяжении всей книги. [60]
Мирк начинает с противопоставления хорошего священника современному священнику, отвлекающемуся на суету светской жизни. [61] Он переходит к подробному описанию деятельности священника, включая канонические часы и совершение Евхаристии. [62] Здесь, рассматривая суть священнического служения, он прямо отвечает Лолларди, подробно объясняя доктрину Пресуществления. Он повторно использует историю святого Оды, которую он использовал в своей проповеди для Тела Христова. [63]
Основная цель Мирка, по-видимому, состоит в том, чтобы прояснить корреляцию между внешней деятельностью и внутренней жизнью, которая, по мнению Мирка, предполагает следование правилу: «жизнь без правила — это не что иное, как смерть». [63] Хотя Мирк следует письменному правилу, он рекомендует священнику принципы, присущие жизни самого Христа.
« Руководство » было затмевано «Фестиалом» и «Инструкциями» , не в последнюю очередь потому, что оно написано на латыни и, вероятно, никогда не имело такой широкой читательской аудитории, как народные произведения. Известно тринадцать дошедших до нас рукописей. [1] Он еще не напечатан, хотя планируется выпустить критическое издание Сьюзен Пауэлл и Джеймса Гирша на основе Бодлианской библиотеки MS Bodley 632. [58]
{{cite web}}: |author=имеет общее имя ( справка )CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: |author=имеет общее имя ( справка )CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Бейтсон, Мэри (1894). . В Ли, Сидни (ред.). Словарь национальной биографии . Том. 38. Лондон: Смит, Элдер и компания.
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ) (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)Современные редакции произведений Мирка: