Dignity in Dying (первоначально The Voluntary Euthanasia Legalisation Society ) — общенациональная агитационная организация Великобритании. Она финансируется за счет добровольных пожертвований граждан и по состоянию на декабрь 2010 года, по ее словам, имела 25 000 активных подписчиков. Организация заявляет, что она независима от каких-либо политических, религиозных или иных убеждений и заявляет о своей главной цели — агитировать за то, чтобы у людей был больший выбор и больший контроль над решениями об окончании жизни, чтобы облегчить любые страдания, которые они могут испытывать по мере приближения конца своей жизни.
Dignity in Dying выступает за больший выбор, контроль и доступ к полному спектру медицинских и паллиативных услуг в конце жизни, включая предоставление неизлечимо больным взрослым возможности безболезненной, ассистированной смерти в рамках строгих правовых гарантий. Она заявляет, что ее кампания стремится обеспечить в целом более сострадательный подход к концу жизни.
В исследовании Dignity in Dying отмечается, что в британском опросе общественного мнения 2010 года 82% населения считали, что врачу, вероятно или определенно, должно быть разрешено прекратить жизнь пациента, страдающего от мучительного неизлечимого заболевания, по его просьбе. [1] [ необходима полная цитата ] Это было дополнительно проанализировано и показало, что 71% религиозных людей и 92% нерелигиозных людей поддержали это утверждение. [2]
Наряду со своей агитационной работой Dignity in Dying, через своего партнера-благотворительную организацию Compassion in Dying [3], также является источником информации по вопросам конца жизни и поставщиком предварительных решений .
В 1931 году доктор Чарльз Киллик Миллард , медицинский инспектор здравоохранения Лестера с 1901 по 1935 год, выступил с президентской речью на ежегодном общем собрании Общества медицинских инспекторов здравоохранения . В своей речи он выступил за «легализацию добровольной эвтаназии», что вызвало в Британии серьезные дебаты с участием врачей, священнослужителей и широкой общественности. Предложение Милларда состояло в том, что в случае неизлечимых заболеваний закон должен быть изменен, «чтобы заменить медленную и мучительную смерть быстрой и безболезненной». [4]
Организация была создана в декабре 1935 года под названием Общество легализации добровольной эвтаназии (VELS). [5] Первое собрание, на котором было основано общество, было проведено в штаб-квартире Британской медицинской ассоциации бесплатно, несмотря на то, что BMA не поддерживала цели общества. Во время дебатов собрание было прервано 40 членами католической молодежной ассоциации. [6]
Основание общества последовало за предложением в размере 10 000 фунтов стерлингов от г-на О. У. Грина, неизлечимо больного человека из Лондона. Первоначальное предложение было отозвано, и посмертное пожертвование не было оставлено Обществу после того, как Грин узнал, что будущее Общество будет поддерживать легализацию эвтаназии только для людей с неизлечимыми заболеваниями. [4] Первым председателем был С. Дж. Бонд, хирург-консультант в Королевской больнице Лестера ; Миллард был назначен первым почетным секретарем. [7] Другие члены исполнительного комитета были привлечены из социальной среды Бонда и Милларда в Лестере, включая Эстли В. Кларка из Королевской больницы Лестера; преподобного доктора RF Rattray, унитарианского священника и директора Университетского колледжа в Лестере ; каноника FRC Payne из Лестерского собора ; преподобного AS Hurn; Фредерика Аттенборо , также бывшего директора Университетского колледжа в Лестере; и Х. Т. Купера, почетного адвоката Комитета. [4]
Общество не пыталось сначала создать народное движение, но пыталось построить, по словам Кемпа, «сеть выдающихся сторонников, способных влиять на политику на высоких уровнях». [4] Общество имело Консультативный медицинский совет и Литературную группу и было одобрено различными авторами, прогрессивными реформаторами, феминистками и сторонниками Фабианского общества . Среди первых сторонников были Генри Хэвлок Эллис , Вера Бриттен , Сесили Гамильтон , Лоренс Хаусман , Герберт Уэллс , Гарольд Ласки , Джордж Бернард Шоу , депутат Элеонора Рэтбоун , генеральный секретарь Тревельян , У. Арбутнот Лейн и множество пэров, включая лорда Вултона из Ливерпуля (консерватор) и лорда Мойнихана , который был президентом Королевского колледжа хирургов .
Первой попыткой принять закон, узаконивающий эвтаназию в Великобритании, был законопроект о добровольной эвтаназии (легализации) 1936 года, представленный в Палату лордов Артуром Понсонби . [8] Дебаты не были разделены по партийно-политическим признакам, и правительство посчитало, что это «вне надлежащего диапазона вмешательства правительства и должно быть оставлено на совести отдельных членов Палаты». Общество Хантерианцев провело дебаты 16 ноября 1936 года, чтобы обсудить, «будет ли практика добровольной эвтаназии неоправданной», и законопроект встретил противодействие со стороны Британской медицинской ассоциации . [4]
28 ноября 1950 года следующая попытка была предпринята лордом Чорли из Кендала, вице-президентом общества, который внес предложение о добровольной эвтаназии в Палату лордов. Предложение было так широко осуждено, что было отозвано без голосования. По словам Н. Д. А. Кемпа, эта попытка была «позорным провалом», как и аналогичные попытки разработать более либеральное законодательство в целом об абортах , гомосексуализме и разводах . [4]
После смерти почетного секретаря Киллика Милларда и отставки лорда Денмана, президента общества, а также смерти двух видных сторонников общества, Э. У. Барнса и доктора Н. И. Сприггса, был найден новый почетный секретарь в RSW Pollard, который переместил общество из Лестера в Лондон. Общество также изменило тактику: перейдя от ухаживаний за медицинской и юридической элитой к попыткам создать массовое движение для оказания «давления снизу», и были предприняты усилия по поднятию этой темы в группах гражданского общества, таких как Rotary Clubs, в редакционных статьях местных газет и т. д. [4]
С 1955 года [4] слово «легализация» было исключено из названия вместе с словом «добровольность», и общество стало называться Обществом эвтаназии (хотя некоторые источники относят это к 1960 году). [9] Общество эвтаназии размещало рекламу в лондонском метро и на основных железнодорожных линиях юга Англии с формулировкой «Общество эвтаназии считает, что неизлечимые больные должны иметь право выбрать милосердную смерть». В 1960 году председатель К. К. Макдональд умер, и его заменил Леонард Коулбрук . Его временно заменил Морис Миллард. В 1962 году его сменил унитарианец преподобный А. Б. Даунинг, а в 1964 году секретарем стал К. Р. Суитингем. [4] Среди видных людей, поддерживавших общество в 1960-х годах, были ученый-юрист и президент Ассоциации правовой реформы Гланвилл Уильямс . Уильямс выступил с докладом под названием «Добровольная эвтаназия — следующий шаг» на ежегодном общем собрании общества в 1955 году. Этическое обоснование эвтаназии Уильямсом выступало против принципа двойного эффекта и за утилитарный подход к вопросам медицинской этики, включая как добровольную эвтаназию, так и аборты. Его предложение позволило бы врачу выдвинуть в качестве защиты обвинение в убийстве, нападении или нанесении телесных повреждений, что человек был неизлечимо и смертельно болен, если бы врач действовал добросовестно. Эти предложения отражают предложения Джеймса Рейчелса, обсуждаемые ниже.
По словам Кемпа, публичная ассоциация эвтаназии с евгеникой и нацистскими зверствами омрачила попытки в 1950-х годах продвигать добровольную эвтаназию, но такие неудачи были недолгими. [4] Следующая законодательная попытка была начата в 1967 году законопроектом, подготовленным Мэри Роуз Баррингтон, членом исполнительного комитета Общества эвтаназии и адвокатом. Были предприняты попытки найти депутата, готового представить его в Палате общин, но в конечном итоге он был представлен в Палату лордов в 1969 году лордом Рагланом , членом Национального светского общества . [4]
Слово «Добровольный» было восстановлено в названии в 1969 году, и общество стало Обществом добровольной эвтаназии . [9] Оно также было известно как Exit (не путать с Exit International ) с 1979 года, но это название было возвращено в 1982 году. [9] В период, когда оно было известно как «Выход», секретарь общества Николас Рид был осужден за сговор с целью оказания помощи и подстрекательства или консультирования по ряду самоубийств. Он был заключен в тюрьму на два с половиной года, хотя этот срок был сокращен до 18 месяцев после апелляции. Рид поддерживал Марка Лайонса, семидесятилетнего мужчину, который давал таблетки и алкоголь нескольким больным людям. Лайонс был приговорен к двум годам условно. [10] [11] В 1979 году общество проголосовало за публикацию «Руководства по самоизбавлению», брошюры, в которой описывались методы самоубийства. Это было оспорено Генеральным прокурором в 1982 году в соответствии с разделом 2 Закона о самоубийствах 1961 года , и после непродолжительной попытки борьбы с этим, распространение брошюры было приостановлено в 1983 году. [4]
После того, как название было изменено обратно после осуждения Рида и Лайонса, лорд Дженкинс из Патни внес поправку в Закон о самоубийствах, чтобы ввести защиту для тех, кто действовал «от имени человека, совершившего самоубийство, и при этом действовал разумно, с состраданием и добросовестно», но эта поправка была отклонена 48 голосами против 15. [4]
В 1988 году Общество добровольной эвтаназии, как оно тогда называлось, попыталось разместить полностраничное объявление в Evening Standard, изображающее двадцати четырех молодых людей с запущенной эмфиземой , со словами «Один день из жизни страдающего эмфиземой» и сопровождаемое «Мы считаем, что он должен иметь право выбрать мирную и достойную смерть ». Британская медицинская ассоциация связалась с Управлением по стандартам рекламы , чтобы заблокировать публикацию объявления, а представитель Британского фонда легких осудил рекламу, заявив, что «страхи пациентов с заболеваниями легких не должны эксплуатироваться таким образом». [12]
В 1990 году группа проводила кампанию за досрочное освобождение Энтони Кокера, осужденного за убийство своей жены Эстер после того, как она умоляла его положить конец ее страданиям от рассеянного склероза . [13]
В 1992 году общество поддержало доктора Найджела Кокса, который был привлечен к ответственности и осужден за убийство с целью сокращения жизни пациента в Королевской больнице округа Хэмпшир . [14]
Новое название Dignity in Dying было одобрено членами на ежегодном общем собрании в 2005 году. Нынешним председателем правления является сэр Грэм Катто, а генеральным директором — Сара Вуттон. [15] Изменение названия было сделано для того, чтобы «избавиться от предположения, что можно достичь достоинства, только умирая с помощью эвтаназии». [16]
У Dignity in Dying есть ряд покровителей, включая людей, которые были связаны с громкими делами, связанными с кампаниями Dignity in Dying, такими как Лесли Клоуз (сестра Джона Клоуза), Брайан Претти (муж Дайан Претти ) и Хизер Праттен. Другие покровители включают в себя видных деятелей из мира бизнеса, политики, искусства и религии, таких как Терри Пратчетт , Джонатан Миллер , Патрисия Хьюитт , Зои Уонамейкер , Саймон Уэстон , Энтони Грейлинг и Мэтью Райт .
В 2005 году лорд Джоффе, присоединившийся к обществу в 1970-х годах, предпринял законодательные попытки . [17] Первый законопроект был представлен на сессии 2003 года, [18] [19] и с тех пор законопроект неоднократно вносился повторно. Законопроект Джоффе привел к формированию антиэвтаназионной группы Care Not Killing . [20] У Dignity in Dying есть неагитационный партнер-благотворитель Compassion in Dying, который проводит исследования, связанные с вопросами конца жизни, предоставляет широкой общественности доступ к предварительным решениям , а также работает над предоставлением информации о правах человека в конце жизни. Они также связаны с Healthcare Professionals for Assisted Dying, [21] группой, созданной сторонником Dignity in Dying и врачом общей практики Энн Макферсон . [22]
В мае 2011 года Dignity in Dying отметила результат референдума в Цюрихе , Швейцария, который продемонстрировал подавляющую поддержку ассистируемой смерти и проголосовал за отклонение ограничения услуг ассистируемой смерти в Цюрихе для жителей города. Организация назвала результат «смелым решением» со стороны швейцарского народа. [23]
В 2014 году лорд Фальконер из Торотона внес законопроект об оказании помощи при смерти в Палату лордов, который прошел второе чтение и истек на этапе Комитета перед всеобщими выборами. Во время его прохождения пэры проголосовали против двух поправок, предложенных противниками законопроекта. В 2015 году депутат-лейборист Роб Маррис внес законопроект об оказании помощи при смерти, основанный на предложениях Фальконера, в Палату общин. Законопроект получил высокую оценку Филиппа Коллинза , главного ведущего обозревателя The Times, как «сложную и гуманную попытку» прояснить закон до того, как это сделают суды, и которая, в отличие от религии, «фактически облегчит страдания». Последующие возражения архиепископа Уэлби были описаны как «театральные» и не имеющие никаких религиозных оснований. [24] Законопроект был отклонен 330 голосами против 118. [25] В июне 2016 года законопроект был повторно внесен в Палату лордов бывшим казначеем Dignity in Dying лордом Хейвордом . [26] Фалконер повторно внес законопроект в Палату лордов в июле 2024 года. [27]
Dignity in Dying выступает за выбор пациента в конце жизни и поддерживает паллиативную помощь и увеличение финансирования и предоставления хосписной помощи. Она также выступает за новое законодательство, разрешающее помощь при смерти в рамках строгих мер безопасности, и продвигает концепцию и использование предварительных решений в Англии и Уэльсе . Группа неоднократно публиковала опросы общественного мнения, показывающие значительную общественную поддержку изменения закона о помощи при смерти, [28] [29] , а также поддержку со стороны врачей [30] [31] и людей с ограниченными возможностями.
Заявленная точка зрения Dignity in Dying заключается в том, что каждый имеет право на достойную смерть . Они интерпретируют это следующим образом: [ необходима цитата ]
Dignity in Dying также описывает, как они проводят свою кампанию: [ необходима цитата ]
Один из главных аргументов Dignity in Dying заключается в том, что их предложения по всеобъемлющей стратегии вокруг вопроса ассистируемой смерти обеспечат гарантии и защиту для человека, например, от принудительного давления умереть, которое, по мнению некоторых людей, может оказываться семьями немощных или относительно обездоленных людей в некоторых случаях. Dignity in Dying утверждает, что в настоящее время не только недобросовестные люди могут делать это относительно бесконтрольно, но и что правоохранительные органы, как правило, могут проводить расследования только после смерти человека, тогда как в их планах будут предусмотрены гарантии и проверки заранее, чтобы гарантировать, что человек был полностью информирован и проконсультирован относительно своих прав и возможностей, а также защищен от возможных вредоносных влияний.
Dignity in Dying также заявляет, что их предложения значительно облегчат стресс и беспокойство, которые приближающаяся смерть может принести человеку, особенно страдающему от сильной боли из-за неизлечимой болезни. Использование Advance Decisions может оказать значительную помощь, но они также считают, что если право на ассистированную смерть доступно, то само знание этого факта может облегчить многие из беспокойств, которые может иметь человек. Сторонники Dignity in Dying утверждают, что недавние тенденции к использованию клиники Dignitas в Швейцарии и статьи в прессе о неудачных самоубийствах и советах по самостоятельному уходу будут остановлены, поскольку люди будут знать, что когда и если они наконец захотят запросить ассистированную смерть в Великобритании, она будет доступна в соответствии с договоренностью. Действительно, исследования из частей мира, где легализовано ассистированное самоубийство, показывают, что многие планы, разработанные для ранней смерти, не принимаются, поскольку люди в конечном итоге умирают естественной смертью, со спокойствием, вызванным знанием того, что ассистированная смерть доступна, если боль и страдания станут слишком сильными. Например, в американском штате Орегон в 2007 году сообщалось , что из 30 000 смертей в штате в том году 10 000 человек рассматривали возможность эвтаназии, около 1000 говорили об этом со своим врачом, 85 человек фактически получили рецепт и только 49 человек пошли на эвтаназию. [32]
Dignity in Dying часто выступают против таких групп, как Care Not Killing , группа, в которую входят Christian Medical Fellowship , Церковь Англии и Церковь Шотландии . Некоторые люди религиозных убеждений придерживаются мнения, что вся жизнь священна и что только естественные процессы и божественное вмешательство должны определять смерть человека. Dignity in Dying утверждает, что если человек не желает воспользоваться изменением в законе, которое допускает помощь при смерти, то это его личный выбор. Однако она решительно выступает против оппонентов, которые пытаются лишить человека права на личный выбор в этом вопросе, блокируя уполномочивающее законодательство. Между тем, оппоненты утверждают, что введение такого рода законодательства, которое поддерживает Dignity in Dying, может быть « скользким склоном » [ эта цитата нуждается в цитате ] к более драконовским мерам. Dignity in Dying опровергает это, указывая, что воля парламента будет иметь первостепенное значение, и любое изменение в законе будет подлежать постоянному пересмотру после его принятия. Они также отмечают, что в тех юрисдикциях, где помощь в связи со смертью стала законной (например, в американском штате Орегон ), критерии приемлемости не были расширены по сравнению с изначальной точкой.
Кроме того, некоторые борцы за права инвалидов обеспокоены тем, что закон об оказании помощи при смерти приведет к дополнительному давлению на некоторых инвалидов, заставляя их искать преждевременную смерть, поскольку они могут посчитать, что их жизнь обесценивается. Опрос, проведенный в 2015 году, показал, что 86% людей с ограниченными возможностями считают, что человеку с неизлечимой и мучительной болезнью, от которой он наверняка умрет, следует разрешить помощь при смерти; [33] однако опрос, проведенный благотворительной организацией Scope, сообщает, что большинство людей с ограниченными возможностями обеспокоены изменением закона, касающегося помощи при смерти. [34]
Dignity in Dying указывает на другие части мира, в которых есть некая форма ассистируемой смерти или аналогичное законодательство, которое, как правило, популярно и поддерживается большинством. К ним относятся Нидерланды и Бельгия в Европе , а также Орегон, штат Вашингтон и Вермонт в Соединенных Штатах. Dignity in Dying поддерживает законодательство ассистируемой смерти (как это законно в Орегоне в соответствии с Законом об орегонской смерти с достоинством ), в соответствии с которым врач прописывает пожизненную дозу лекарства психически дееспособному, неизлечимо больному взрослому по просьбе пациента, и которую пациент вводит. Это отличается от ассистируемого самоубийства, когда кто-то оказывает помощь в смерти человеку, который не является неизлечимо больным, и эвтаназии, которая подразумевает введение пациенту ассистируемого лекарства третьей стороной.
Другой аргумент, используемый организацией Dignity in Dying, касается использования организации Dignitas в Швейцарии, утверждая, что доступность ассистированной смерти в Швейцарии просто «передает» проблему на аутсорсинг. [35]
Некоторые сторонники законодательства об оказании помощи при смерти считают, что предложения Dignity in Dying не заходят достаточно далеко. Такие организации, как My Death My Decision и Humanists UK, утверждают, что законодательство об оказании помощи при смерти не должно ограничиваться теми, кому осталось жить менее шести месяцев, но должно быть доступно всем психически дееспособным взрослым, которые невыносимо и неизлечимо страдают, независимо от их предполагаемой продолжительности жизни. [36] [37] Эти настроения, по-видимому, были поддержаны судьей Верховного суда лордом Нойбергером в решении по делу R (Nicklinson) против Министерства юстиции в 2013 году, когда он сказал: «Не говоря уже о печально известной трудности оценки продолжительности жизни даже для неизлечимо больных, мне кажется, что гораздо больше оправданий в оказании помощи людям в смерти, если у них есть перспектива прожить много лет жизнью, которую они считали бесполезной, несчастной и часто мучительной, чем если им осталось жить всего несколько месяцев». [38]