stringtranslate.com

Дакийский дракон

Дакийский дракон с колонны Траяна

Dacian draco был военным штандартом , использовавшимся войсками древнего народа даков , который можно увидеть в руках солдат Децебала в нескольких сценах, изображенных на колонне Траяна в Риме , Италия. Этот духовой инструмент имеет форму дракона с открытыми волчьими челюстями, содержащими несколько металлических языков. [1] [2] [3] Полая голова дракона была установлена ​​на шесте с прикрепленной сзади тканевой трубкой. При использовании draco держали на ветру или над головой всадника, где он наполнялся воздухом и создавал впечатление, что он живой, издавая пронзительный звук, когда ветер проходил через его полоски материала. [4] [5] [3] Dacian draco, вероятно, повлиял на развитие похожего римского draco .

Имя и этимология

Draco ( лат .) и Drakon ( греч. ) означают «змея», «дракон». Корень этих слов означает «наблюдать» или «охранять острым глазом». [6] Это производное от греческого drakōn «пристальный взгляд». [7]

Происхождение

Происхождение стандарта неизвестно и до сих пор является предметом спора среди ученых. Конкретное и определенное происхождение все еще трудно определить. В специальной историографии были предложены дакийские, фракийские, скифские , сарматские [8] [9] [10] или парфянские истоки. [11] По словам Лукрециу Михайлеску-Бырлибы ко II веку н. э., т. е. после завершения Дакийских войн , символ draco был ассимилирован в греко-римском мире с дакийским этносом. [12] По словам Джона NC Коулстона, римляне связывали этот стандарт с дунайскими варварами I и II веков. [13] Римский историк Арриан писал, что римляне взяли draco у скифов, что, скорее всего, было термином для современных сарматов. [8]

Первоначальной целью, вероятно, было обеспечение направления ветра для стрельбы из лука. [14]

Значение

Дакийский дракон на колонне Траяна

У даков дракон , несомненно, рассматривался армией как особый защитный символ, а также играл важную роль в религиозной жизни народа. [3]

Дракон показывает религиозный синкретизм между волком и драконом, а также змеей. Он должен был воодушевлять даков и пугать их врагов. [15]

Ко времени фазы D периода Гальштата (VIII–VI вв. до н. э.) декоративный узор в виде головы дракона или змеи стал довольно распространенным в Дакии . В период Ла Тена (III в. до н. э.–I в. н. э.) он служил стандартом для даков. [18] Изображение дракона появляется на керамическом изделии IV в. до н. э., обнаруженном в коммуне Будуряска, уезд Прахова , Румыния . [19] [15]

Даки несут дракона на колонне Траяна

Дакийский Драко в войне

Даки шли в бой под воющий рев волчьих труб и следуя за своим зловещим разноцветным штандартом с драконьей головой. Как и предполагалось, они создали ужасающее аудиовизуальное зрелище. [ необходима цитата ]

Дракон впервые появляется на колонне Траяна в Риме, памятнике, изображающем войны с даками 101–102 и 105–106 гг. н. э. Немецкий историк Конрад Цихориус отмечает, что , хотя даки и носят дракон , в «Тактике» Арриана, написанной около 136 г. н. э. , он назывался скифским драконом . [27] По словам Эллиса Миннса , драконьи штандарты Арриана были штандартами даков. [28]

Изображения дакийского дракона

Так называемый Дакийский Бог-Всадник несет дракона ( ок.  II в. н.э. , Музей древностей Бухареста ). [29]

Вотивные таблички

Знамя дракона несет один из дунайских всадников, местных дакийских божеств, на дунайской табличке, приписываемой первым двум десятилетиям IV века. [30] Из-за большой важности этого символа в религиозной и военной жизни даков некоторые авторы полагают, что дракон , должно быть, был напрямую заимствован и воспроизведен на так называемых дунайских табличках, датируемых III–IV веками. [3] По мнению некоторых исследователей, таких как Думитру Тудор, присутствие этого военного знамени на дунайских табличках объясняется просто случайностью — результатом удачного сочетания тем всадника и бога неба через воображение местных скульпторов. [21]

Колонна Траяна в Риме

Дакийская конница переправляет Драко через Дунай (Колонна Траяна)

На колонне Траяна (113 г. н. э.) дакийские солдаты изображены несущими дракона в 20 сценах. На одной из них дракона несет дакийская кавалерия, пересекающая Дунай вплавь вместе со своими лошадьми. [3] На другой дракон установлен в центре дакийской цитадели и окружен черепами нескольких римских пленных. [3] На колонне Траяна дракон является символическим изображением победы, хотя он отсутствует на изображениях на колонне, которые иллюстрируют вторую войну Траяна против даков , когда римляне завоевали около 18% территорий Дакии в поисках золота для оплаты своих легионов. [3]

Римские монеты Дакии

Дакия с драконом на Антониниане Траяна Деция, 250-251 гг. н.э.

Дракон появляется на монетах римского императора Антонина Пия (годы правления 138–161 гг. н. э.), что указывает на то, что он все еще был характерной эмблемой во II веке. [31] [32] В 250 г. н. э. на монете Деция римская провинция Дакия имеет штандарт с изображением волка или гончей-дракона. [33] Тот же тип также встречается на монетах-антониниани Клавдия Готского (годы правления 268–270 гг.) и Аврелиана (годы правления 270–275 гг.). [34]

Арка Галерия в Салониках

Характерную эмблему дакийского дракона несет группа дакийских всадников, изображенных на арке Галерия и Ротонде в Салониках , Греция. [35]

Надгробный скульптурный памятник Честеру

Дакийский или сарматский всадник с драконом из Deva Victrix . Экспонируется в музее Гросвенор .

Дракон (которого в 1955 году Р. П. Райт считал дакийским или сарматским типом) изображен на большом камне, найденном в Дева-Виктрикс ( Честер , Великобритания) на Северной стене (Запад) в 1890 году. [12] Флаг дракона изображен горизонтально, как его держит кавалерист, но его голова не видна, потому что камень довольно сильно поврежден. Большинство ученых считают, что всадник - сармат, одетый в сарматский шлем и несущий сарматский штандарт. [9] Согласно Михайлеску-Бырлибе (2009), изображение дакийского штандарта является определенным, и подобные изображения можно наблюдать на самых важных памятниках римского триумфа над даками. [36] Военный диплом (датированный 146 годом н. э.), найденный в Честере, упоминает среди подразделений освобожденных солдат название когорты I Aelia Dacorum . [37] Таким образом, всадник, изображенный на надгробии в Честере, мог быть дакийским кавалеристом , принадлежавшим к вексилляции когорты I Aelia Dacorum. [38] PA Holder предполагает, что когорта была создана в 102 году или немного раньше, когда даки обосновались в Империи, и она получила название Aelia позже. [37]

Однако некоторые авторы подвергают сомнению принадлежность стелы дакийскому воину. Дракон был не единственным символом даков, но и сарматов. Даки обычно носили мягкую фригийскую шапку, но на стеле кавалерист носит высокий и конический шлем типа Spangenhelm сарматского происхождения. Было найдено несколько металлических шлемов дакийского происхождения, и они значительно отличаются от того, что изображен на стеле. Даки предположительно носили длинные распущенные волосы и густые бороды, но честерский кавалерист выглядит безбородым и с короткими волосами. Даки были характерны изогнутым серповидным мечом как своеобразным элементом вооружения, но честерский кавалерист носит прямой меч. Кроме того, Cohors I Aelia Dacorum, указанный в качестве доказательства присутствия даков в Британии, был пехотным подразделением, а у даков не было традиции как у кавалерийского. В Каструме Дева-Виктрикс ( Честер , Англия ), где была найдена стела, также не было дакийских подразделений. [39]

Использование в римской армии

Первое скульптурное изображение дракона, несомого римским солдатом, датируется временем правления императора Марка Аврелия (годы правления 161–180 гг. н. э.) [40] .

Ученые полагают, что draco был принят римской армией после завоевания даков. [5] [41] [42] Некоторые ученые, такие как Осборн (1985) и Эшмор (1961), считают, что draco был принят римлянами у даков. [43] [44] Он стал штандартом когорты таким же образом, как аквила или императорский орел был штандартом римского легиона . [41] Принятый штандарт в римской кавалерии носил драконарий . Позже draco стал императорским знаменем. [43] Единственная оставшаяся копия — это позолоченная голова позднего римского штандарта, найденная в Нидербибере , Германия. [45]

Дракон был характерен не только для оккупированной римлянами Дакии, но также для сарматских и парфянских регионов . В результате были предложены некоторые альтернативные источники происхождения дракона римской армии . [40] По словам Франца Альтхайма , [46] появление таких знамен в римской армии совпало с набором войск кочевников из Центральной и Южной Азии, и именно из этого региона изображение перешло в Иран, а затем в Европу. Таким образом, основываясь на теории Альтхайма, даки и германцы затем унаследовали его от сарматского народа. [40]

По сравнению с даками и римлянами, сарматский дракон имел более восточную внешность с выступающими ушами, собачьими зубами и даже плавниками. [45] У него обычно не было чешуи или отличительного гребня драконоподобной позолоченной головы позднего римского штандарта, найденного в Нидербибере , Германия . [45] Его голова могла быть представлена ​​легендарным иранским симургом — полуволком, полуптицей. [45] Исходя из тотема клана, это могла быть и голова рыбы. На колонне Траяна сарматские всадники роксаланы вообще не носят дракона.

Головы дакийских драконьих штандартов, представленных на колонне Траяна, также собачьи. Но они совершенно другого типа, с короткими, круглыми мордами, выпуклыми глазами, торчащими ушами, зияющими, круглыми челюстями и безжаберными плавниками. [47]

Михайлеску-Бырлиба (2009) предполагает, что в конце I века нашей эры римляне ассоциировали дракона с даками. [48] Дракон был иконой, символизирующей даков (как и дакийский серп). [49]

Дракон был введен в IV веке как римский стандарт. [50]

Наследие

Кавалеристы Каролингов IX века с драконьим штандартом
Дакийский драко на румынской купюре в 5000 леев 1992-1993 годов.

Когда Константин поместил христианский символ на военные знамена вместо draco , название пережило изменение, и знаменосец остался draconarius . Иногда древний символ обнаруживается соединенным с новым, дракон помещается под крестом. [51] Кавалеристы династии Каролингов продолжали поднимать draco, ранее принятый Римской империей, над своими войсками в VIII, IX и X веках. [52]

Draco, вероятно, продолжали использовать в субримской и англосаксонской Британии; на гобелене из Байё знаменосец Гарольда держит его. [53] Легендарный король Артур и его рыцари, возможно, ведут свое происхождение от сараматов, тяжеловооруженных кавалеристов, размещенных в Британии; фамилия «Пендрагон», которую носили Артур и его отец Утер, может относиться к знамени Draco. [54]

Красный дракон на современном валлийском национальном флаге может происходить от дракона, который носили римские и, предположительно, романо-британские кавалерийские части, дислоцированные в Британии, т. е. сарматы, дислоцированные в Рибчестере.

Искусство и литература

Мишель-Франсуа Дандре-Бардон включил дакийского Дракона в свой «Костюм древних людей», à l'usage des Artistes [55]. Румынский художник Адам Николае создал скульптуру Стегула Дачича «Дакийский флаг», которую можно увидеть в Ораштие , Румыния . [56]

По мнению саксонского этнографа Тойча , трансильванские румыны, возможно, унаследовали что-то от «культа змеи» древних даков, которые, как известно, имели дракона (или змею) в качестве «знамени победы». Он упоминает, что некоторые дверные молотки имеют форму змеиных голов (в данном случае защитных). Кроме того, в румынских деревнях в районе Брашова , обследованных Тойчем, своды некоторых ворот украшены змеями, вырезанными в форме гирлянд, концы которых представляют собой «солнечное колесо». [57]

Мифология

По словам историка Василе Пырвана , на военном флаге даков, изображавшем волка с телом змеи, был изображен балаур . Балаур не идентичен другому существу румынского мифа [58] , змею . Самое большое отличие в том, что змею , даже если он имеет некоторые черты ящерицы, тем не менее является человекоподобной фигурой, в то время как балаур является истинной формой дракона. Обычно во всех румынских мифах, легендах и сказках у балаура всегда три, пять, семь, девять или двенадцать голов. Иногда балаур является зловредной фигурой, но в большинстве случаев это нейтральная фигура, охраняющая различные места, предметы или знания. Также в различных мифах и преданиях будет ряд драконов, которых нужно победить, чтобы получить драгоценные предметы или вход в охраняемые места, обычно три дракона, с чешуей из железа, серебра и соответственно золота, или серебра, золота и соответственно алмаза, каждый сильнее предыдущего, количество их голов увеличивается с трудностью. Некоторые мотивы, развитые в народной традиции, которая определяет змею как защитницу домашнего хозяйства, соответствуют, в некоторой степени, толкованию защитного символа даков «Дракон». [59]

Смотрите также

Галерея

Примечания

  1. Бери, Кук и Эдкок 1954, стр. 546.
  2. ^ Парван 1928, стр. 124–125.
  3. ^ abcdefg Тюдор 1976, стр. 115.
  4. ^ Янике 2006, стр. 379.
  5. ^ Тойнби 1934, стр. 149.
  6. ^ Лиой 2007, стр. 21.
  7. Палмер 1882, стр. 472.
  8. ^ ab Coulston 1991, стр. 106.
  9. ^ аб Михайлеску-Бырлиба 2009, стр. 146–147.
  10. Бжезинский 2002, стр. 38–39.
  11. ^ Михайлеску-Бырлиба 2009, с. 147.
  12. ^ аб Михайлеску-Бырлиба 2009, с. 149.
  13. Коулстон 1991, стр. 105–106.
  14. ^ Бжезинский 2002, стр. 38.
  15. ^ ab Sîrbu 1997, стр. 89.
  16. ^ abc Pârvan 1928, стр. 125.
  17. Парван 1926, стр. 521.
  18. Парван 1928, стр. 124.
  19. ^ Крисан 1986, стр. 413.
  20. Парван 1926, стр. 520.
  21. ^ ab Tudor 1976, стр. 114.
  22. Томашек 1883, стр. 410.
  23. Парван 1926, стр. 161.
  24. ^ Флореску и Миклеа 1979, с. 87.
  25. ^ Испас 1980, стр. 279.
  26. Парван 1928, стр. 141.
  27. Милнер 1997, стр. 20.
  28. ^ Миннс 2011, стр. 78.
  29. Парван 1926, стр. 337.
  30. Тюдор 1976, стр. 82 и 141.
  31. Тойнби 1934, стр. 148–149.
  32. Дамиан 2002, стр. 1.
  33. ^ Шпайдель 2004, стр. 191.
  34. Тойнби 1934, стр. 80.
  35. Макаронас 1970, стр. 41.
  36. ^ Михайлеску-Бырлиба 2009, с. 151.
  37. ^ аб Михайлеску-Бырлиба 2009, с. 155.
  38. ^ Михайлеску-Бырлиба 2009, с. 156.
  39. ^ Николини 2021, стр. 1–9.
  40. ^ abc Tudor 1976, стр. 116.
  41. ^ ab Yust 1953, стр. 570.
  42. Скотт-Джайлс 1957, стр. 16.
  43. ^ ab Osborne 1985, стр. 301.
  44. Эшмор 1961, стр. 570.
  45. ^ abcd Бжезинский 2002, стр. 39.
  46. ^ Альтхайм Франц (1938) Die Soldatenkaiser, Франкфурт
  47. ^ Хейнс 1995, стр. 147.
  48. ^ Михайлеску-Бырлиба 2009, стр. 147–148.
  49. Хантер 2009, стр. 798.
  50. ^ Ден Боефт и Ден Хенгст 1987, стр. 97.
  51. МакКлинток 1889, стр. 299.
  52. ^ Дюпюи 1993, стр. 948.
  53. ^ Николь 1984, стр. 35.
  54. ^ Николь 1984, стр. 3541.
  55. Дандре-Бардон 1774, табл. X.
  56. ^ Скоробете 2008, стр. 42.
  57. ^ Поручюк 2000, стр. 75.
  58. Парван 1926, стр. 522.
  59. Испас 1980, стр. 277–279.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки