Хеттская мифология и хеттская религия представляли собой религиозные верования и обряды хеттов , которые создали империю с центром на территории современной Турции примерно в 1600–1180 годах до нашей эры .
Большинство повествований, воплощающих хеттскую мифологию, утеряны, а элементы, которые давали бы сбалансированное представление о хеттской религии, отсутствуют среди табличек, найденных в хеттской столице Хаттусе и других хеттских памятниках. Таким образом, «нет канонических писаний, нет теологических рассуждений или бесед, нет пособий для личного поклонения». [4] Некоторые религиозные документы входили в состав корпуса, с помощью которого обучались молодые писцы, и сохранились, большинство из них датируются последними несколькими десятилетиями перед окончательным сожжением памятников. [ когда? ] Писцы в царской администрации, некоторые из архивов которых сохранились, были бюрократией , организующей и поддерживающей царские обязанности в областях, которые сегодня считались бы частью религии: организация храма, культовое управление , отчеты прорицателей, составляют основную часть сохранившихся текстов. [5]
Понимание хеттской мифологии зависит от прочтения сохранившихся каменных резных фигур, расшифровки иконологии, представленной на печатях , интерпретации планов храмов: кроме того, есть несколько изображений божеств, поскольку хетты часто поклонялись своим богам через камни Хуваси , которые представляли божеств и считались священными объектами. Боги часто изображались стоящими на спинах своих животных или могли быть идентифицированы в своей животной форме . [6]
Хотя религия хеттов и лувийцев и опирается на древнюю месопотамскую религию , она сохраняет заметные элементы реконструированной протоиндоевропейской мифологии . Например, Тархунта , бога грома и его конфликт со змеем Иллуянкой напоминает конфликт между Индрой и космическим змеем Вритрой в ведийской мифологии или Тором и змеем Ёрмунгандом в скандинавской мифологии . Этот миф также имеет сходство с ежедневной борьбой между Ра и змеем Апофисом в египетской мифологии .
На мифологию хеттов также оказали непосредственное влияние хурриты , соседняя цивилизация, расположенная недалеко от Анатолии , где проживали хетты. Хурритская мифология была настолько тесно связана, что издательство Oxford University Press опубликовало руководство по мифологии и классифицировало мифологию хеттов и хурритов как «хеттско-хурритскую». [7] К сожалению, большая часть знаний о хеттах получена из художественных, а не текстовых источников, что затрудняет установление конкретных деталей по этой теме. [8] Хеттские таблички, касающиеся мифологии, часто датируются концом Древнего хеттского царства , и за его пределами имеется значительно меньше источников. [1] Группы найденных хеттских документов называются «культовыми инвентарями» и представляют ценность для изучения того, как хеттский миф и практика были включены в повседневную жизнь. [9]
Мифология хеттов представляет собой смесь хеттских , хурритских и хеттских влияний. Месопотамские и ханаанские влияния проникают в мифологию Анатолии через хурритскую мифологию. Нет никаких известных подробностей о том, каким мог быть хеттский миф о сотворении мира , но ученые предполагают, что хеттская богиня-мать, которая, как полагают, связана с концепцией «великой богини», известной из неолитического поселения Чатал-Хююк, могла быть супругой анатолийского бога бури (который, как полагают, связан с сопоставимыми божествами из других традиций, такими как Тор , Индра и Зевс ). [10]
Пограничной фигурой, выступающей посредником между тесно связанными мирами богов и человечества, были царь и жрец; в ритуале, относящемся к периоду Древнего царства хеттов :
Боги, Бог Солнца и Бог Бури, доверили мне, царю, землю и мой дом, чтобы я, царь, защитил свою землю и свой дом для себя. [1] : 101
Хетты не проводили регулярных запланированных церемоний, чтобы умилостивить богов, но вместо этого проводили ритуалы в ответ на трудные времена или чтобы отметить события. [1] [11] Миф и ритуал были тесно связаны, так как многие ритуалы были основаны на мифе и часто включали исполнение историй. [12] Многие из ритуалов проводились в ямах, местах, которые были созданы, чтобы представлять близость между человеком и богами, особенно теми, которые были хтоническими или связаны с землей. Этот тип ритуала в яме известен как «некромантический» [11] , потому что они пытались общаться с богами Подземного мира и вызывать их в мир живых.
Город Аринна , в дне пути от Хаттусы, был, возможно, главным культовым центром хеттов, и, конечно же, их главной богини солнца , известной как d UTU URU Arinna «богиня солнца Аринны». [13] Записи, найденные в инвентарях культов, показывают, что местные культы и практики также были активны. [9] Традиции и статус местных культов постоянно менялись из-за отсутствия национального стандарта для ритуальной практики. Более мелкие праздники и время поклонения не всегда требовали присутствия жреца-царя, поэтому местные места имели больше свободы действий, когда дело касалось поклонения богам, однако царь действительно считал обязательным соблюдать каждое культовое место и храм на своих землях, поскольку это было его долгом перед богами и его народом. После смерти царя его обожествляли , поскольку он служил своему народу и верно поклонялся богам. [1] Обязанности, возложенные на жреца-царя, не были односторонними: боги должны были обеспечивать людей, если им поклонялись должным образом. Боги обладали большей частью очевидной власти, но без посвященной практики и ритуала со стороны смертных они не могли функционировать. Король Мурсили II обратился к богам с просьбой от имени своих подданных, в то время, когда их сельскохозяйственные средства к существованию были под угрозой:
«Вся земля Хатти умирает, так что никто не готовит жертвенный хлеб и возлияние для вас [богов]. Пахари, которые работали на полях богов, умерли, так что никто больше не работает и не жнет на полях богов. Мельницы, которые готовили жертвенные хлеба богам, умерли, так что они больше не делают жертвенных хлебов. Что касается загона и овчарни, из которых собирали приношения овец и крупного рогатого скота, то пастухи и пастухи умерли, а загон и овчарня пусты. Так случилось, что жертвенные хлеба, возлияния и жертвоприношения животных прекратились. И вы приходите к нам, о боги, и считаете нас виновными в этом деле!» [1] [a] [ необходима полная цитата ]
Очевидно, сохранение хороших отношений с божествами, которые были тесно связаны с природой и сельским хозяйством, такими как Аринна, было бы необходимо. Если бы баланс между уважением и критикой был значительно смещен, это могло бы означать немилость в глазах богов, и, вероятно, как минимум очень неудачный сезон сбора урожая. Несмотря на эту опасность, хетты в основном общались со своими богами неформально, и люди часто просто обращались к богам с просьбами без сопровождения ритуалами или помощи жрецов, когда случай был случайным. Хетты также использовали ассоциации с божественным способом, похожим на древних египтян, используя волю богов для оправдания человеческих действий. [8]
Хетты ссылались на свою собственную «тысячу богов», из которых ошеломляющее количество появляется в надписях, но сегодня от них остались только имена. [14] [15] Эта множественность была приписана хеттскому сопротивлению синкретизации : Бекман ( 1989) [1] отмечает, что «многие хеттские города поддерживали отдельных богов бури, отказываясь идентифицировать местных божеств как проявления единой национальной фигуры». [1] : 99 Такая множественность, несомненно, является артефактом уровня социально-политической локализации внутри хеттской «империи», которую нелегко реконструировать.
В 13 веке до н. э. в надписях появляются некоторые явные попытки синкретизма . Королева и жрица Пудухепа работала над организацией и рационализацией религии своего народа. [16] В надписи она призывает:
Богиня солнца Аринны , моя госпожа, ты королева всех земель! В стране Хатти ты приняла имя Богини солнца Аринны, но в отношении земли, которую ты создала из кедров, [b] ты приняла имя Хебат . [1] : 99 и далее
Многие из хеттских мифов включают в себя большой состав персонажей, обычно потому, что центральная проблема в истории имеет широкомасштабные последствия, и каждый заинтересован в решении проблемы(проблем). Обычно решение может быть найдено только путем совместной работы над преодолением проблемы, хотя это не столько здоровые моральные истории, сколько скорее основанные на действии эпосы с ансамблевым составом.
Например, хетты считали, что культовый центр бронзового века Нерик [17] к северу от столиц Хаттуса и Сапинува был священным для местного бога бури , который был сыном Вурусему , богини солнца Аринны . Бог погоды там отождествлялся с горой Залияну, недалеко от Нерика, и отвечал за организацию дождя для городских пахотных земель. Его умилостивляли из Хаттусы :
Поскольку люди Кашки захватили землю Нерика, мы постоянно отправляем ритуалы Богу Бури в Нерике и богам Нерика из Хаттуши в городе Хакмишша, (а именно) толстые хлеба, возлияния, быков и овец. [18]
Кумарби — отец Тархунта; его роль в «Песне о Кумарби» напоминает роль Кроноса в «Теогонии » Гесиода . Улликумми — каменное чудовище, рожденное Кумарби, в остальном смутно напоминающее Тифона Гесиода .
Среди толпы выделяются несколько, такие как Телипину и его сестра Инара , как более чем местные. У Тархунта есть сын Телипину и дочь Инара . Инара — защитное божество ( d LAMMA), связанное с весенним праздником Пурули . Супруга Тархунта и мать Телипину — хаттская богиня солнца Аринна ( Ариннити или Вуру(н)шему ). Этой божественной паре, предположительно, поклонялись в парных целлах самого большого храма в Хаттусе . [1] : 99
В мифе о Телипину исчезновение Телипину , бога земледелия и плодородия, приводит к исчезновению плодородия, как растительного, так и животного. Это приводит к опустошению и отчаянию как среди богов, так и среди людей. Чтобы остановить хаос и опустошение, боги ищут Телипину, но не могут его найти. Только пчела , посланная богиней Ханнаханной, находит Телипину и жалит его, чтобы разбудить. Однако это еще больше злит Телипину, и он «отводит течение рек и разрушает дома».
В конце концов, богиня Камрусепа использует исцеление и магию, чтобы успокоить Телипину , после чего он возвращается домой и восстанавливает растительность и плодородие. В других ссылках это смертный жрец, который молится, чтобы весь гнев Телипину был отправлен в бронзовые контейнеры в подземном мире, из которых ничто не сбежит. [19]
Другим мифом, отражающим этот стиль сюжета, является «Убийство дракона» . [8] Этот миф декламировался во время новогодних ритуалов, которые проводились для обеспечения сельскохозяйственного процветания в наступающем году.
Миф вращается вокруг змея (или дракона), который представляет «силы зла» и побеждает Бога Бури в бою. Богиня Инара придумывает план, как обмануть и убить змея, и привлекает человека, Купашию, для помощи. Купашия, конечно, не хочет помогать без какого-либо стимула, поэтому он заставляет Инару переспать с ним, прежде чем они осуществят свой план. Затем Инара приглашает змея к себе, и они устраивают пир, так напившись, что Купашия может связать змею. Затем вмешивается Бог Бури и сам убивает змею.
Как и в мифе о Телипину , человек использовался для помощи богам в их заговорах, что еще больше подчеркивает привычные отношения между смертным и божественным. Смертный не играет особой роли в истории, но его присутствие — помощь, а не помеха.
История также иллюстрирует роли, которые богини играли в мифе: могущественные боги провоцируют драку или делают что-то еще, чтобы создать центральную проблему каждого мифа, а затем богини убирают за ними и решают все с осторожностью и здравым смыслом. К сожалению, несмотря на их полезное вмешательство, природа не может вернуться к своему статус-кво, пока бог не завершит последний шаг, прежде чем нормальность может возобновиться: он должен проснуться и вернуться к своим обязанностям, или убить зверя, или совершить какое-то другое действие, которое демонстрирует, что его сила лучше подходит для его роли, чем у кого-либо другого.
Подобно другим царствам того времени, хетты имели привычку принимать богов из других пантеонов, с которыми они контактировали, например, месопотамскую богиню Иштар , которая почитается в ее знаменитом храме в Айн-Дара . Также, похоже, есть следы хеттских/анатолийских божеств, которые рассеялись на запад в Эолиде и Дореиде .
Лувийский бог погоды и молнии Пихассаса, возможно, является прообразом греческого Пегаса .
Изображения гибридных животных (таких как гиппогрифы , химеры и т. д.) типичны для анатолийского искусства того периода.
Мифы о божествах, которые изначально не были хеттскими, часто адаптировались и ассимилировались.
Месопотамская богиня Иштар (Иштар) была одним из многих принятых божеств, которые были ассимилированы в хеттских пантеонах через ассоциации с похожими божествами и корректировки их мифов. Поскольку мифология была большой частью хеттской культовой практики, понимание сил и истории Иштар было необходимо для разработки ритуалов и заклинаний, призывающих ее. [12]
Подобные тонкие изменения также стали возможны благодаря ее поглощению или тесной ассоциации с другими богинями, а именно Анзилой , а также Шавушкой и Гештинанной . Благодаря личностным чертам многих других богинь сила Иштар росла, как и ее популярность. Одним из инновационных способов ее использования были ритуалы очищения , такие как ритуал Аллаитураххи, в которых ее близость к подземному миру использовалась и интерпретировалась таким образом, чтобы приносить пользу читателю и представлять ее как защитницу, а не жертву, как в месопотамском мифе . Связь Иштар с подземным миром также сделала ее ценным хтоническим божеством, особенно когда учитывались ее другие близость к войне, сексуальности и магии. Сочетание этих характеристик значительно увеличило ее влияние, поскольку плодородие земли было одним из самых фундаментальных приоритетов для хеттов. [11] [12] Хетты даже признавали, что она была довольно видной в других культурах, и создали ритуал, который «относится к ней как к международной богине». [12] : 27 Различия между чужеродными божествами, такими как Иштар, уважались, даже несмотря на то, что она была приспособлена для хеттского использования.
Именно списки божественных свидетелей договоров, по-видимому, представляют хеттский пантеон наиболее ясно, [20] хотя некоторые хорошо засвидетельствованные боги по непонятной причине отсутствуют. Источники: Volkert (2006), [21] Collins (2002), [11] Jordan (1993), [22] и другие, как указано.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}