Шаушка ( Шаушка ), также называемая Шауша или Шавушка , была богиней самого высокого ранга в хурритском пантеоне . Она была связана с любовью и войной, а также с заклинаниями и, в более широком смысле, с исцелением. Хотя ее обычно называли богиней и женскими титулами, такими как allai ( хурритское : «леди»), также известны ссылки на мужское имя Шаушка. Хурриты связывали ее с Ниневией , но ей также поклонялись во многих других центрах, связанных с этой культурой, от анатолийских городов в Киццуватне , через Алалах и Угарит в Сирии , до Нузи и Уламме в северо-восточной Месопотамии . Ей также поклонялись в южной Месопотамии, где она была представлена наряду с рядом других иностранных божеств в период Ура III . В этой области она стала ассоциироваться с Иштар . Позднее растущее хурритское влияние на хеттскую культуру привело к включению Шаушки в пантеон хеттского государства.
В хурритских мифах , многие из которых известны только по их хеттским переводам, Шаушка обычно появляется либо как союзница своего брата Тешуба , либо как героиня сама по себе. Конкретные повествования описывают ее битвы с морским чудовищем Хедамму , диоритовым великаном Улликумми , морским богом Киаше и горным богом Пишаишапхи . Она также появляется в мифе о Хашарри, персонифицированном оливковом дереве, которое она должна защищать от различных угроз.
Как в сфере культа, так и в мифах Шаушку обычно сопровождали две ее служанки, Нинатта и Кулитта . Другие божества-служители, связанные с ней, появляются только в списках подношений и описаниях ритуалов.
Имя Шаушка имеет хурритское происхождение и может быть переведено как «Великий» или «Великолепный». [2] Многие хурритские божества имели подобные простые, похожие на эпитеты имена, например Аллани («госпожа»), Мушуни («она справедливости»), Кумарби («он Кумара») или Набарби («она Навара»). [3]
Написание различается в разных источниках. Архив Богазкёйского архива свидетельствует о множественных, как логографических ( d IŠ 8 -TÁR, d LIŠ и d GAŠAN) [4] , так и слоговых (не менее одиннадцати вариантов), [5] последние присутствуют исключительно в хурритских контекстах. [4] Логографические написания также преобладают в литературных текстах, но Песнь Хашарри является исключением и, по-видимому, последовательно использует слоговое написание d Ša-wu u -us-ga . [6] Ранний хурритский царь Уркеша и Навара, Атал-шен, использовал логограмму d INANNA для написания имени Шаушки, [7] в то время как позже в Нузи одним логографическим написанием было d U. [8] В митаннийских документах обычным является слоговое написание, d Ša-uš-ka-a . [9]
На основании административных текстов архивов Третьей династии Ура, раннее написание было d Ša-u 18 -ša . [10] В Мари в старовавилонский период имя писалось как d Ša-ú-úš–an , и часто предшествовало эпитету al-la-e-en , понимаемому как allai , «госпожа», [9] эквивалент шумерского gašan и аккадского bēltu . [11] Тот же эпитет засвидетельствован в других хурритских текстах, иногда в варианте allai Ninuwa , «госпожа Ниневии ». [11] Другие хурритские богини, например, Хебат [12] или Пиникир , также могли называться allai . [11] Кроме того, это было происхождение имени богини подземного мира, Аллани. [13]
В угаритских текстах зафиксированы два варианта написания : šwšk и šušk . [5]
По словам Джоан Гудник Вестенхольц , трудно сказать, можно ли предположить полное соответствие между хурритской Шаушкой и ассирийской Иштар из Ниневии, [14] особенно в надписях Шамши-Адада I , [15] который мог ввести религиозные новшества в Ниневии, чтобы конкурировать с религиозной значимостью города Ашшур и его проявлением Иштар. [16] Другая точка зрения представлена Беатой Понграц-Лейстен, которая считает Шаушку и Иштар из Ниневии полностью аналогичными, и в результате называет богиню, храм которой существовал в Вавилоне в конце второго тысячелетия до н. э., и Шаушку, известную из источников из хурритского царства Аррапха , одним и тем же лицом. [17]
Предполагается, что упоминания Иштар в документах из древнеассирийской торговой колонии Канеш относятся скорее к Иштар из Ашшура, чем к Шаушке, но она, тем не менее, могла появляться в ассирийских теофорных именах, засвидетельствованных на табличках из этого места. [2]
Дэниел Швемер утверждает, что NIN -na-gar ki ( Белет Нагар ) из надписи Тиш-аталя было местной формой Шаушки. [18] Эта точка зрения была критически оценена Джоан Гудник Вестенхольц, которая отмечает, что за исключением их пола эти божества, по-видимому, не похожи друг на друга. [19]
Шаушка была богиней любви (включая сексуальную любовь), а также войны. [20] В первой из этих двух ролей она, как считалось, могла гарантировать супружескую любовь, возвращать или лишать потенции, а также превращать женщин в мужчин и наоборот. [20] Особенно в Анатолии она была тесно связана с магией и заклинаниями, и в результате ее можно было призвать как целительное божество. [21] Хеттские тексты описывают ее как taršikantaš MUNUS- aš , что можно перевести как «женщина того, что многократно произносится», скорее всего, это ссылка на ее роль в заклинаниях. [22]
Шаушка также была богиней-покровительницей Ниневии , и в хурритских мифах ее часто называют «царицей» этого города. [23] Другие хурритские тексты называют ее Нинувави , «она из Ниневии», или Нинувахи , «Ниневитянка». [22] Эта ассоциация также присутствует в месопотамских текстах: в них из периода Ура III ее называют ни-ну-а-кам , «из Ниневии», [10] в то время как в древневавилонском списке богов из Урука ее упоминают под именем d INANNA ni-nu-a . [9]
В отличие от месопотамской Иштар , а также других «Иштар», известных хурритам и хеттам (например, Иштар из Самухи , возможно, то же самое божество, что и загадочная « Богиня ночи », DINGIR.GE 6 ), Шаушка не имела ярко выраженного астрального характера. [24] Роль божественного представления Венеры вместо этого играла Пиникир в хурритском пантеоне. [25] Как и Шаушка, она была связана с Иштар. [26] Один ритуальный текст связывает их вместе. [27]
Хотя в первую очередь ее называли богиней, [20] Шаушка имела как женский, так и мужской аспект и на рельефах из святилища Язылыкая появляется дважды, один раз среди богов, в сопровождении также своих служанок Нинатты и Кулитты , и один раз среди богинь. [28] В хурритском ритуальном тексте отдельно упоминаются подношения «мужским атрибутам» и «женским атрибутам» Шаушки. [29]
Хиттолог Гэри Бекман утверждает, что «неоднозначная гендерная идентификация» была характерной чертой категории, которую он называет богинями «типа Иштар», включая таких богинь, как Нинсианна и Пиникир. [26]
Шаушка обычно изображалась в компании двух своих спутниц, Нинатты и Кулитты, [30] как на рельефах, так и на цилиндрических печатях . [31]
Хеттский текст, описывающий внешний вид статуй различных божеств, упоминает два изображения Шаушки: одно сидящее, крылатое и держащее чашу, а другое, мужское, также крылатое и вооруженное золотым топором. [32] Говорят, что по бокам от обоих находились Нинатта и Кулитта, а также их сопровождал авити , [ 32] мифический крылатый лев. [30]
На рельефе из Язылыкая мужская форма Шаушки появляется в процессии мужских божеств (фигура обозначена как 38 в современных справочных работах), в сопровождении Нинатты и Кулитты (фигуры 36 и 37). [32] Несмотря на то, что он безбородый, он носит тот же остроконечный головной убор, что и другие мужские божества, а также мантию, обнажающую одну ногу, и остроконечные туфли. [32] Надпись, размещенная над промежутком между фигурами 55 и 56 в процессии женских божеств, указывает, что изначально там также изображалась женская Шаушка, но в настоящее время этот рельеф отсутствует. [31] Однако один рельеф, похожий на эти из Язылыкая, был найден в соседнем Екбасе . [31]
Еще один рельеф Шаушки известен из Малатьи , где она изображена держащей топор и молот, и носящей тот же тип рогатого головного убора, что и мужские божества. [31] Похожие рельефы известны и из других мест, включая Айн-Дара и Алеппо , хотя оружие не всегда одинаковое, также засвидетельствованы дубинки и копья. [33] Как и рельефы Язылыкая, они, как правило, показывают Шаушку с одной открытой ногой. [33] Некоторые из них крылатые. [33]
Лазуритовые фигурки Шаушки известны из Кархемиша [31] и, возможно, Алалаха . [33]
Некоторые возможные изображения Шаушки также известны из Нузи, хотя они напрямую не обозначены как таковые в надписях с места или других текстовых источниках. [33] Одно из них представляет собой фигуру божества, держащего топор и геометрическую эмблему, одетого в обувь с заостренными концами и мантию, обнажающую живот и ноги, но без каких-либо идентифицируемых половых признаков, что, как предполагается, соответствует двойственной природе Шаушки как мужского и женского божества. [33] Кроме того, богини, изображенные на восточных хурритских цилиндрических печатях в компании различных животных (львов, козлов, быков, змей, скорпионов) и мифических зверей (льво-драконов, быколюдей , сфинксоподобных и змееподобных созданий, двуглавых демонов-грифонов), часто считаются Шаушкой, ее ипостасями или подобными местными божествами, хотя эта идентификация не определена из-за отсутствия текстовых свидетельств. [34]
Франс Виггерманн также считает возможным, что некоторые изображения бога погоды в сопровождении обнаженной богини, обычно интерпретируемые как Адад и Шала , вместо этого представляют Тешуба и его спутницу, [35] которую он полагает Шаушкой. [36]
Обнаженная богиня, изображенная на чаше Хасанлу, может быть Шаушкой, поскольку сцены, изображенные на ней, иногда интерпретируются как представление мифов из цикла Кумарби . [7]
Шаушка была богиней самого высокого ранга в хурритском пантеоне, о чем свидетельствуют, например, документы из царства Аррапха [37] и переписка митаннийского царя Тушратты . [2] Ее статус был ниже только в Киццувадне , где главной хурритской богиней была Хебат , заимствованная из пантеона Халаба (Алеппо) и считавшаяся женой Тешуба. [37] Второстепенное положение Шаушки по сравнению с Хебат особенно заметно в хеттских списках божественных свидетелей договоров. [21] По словам Альфонсо Арчи, Шаушка, тем не менее, была одной из трех наиболее часто почитаемых незамужних хурритских богинь на западе, рядом с Аллани и Ишкарой , [38] в то время как по словам Гернота Вильгельма, ее положение в Алалахе и Угарите было таким же, как и на востоке. [37] Шаушка могла быть включена в калути (списки приношений), посвящённые кругу Тешуба, в этом случае она помещалась между богом Эа и его слугами Нинаттой и Кулиттой, [39] или в эти посвящённые Хебат, в этом случае она могла быть помещена между Айей и Шувалой , [28] но она также могла возглавлять свой собственный калути , [21] который включал таких божеств, как Аллани, Ишкара и Никкал . [1]
Западные хурриты считали ее сестрой Тешуба, [40] но их связь в пантеонах восточных хурритов из империи Миттани или различных королевств к востоку от Тигра неясна. [41] Им могли поклоняться бок о бок, но Шаушка никогда явно не была идентифицирована как супруга Тешуба. [41]
Мари-Клод Тремуй отмечает, что как сестра Тешуба, она, по-видимому, была дочерью Ану и Кумарби . [1] Однако первый миф в так называемом цикле Кумарби, который касается рождения его детей, не упоминает ее, [20] хотя она упоминается как сестра как Тешуба, так и его брата (и суккала ) Ташмишу в других сочинениях. [20] Возможно, в разделах, которые не сохранились, присутствовали дополнительные доказательства. [20] Мэри Р. Бачварова предполагает, что Шаушка могла родиться до бога бури. [42] В альтернативной традиции она была дочерью бога луны Кушуха , вероятно, из-за влияния месопотамской религии, [1] в которой ее коллега Инанна чаще всего рассматривалась как дочь бога луны Нанны и его жены Нингаль . [43] Хотя Кушух также засвидетельствован как отец Тешуба, [1] по словам Дэниела Швемера, эта ссылка изолирована, и в настоящее время невозможно оценить ее значение. [44]
Шаушка обычно считалась незамужней [38] и бездетной. [45]
Нинатта и Кулитта, диада хурритских богинь-музыкантов, всегда перечисленных вместе, [46] были ее служанками, [47] хотя в бронзовом веке они упоминаются только в текстах из Хаттусы и Угарита . [48] В ритуальных текстах другие божества были сгруппированы с Нинаттой и Кулиттой как члены окружения Шаушки. [49] Примеры включают Шинтал-вури (хуррит: «семиглазый»), Шинтал-ирти («семигрудый»), Шинан-татукарни («двойная любовь») [29] и Намразунна (от аккадского языка) . намру , сияющий, и Зунна , хурринизированное написание Суэна, имени лунного бога, в отличие от него Намразунна была женщиной). [50] В одном тексте Нинатта, Кулитта, Шинтал-ирти и Намразунна сгруппированы вместе как «первые слуги», в то время как Шиннан-татукарни, Али, Халзари и Таруви обозначены как «последние слуги». [51] Предполагается, что Первую группу следует понимать как приносящую удачу, а вторую — как имеющую противоположное воздействие. [52]
Другое второстепенное божество, Ундурумма, засвидетельствованное с уверенностью только в одном документе, было идентифицировано как суккал (божество-помощник) Шаушки . [53] В том же ритуальном тексте упоминаются и другие хурритские суккалы: Имманзизи , Хупуштукар, Тену, Липпарума и Мукишану. [54] Неясно, был ли Унудурупа (также пишется Ундурува), связанный с Аллани в другом документе, тем же божеством, что и Ундурумма. [53]
Также подтверждается связь между Шаушкой и Набарби . [55] В некоторых ритуалах itkalzi («очищение») они появляются рядом с парами Hutena и Hutellura , Ea и Damkina , а также Hebat и Mušuni. [55] В одном из таких текстов упоминается «вода Шаушки и Набарби», которая, как полагают, обладает очищающими свойствами. [56]
Шаушка считалась хурритским эквивалентом Иштар , и месопотамские лексические списки могли ссылаться на нее как на «Иштар из Субарту ». [2] Термин «Субарту» обозначал области к северу от Месопотамии. [57] [58] Как в древних документах, так и в прошлых исследованиях термины «Субарту» и «субарийцы» обычно относятся к хурритам. [59] В Угарите Шаушка могла быть связана с Аштарт . [60] Однако в четырех угаритских текстах Аштарт вместо этого соответствует Ишхаре. [61] Мэри Р. Бачварова и Гернот Вильгельм считают возможным, что Анзилли считалась ее хеттским аналогом, хотя эта точка зрения не принимается Фолькертом Хаасом , который указывает, что Анзилли была в паре с богиней Зукки, в то время как Шаушка — нет. [62]
И Шаушка, и ее главный культовый центр, Ниневия, впервые упоминаются в тексте из Пузриш-Дагана, датированном 46-м годом правления Шульги . [63] Город уже существовал в период Саргона , но, по словам Гэри Бекмана, неизвестно, был ли он населен хурритами и поклонялись ли в нем Шаушке в то время. [64] Джоан Гудник Вестенхольц утверждает, что в свете более поздних свидетельств и хорошо засвидетельствованных хурритских названий различных мест в северной Месопотамии вполне вероятно, что Ниневия уже была хурритской во время правления царей Аккада . [65]
Шаушка, напрямую идентифицированная как богиня Ниневии, также почиталась в Нузи, [2] где она появляется в теофорических именах, одним из примеров является Ар-Шаушка. [1] Скорее всего, ей поклонялись в двойном храме, посвящённом совместно ей и Тешубу. [8] Документы из Нузи, перечисляющие подношения масла различным божествам, дополнительно свидетельствуют о поклонении другим богиням, называемым «Иштар»: ИШТАР Хумелла , ИШТАР Аккупавениве , ИШТАР Тупукилхе , ИШТАР Путаххе , ИШТАР Аллайвашве (первая половина имени может быть идентична слову allai , «леди» [11] ), и ИШТАР Белат Дури . [2] Большинство из этих эпитетов являются либо хурритскими, либо хурритизированными, и их значение неизвестно. [9] Исключением является bēlat dūri , что означает «госпожа городских стен» на аккадском языке. [66] Также известно, что в Уламме, хурритском городе, подобном Нузи, расположенном в королевстве Аррапха, ИШТАР Хумелла была связана с Нергалом . [66] Еще один культовый центр Шаушки, известный из текстов Нузи, — это Лупти, отождествляемый с современным Таза Хурмату . [67]
Важным документом, касающимся поклонения Шаушке в империи Миттани, является амарнское письмо EA 19 , написанное Тушраттой , царем Митанни, своему тестю, фараону Аменхотепу III , в котором упоминается статуя Шаушки, призванная помочь выздоровлению больного правителя: [68]
Так Шаушка из Ниневии, владычица всех земель: «Я хочу отправиться в Египет , страну, которую я люблю, а затем вернуться». Теперь я посылаю ее, и она в пути.
(...)
Пусть Шаушка, владычица небес, защитит нас, моего брата и меня, 100 000 лет, и пусть наша владычица дарует нам обоим великую радость. И давайте будем друзьями.
Разве Шаушка для меня одного мой бог(богиня), а для моего брата не его бог(богиня)?
Шаушке также поклонялись в различных городах Сирии. В Угарите она появляется в ритуале, посвященном местной богине Аштарт. [5] Один раздел текста, относящийся непосредственно к хурритской богине, написан на угаритском языке . [69] Ее также почитали в Алалахе , хотя Мари-Клод Тремуй отмечает, что логограмма IŠTAR могла вместо этого обозначать Išḫara в источниках из этого города. [9] Однако Шаушка недвусмысленно засвидетельствована в личных именах, таких как Ариб-Шаушка и Ванди-Шаушка. [1] В Эмаре она появляется исключительно в хуррито-хеттских документах и носит хурритский эпитет awar(r)iwe , «степная». [5]
Жанр хурритских песен , название которого, zinzabuššiya , происходит от названия неизвестной птицы, был связан с поклонением Шаушке согласно хеттским документам. [21] Упомянутая птица, zinzabu , также была связана с ней. [1]
В настоящее время неизвестно, при каких обстоятельствах Шаушка и другие иностранные божества были введены в пантеон Месопотамии в период Ура III . [70] Тоня Шарлах отмечает, что области, в которых им изначально поклонялись, образуют подкову вокруг территорий, контролируемых государством Ур , от Верхнего Евфрата и треугольника Хабур до Киркука и Диялы . [71] Помимо Шаушки, хурритские примеры включают Аллатум (Аллани) из Зимудара [13] и Шувалу из Мардамана . [72] Хотя иностранные божества, как правило, не почитались в официальных провинциальных святилищах государства Ура III, Шаушка, по-видимому, является исключением, поскольку подношения ей совершались в провинциальном святилище в Умме , [73] где она получала льняные ткани, возможно, одежду, предназначенную для культового государства. [71] Однако она редко получала подношения при королевском дворе. [10]
В старовавилонский период поклонение Шаушке сохранялось в Исине , где она появляется в списках жертвоприношений и в списке местных богов, в разделе, посвященном проявлениям Иштар. [10] Предшественник более позднего списка богов Ан = Анум, известный из Урука того же периода, также упоминает ее. [9] Она также присутствует в текстах из Мари периода правления Зимри-Лима . [9]
Теофорические имена, в которых упоминается Шаушка, также известны из месопотамских источников из Пузриш-Дагана, Ура и Лагаша , [9] например, Ур-Шауша и Геме-Шауша, оба используют стандартное написание имени Ур III. [71]
Шаушке также поклонялись хетты, которые получили ее от хурритов. [74] Архив Богазкёя содержит много ссылок на Шаушку. [4] В текстах древнехеттского периода мало, если вообще есть, ссылок на богинь «типа Иштар», что указывает на то, что Шаушка приобрела свое значение только в Анатолии, засвидетельствованное со среднехеттского периода, под влиянием хурритов. [4] Предполагается, что присоединение Киццуватны в частности было способствующим фактором. [5] Из хеттских источников известно 25 местных ипостасей Шаушки или других богинь, представленных логограммой d IŠTAR. [1] Помимо Шаушки из Ниневии, особенно часто встречаются богини из городов Лавазантия , Хаттарина и Таминге. [1] Также распространены ссылки на Иштар из Самухи, [23] [75] обычно определяемую исследователями как так называемая Богиня Ночи . [76] Многие из мест, связанных с Шаушкой в хеттских документах, были расположены в северной Сирии и юго-восточной Анатолии, и как она, так и любые другие богини, упоминаемые как «Иштар», по-видимому, не были связаны ни с одним из старейших хеттских религиозных центров, таких как Нерик и Циппаланда . [77] Тем не менее, есть свидетельства поклонения ей в таких городах, как Катапа и Ланта, которые, по словам Гэри Бекмана, принадлежали к центральной хеттской области, [23] и у нее, вероятно, также был храм в Хаттусе. [22]
Шаушка упоминается в документах времен правления царя Хаттусили III , который женился на Пудухепе , дочери жреца этой богини из Лавазантии, Пентипшарри. [78] Некоторые члены королевского двора во время его правления имели теофорические имена, вызывающие в памяти Шаушку, некоторые из них сочетали в себе лингвистически хеттские и хурритские элементы имени. [1] Она также была представлена во многих северных хеттских городах во время правления сына Пудухепы Тудхалии IV , наряду с другими иностранными божествами, такими как Иштар Вавилонская, сирийский Милку или «бог бури Ассура » ( Адад ). [79]
Из-за условности логографического написания теонимов в хеттских текстах трудно сказать, какие типы священнослужителей принадлежали к культу Шаушки и служили в качестве персонала ее храмов. [1] Исключением является случай lu kirištenna , которые были напрямую связаны с праздниками, посвященными ей. [1]
Шаушка играет важную роль в мифах, составляющих цикл Кумарби , [80] [20] известный в основном по хеттским переводам. [81]
В Песне о Кедамму она является центральным героем. [20] Она обнаруживает существование одноименного антагониста, прожорливого морского монстра, который был сыном Кумарби и Шертапшурухи, дочери его союзника, морского бога Киаше , и сообщает об этом Тешубу. [82] Услышав эту новость, Тешуб начинает плакать. [83] Следующая сцена плохо сохранилась, но возможно, что между Тешубом и его союзниками и Кумарби происходит жестокая борьба. [82] Когда текст возобновляется, обе стороны увещеваются богом Эа, который предупреждает их о возможных ужасных последствиях их отсутствия заботы о благополучии своих человеческих последователей. [82] Поэтому Шаушка придумывает ненасильственное решение угрозы Кедамму. [82] Она соблазняет одноименного антагониста и с помощью своих слуг Нинатты и Кулитты обманом заставляет его выпить успокаивающее зелье, что, по-видимому, приводит к его поражению, [49] хотя концовка не сохранилась. [82] Возможно, что, как и некоторые другие антагонисты, он не был убит, а просто должен был воздержаться от попыток свергнуть Тешуба. [84]
В Песне Улликумми, после того как бог солнца Шимиге сообщает Тешубу о рождении новой угрозы, диоритового гиганта Улликумми , Шаушка присоединяется к своему брату в путешествии к горе Хацци, с которой они могут увидеть нового врага. [85] Она безуспешно пытается соблазнить чудовище, украшая себя морскими ракушками и напевая песню, которая достигает и земли, и небес, [86] но морская волна сообщает ей, что ее усилия тщетны, поскольку чудовище не способно ничего чувствовать. [87]
Она также появляется в Песне о д'ЛАММЕ , в которой она подвергается нападению одноименного божества во время путешествия с Тешубом в его колеснице. [88] По словам Мари-Клода Тремуй, этот миф подчеркивает ее роль как божества войны. [20] Хотя она не играет активной роли в Песне о Серебре , [1] она упоминается вскользь как (единокровная) сестра получеловеческого сына Кумарби, Серебра. [89]
Шаушка упоминается во фрагментарном мифе, посвященном морю. [90] В нем говорится, что в какой-то момент море вызвало потоп, который достиг небес, и потребовало от богов дани в виде золота, серебра и лазурита , а Кумарби, возможно, призвал других божеств заплатить. [91] Божество, которое приносит дань морю, — Шаушка ( d IŠTAR ). [92] [90] Было отмечено, что этот текст напоминает египетское сочинение о богине Астарте и море, известное из так называемого «папируса Астарты», хотя последний также имеет сходство с циклом Ваала . [93]
Другой миф (КУБ 33.108) повествует о конфликте между Шаушкой и горным богом Пишайшапхи , описанным в нем как насильник. [94] В обмен на то, что она пощадит его, несмотря на его преступление, он обещает рассказать ей историю победы Тешуба над морем и последующего восстания горных богов против него. [95]
Песнь Хашарри , известная только по фрагментам, по-видимому, рассказывает историю, в которой Шаушка поднимает одноименное существо, [96] чье имя можно перевести как «масло». [97] Было высказано предположение, что в контексте этого мифа Хашарри следует понимать как персонифицированное [98] оливковое дерево. [96] Фолькерт Хаас предположил, что этот миф мог принадлежать к циклу Кумарби, но это предложение не является общепринятым. [97] Восстановление сюжета неопределенно, как из-за состояния сохранности, так и из-за все еще несовершенного понимания хурритского языка. [99] В известных фрагментах Шаушка ищет помощи у Эа , как ей подсказал Кумарби, [100] собирает различных богов по неопределенным причинам, [101] защищает Хашарри от льва, [102] и в конце концов радуется, наблюдая за ростом оливкового дерева, возможно, дополненным с помощью ее магии. [103] Нинатта и Кулитта также ненадолго появляются в неизвестной роли. [102]
Шаушка также заменяет Иштар в хурритском переводе эпоса о Гильгамеше . [104] Однако в хеттской версии Иштар заменяет богиня, чье имя пишется как d IŠ 8 -TÁR-iš, чья личность не может быть определена с уверенностью. [104]
Свидетельства о богине Ниневии в железном веке происходят исключительно из Ассирии . [24] Ее характер в этот период был сформирован ассоциациями с Иштар из Ассура и Иштар из Арбелы , и особенно во время правления ассирийских Саргонидов , все три из них, в свою очередь, находились под влиянием Нинлиль , в результате того, что ассирийские правители соединили всех этих богинь с главой имперского пантеона, Ашуром . [24]
Некоторые хурритские элементы, тем не менее, сохранились в Ниневии. [105] Роль Шаушки как божества-целителя, по-видимому, вновь всплывает в документах времен правления Ашшурнацирапала I , который молился Иштар из Ниневии, чтобы избавиться от физических и душевных болей. [24] Кроме того, Франс Виггерманн считает текст, описывающий Иштар из Ниневии, у которой «верхние части — Бел, а (...) нижние части — Нинлиль», свидетельством андрогинного характера божества. [30] Еще одним примером хурритского влияния является тот факт, что в первом тысячелетии до н. э. Нинатта и Кулитта засвидетельствованы в окружении Иштар из Арбелы , [106] Иштар из Ашшура, [29] и Иштар из Ниневии. [49] Аккадское написание их имен, известное из неоассирийских источников, — d Ni-ni-tum и d Ku-li-it-tum . [49] Также возможно, что частое упоминание Адада рядом с Иштар в неоассирийских договорах было следствием влияния хурритских верований относительно тесной связи между Тешубом и Шаушкой. [107]
Саргон II в одном документе использовал имя «Шавушка» для обозначения богини, которую он называл «жительницей Ниневии». [105] Предполагается, что это последнее досовременное упоминание о ней как об отдельной фигуре. [20]
Было высказано предположение, что фигура, известная как Иштар Хурри (хурритская Иштар [60], впервые засвидетельствованная в текстах из Угарита, написанных на аккадском языке, была аналогична Шаушке. [108] [109] Хотя предлагались и другие объяснения эпитета Хурри, по мнению Марка Смита, они не являются правдоподобными. [109] «Хурритская Астарта» известна с Сидона VIII века до н. э . [110]