Дядя Том — заглавный персонаж романа Гарриет Бичер-Стоу «Хижина дяди Тома » 1852 года . [1] Персонаж рассматривался в викторианскую эпоху как новаторская литературная атака против дегуманизации рабов. Том — глубоко религиозный христианский проповедник для своих собратьев-рабов, который использует принцип непротивления , но которого охотно высекли бы до смерти, чем нарушить кодекс молчания плантации , донося о маршруте, которым пользовались две женщины, только что сбежавшие из рабства. Однако персонажа также критиковали за то, что он якобы был необъяснимо добр к белым рабовладельцам, особенно основываясь на его изображении в просострадательных драматизациях. Это привело к использованию « дяди Тома» — иногда сокращаемого до просто Тома [2] [3] — в качестве уничижительного эпитета для чрезвычайно подчиненного человека или домашнего негра , особенно того, кто принимает и некритично относится к своему собственному статусу низшего класса.
На момент первой публикации романа в 1851 году «Дядя Том» был отказом от существующих стереотипов менестрель-шоу ; мелодраматическая история Стоу очеловечивала страдания рабства для белой аудитории, изображая Тома как молодого, сильного, похожего на Иисуса человека, который в конечном итоге принимает мученическую смерть, забитый до смерти жестоким хозяином (Саймон Легри), потому что он отказывается выдать местонахождение двух женщин, сбежавших из рабства. [4] [5] Стоу перевернула гендерные условности повествований о рабах, сопоставив пассивность дяди Тома с отвагой трех афроамериканских женщин, сбежавших из рабства. [4]
Роман был и влиятельным, и коммерчески успешным, публиковался как сериал с 1851 по 1852 год и как книга с 1852 года. [4] [5] По оценкам, к 1853 году по всему миру было продано 500 000 экземпляров, включая несанкционированные переиздания. [6] Сенатор Чарльз Самнер приписывал «Хижине дяди Тома» избрание Авраама Линкольна , мнение, которое позже нашло отражение в апокрифической истории о том, как Линкольн приветствовал Стоу шуткой: «Так вы та маленькая женщина, которая написала книгу, которая развязала эту великую войну !» [4] [7] Фредерик Дуглас похвалил роман как «вспышку, зажгшую миллион костров перед сражающимися воинствами рабов». [4] Несмотря на энтузиазм Дугласа, анонимный рецензент 1852 года издания Уильяма Ллойда Гаррисона «Освободитель » заподозрил расовый двойной стандарт в идеализации дяди Тома:
Характер дяди Тома обрисован с большой силой и редким религиозным восприятием. Он триумфально иллюстрирует природу, тенденцию и результаты христианского непротивления. Нам любопытно узнать, верит ли миссис Стоу в обязанность непротивления для белого человека, несмотря на все возможные оскорбления и опасности, как и для черного человека... [Для белых в аналогичных обстоятельствах часто говорят] Не говорите о том, чтобы побеждать зло добром — это безумие! Не говорите о мирном подчинении цепям и полосам — это низкое раболепие! Не говорите о том, чтобы слуги были послушны своим хозяевам — пусть прольется кровь тиранов! Как это объяснить или примирить? Существует ли один закон подчинения и непротивления для черного человека, а другой — мятежа и конфликта для белого человека? Когда белые оказываются втоптанными в пыль, оправдывает ли Христос их, когда они берутся за оружие, чтобы отстаивать свои права? И когда так поступают с черными, разве Христос требует от них быть терпеливыми, безобидными, долготерпеливыми и прощающими? Разве есть два Христа? [8]
Джеймс Уэлдон Джонсон , видный деятель Гарлемского Возрождения , выразил антипатичное мнение в своей автобиографии:
Что касается меня, я никогда не был поклонником дяди Тома или его доброты; но я верю, что было много старых негров, таких же глупо добрых, как он.
В 1949 году американский писатель Джеймс Болдуин отверг кастрацию главного героя, «лишенного его человечности и лишенного его пола», как цену духовного спасения для темнокожего мужчины в художественной литературе, чьи афроамериканские персонажи, по мнению Болдуина, были неизменно двумерными стереотипами. [4] [9] Для Болдуина Стоу была ближе к памфлетисту, чем к романисту, и ее художественное видение было фатально испорчено полемикой и расизмом, которые проявились особенно в ее обращении с главным героем. [9] Стоу заявила, что ее сыновья плакали, когда она впервые прочитала им сцену смерти дяди Тома. Но после эссе Болдуина принимать мелодраматизм истории о дяде Томе перестало быть респектабельным. [4] «Дядя Том» стал тем, что критик Линда Уильямс описывает как «эпитет подобострастия», и репутация романа резко упала до тех пор, пока критики-феминистки во главе с Джейн Томпкинс не переоценили женских персонажей рассказа. [4]
По словам Дебры Дж. Розенталь во введении к сборнику критических оценок для литературного справочника Routledge по роману Гарриет Бичер-Стоу «Хижина дяди Тома» , общая реакция была неоднозначной: некоторые критики хвалили роман за утверждение человечности афроамериканских персонажей и за риски, на которые пошла Стоу, заняв публичную позицию против рабства до того, как аболиционизм стал социально приемлемым делом, а другие критиковали очень ограниченные условия, на которых утверждалась человечность этих персонажей, и художественные недостатки политической мелодрамы. [10]
Конкретным стимулом для романа стал Закон о беглых рабах 1850 года , который налагал большие штрафы на сотрудников правоохранительных органов в северных штатах, если они отказывались помогать в возвращении людей, сбежавших из рабства. [5] [11] Новый закон также лишал афроамериканцев права требовать суда присяжных или давать показания от своего имени, даже если они были юридически свободны, когда один истец представлял заявление о праве собственности. [11] Тот же закон предусматривал штраф в размере 1000 долларов (~28 435 долларов в 2023 году) и шесть месяцев тюремного заключения для любого, кто сознательно укрывал или помогал беглому рабу. [11] Эти условия привели Стоу в ярость, поэтому роман был написан, прочитан и обсужден как политический аболиционистский трактат. [5]
Стоу черпал вдохновение для персонажа Дяди Тома из нескольких источников. Самым известным из них был Джозайя Хенсон , бывший раб, чья автобиография « Жизнь Джозайи Хенсона, бывшего раба, ныне жителя Канады, рассказанная им самим » была первоначально опубликована в 1849 году и позже переиздана в двух значительно переработанных изданиях после публикации « Хижины дяди Тома» . [12] Хенсон был порабощен при рождении в 1789 году . [12] Он стал христианином в возрасте восемнадцати лет и начал проповедовать. [12] Хенсон попытался выкупить свою свободу за 450 долларов, но после продажи своих личных активов, чтобы собрать 350 долларов и подписания долгового обязательства на оставшуюся сумму, владелец Хенсона поднял цену до 1000 долларов; Хенсон не смог доказать, что первоначальное соглашение было на меньшую сумму. [12] Вскоре после этого Хенсону было приказано отправиться на юг в Новый Орлеан . Когда он узнал, что его там продадут, он раздобыл оружие. Он подумывал убить своих белых товарищей с помощью оружия, но решил не прибегать к насилию, поскольку его христианская мораль запрещала это. [12] Внезапная болезнь одного из его товарищей заставила их вернуться в Кентукки , и вскоре после этого Хенсон бежал на север со своей семьей, поселившись в Канаде, где он стал гражданским лидером. [12]
Стоу прочитала первое издание повествования Хенсона и позже подтвердила, что она включила элементы из него в «Хижину дяди Тома» . [12] Кентукки и Новый Орлеан фигурируют как в повествовании Хенсона, так и в обстановке романа, и некоторые другие элементы истории схожи. [12]
Однако в общественном сознании Хенсон стал синонимом дяди Тома. [12] После смерти Стоу ее сын и внук утверждали, что она и Хенсон встречались до того, как была написана «Хижина дяди Тома» , но хронология не выдерживает критики, и она, вероятно, черпала материал только из его опубликованной автобиографии. [12]
Термин «дядя Том» используется как эпитет для чрезмерно подобострастного человека, особенно когда этот человек воспринимает свой собственный статус низшего класса на основе расы. Он также используется для негативного описания людей, которые предают свою собственную группу, участвуя в ее угнетении, сознательно или нет. [1] [13] Этот термин также, с более намеренной нейтральностью, применялся в психологии в форме « синдрома дяди Тома », термина для использования подобострастия, умиротворения и пассивности, чтобы справиться с запугиванием и угрозами.
Популярные негативные коннотации «Дяди Тома» в значительной степени были приписаны многочисленным производным работам, вдохновленным « Хижиной дяди Тома» в течение десятилетия после его выхода, а не самому оригинальному роману, главный герой которого является более положительной фигурой. [4] Эти работы, часто называемые « шоу Тома », высмеивали и искажали изображение дяди Тома с политическим подтекстом. [6]
Американский закон об авторском праве до 1856 года не давал авторам романов никакого контроля над производными сценическими адаптациями, поэтому Стоу не одобрял адаптации и не получал от них прибыли. [14] В частности, пересказы менестрель-шоу , обычно исполняемые белыми мужчинами в черном гриме , имели тенденцию быть насмешливыми и прорабовладельческими , превращая дядю Тома из христианского мученика в дурака или апологета рабства. [6] Исполнитель и театральный менеджер Джордж Канкель был первым, кто адаптировал роман Стоу в формат менестрель-шоу; изображая роль дяди Тома в своей первой адаптации менестрель-шоу в Чарльстоне, Южная Каролина, в 1861 году. Канкель стал самым выдающимся исполнителем менестрель-шоу в этой роли, исполняя ее по всем Соединенным Штатам в течение десятилетий и во время тура по Англии в 1883 году. Его последнее исполнение роли состоялось в январе 1885 года, менее чем за месяц до его смерти. [15]
Адаптированные театральные постановки романа, называемые «Шоу Тома» , продолжали ставиться в Соединенных Штатах по крайней мере 80 лет после 1850-х (1930-е годы). [14] Эти представления оказали длительное культурное воздействие и повлияли на уничижительный характер термина « дядя Том» в более позднем популярном использовании. [6]
Хотя не все менестрельские изображения дяди Тома были негативными, доминирующая версия развилась в персонажа, сильно отличающегося от героя Стоу. [6] [16] В то время как дядя Том Стоу был молодым, мускулистым и мужественным мужчиной, который отказался подчиняться своему жестокому хозяину Саймону Легри, когда Легри приказал ему избивать других рабов, стандартный персонаж менестрельских шоу деградировал до шаркающего, бесполого человека с залысинами и седеющими волосами. [16] Для Джо-Энн Морган, автора « Хижины дяди Тома как визуальной культуры», эти меняющиеся представления подорвали подрывные слои оригинальной характеристики Стоу, переопределяя дядю Тома до тех пор, пока он не вписался в преобладающие расистские нормы. [14] В частности, после Гражданской войны, когда политическая направленность романа, которая, как утверждают, способствовала началу этой войны, устарела для реального политического дискурса, популярные изображения главного героя переосмыслили его в рамках апологетики Проигранного дела Конфедерации . [14] Мужественный отец аболиционистского сериала и первого книжного издания выродился в дряхлого старика, и с этой трансформацией персонаж утратил способность к сопротивлению, которая изначально придавала смысл его выбору. [14] [16] Стоу никогда не считал, что Дядя Том — это высмеиваемое имя, но этот термин, как уничижительное, развился на основе того, как более поздние версии персонажа, лишенные присущей ему силы, изображались на сцене. [17]
Клэр Парфе, автор книги «История публикации «Хижины дяди Тома» (1852–2002), высказала мнение, что «многочисленные изменения в пересказах истории дяди Тома демонстрируют стремление пересказчиков исправить восприятие ее недостатков» и «способности романа раздражать и терзать, даже спустя полтора столетия после его первой публикации». [5]
Фильм Спайка Ли 2000 года Bamboozled , который был мрачной современной сатирой или комедийной драмой , бросающей вызов этому виду негативных стереотипов. В фильме снялись популярные чернокожие актеры, такие как Дэймон Уайанс в роли Пьера «Peerless Dothan» Делакруа и Джада Пинкетт Смит в роли Слоана Хопкинса, комики, такие как Томми Дэвидсон в роли Уомака «Sleep 'n Eat» и Пол Муни в роли Junebug, а также хип-хоп-исполнители, такие как Ясин Бей, ранее известный как Мос Деф , в роли Джулиуса «Big Blak Afrika» Хопкинса и The Roots в роли Alabama Porchmonkeys . Использование Ли популярных знаменитостей в качестве сатирических персонажей бросило вызов устоявшимся стереотипам о чернокожих людях в массовой популярной культуре от романов до экрана. Кастинг хип-хоп исполнителей также позволил режиссеру намекнуть на роль негативных стереотипов гангста-рэпа в начале нулевых: «Спайк Ли говорит в комментариях к DVD [о Bamboozled ], что гангста-рэп — это своего рода стереотип, который не продвигает интересы чернокожих. Он повторил эту позицию в своем выступлении на Northeastern». [18]
Bamboozled бросает вызов представлениям о «дяде Томинге» или «действии по-белому», а также демонстрирует концепцию двойного сознания , введенную известным социологом У. Э. Б. Дюбуа в его книге «Души черного народа» (1903). [19]
Также см. отмеченный премией Эмми документальный фильм 1987 года «Этнические понятия » режиссера-гея Марлона Риггса , озвученный актрисой Эстер Ролле . Документальный фильм повествует об истории и наследии дегуманизирующих эффектов афроамериканских стереотипов и расистских карикатур [20] от «Верного дядюшки Тома» до ухмыляющихся дураков (см. Степин Фетчит) в мультфильмах, шоу менестрелей, рекламе, бытовых артефактах и даже детских стишках. [21]
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Джеймс Болдуин Дядя Том.
