stringtranslate.com

индуистский закон

Индуистское право , как исторический термин, относится к своду законов, применяемому к индуистам , буддистам , джайнам и сикхам в Британской Индии . [1] [2] [3] Индуистское право, в современной науке, также относится к юридической теории, юриспруденции и философским размышлениям о природе права, обнаруженным в древних и средневековых индийских текстах. [4] Это одна из старейших известных теорий юриспруденции в мире, которая возникла три тысячи лет назад, и ее первоначальными источниками были индуистские тексты. [4] [5] [6]

Индуистская традиция в сохранившихся древних текстах не всегда выражает закон в каноническом смысле ius или lex . [7] Древний термин в индийских текстах — Dharma , что означает больше, чем свод законов, хотя сборники юридических максим были собраны в такие труды, как Nāradasmṛti . [8] [9] Термин «индуистское право» является колониальной конструкцией, [10] и появился после того, как колониальное правление пришло на Индийский субконтинент , и когда в 1772 году британские колониальные чиновники решили, что европейская система общего права не будет внедрена в Индии, что индусы Индии будут управляться по их «индуистскому праву», а мусульмане Индии будут управляться по «мусульманскому праву» ( шариату ). [7] [11]

Суть индуистского права, реализованного британцами, была получена из Дхармашастры под названием Манусмрити , одного из многих трактатов ( шастр ) о Дхарме . [12] Однако британцы ошибочно приняли Дхармашастру за своды законов и не смогли признать, что эти санскритские тексты не использовались в качестве изложений позитивного права, пока британские колониальные чиновники не решили сделать это. [7] [12] Скорее, Дхармашастра содержала юридический комментарий, т. е. теоретическое размышление о практическом праве, но не изложение закона страны как такового. [13] Ученые также подвергли сомнению подлинность и искажение рукописи Манусмрити, использованной для выведения индуистского права колониальной эпохи. [14]

В контексте колониальной истории создание и внедрение индуистского права и исламского права было попыткой «правового плюрализма» в эпоху британского колониального правления, когда люди в одном регионе подчинялись разным гражданским и уголовным законам в зависимости от религии истца и ответчика. [15] [16] Ученые-юристы утверждают, что это разделило индийское общество, и что индийское право и политика с тех пор колебались между «правовым плюрализмом — идеей о том, что религия является основной ячейкой общества, и разные религии должны иметь разные юридические права и обязанности» и «правовым универсализмом — идеей о том, что индивидуумы являются основной ячейкой общества, и все граждане должны иметь одинаковые юридические права и обязанности». [15]

Терминология и номенклатура

В индуизме закон рассматривается как подмножество дхармы , которая обозначает поведение, рассматриваемое в соответствии с ртой , порядком, который делает жизнь и вселенную возможными, [17] [примечание 1] и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». [8] [18] Концепция дхармы включает в себя индуистский закон. [9]

В древних текстах индуизма понятие дхармы включает в себя принципы закона, порядка, гармонии и истины. Оно объясняется как необходимый закон жизни и приравнивается к сатье (санскрит: सत्यं, истина), [19] [20] в гимне 1.4.14 Брихадараньяка Упанишад, следующим образом:

Джон Джонс в Нью-Йорке Нэн Билберт Сэнсэй и Рэнди न्
Он был в Нью-Йорке в Нью-Йорке. Он и Уинстон в Нью-Йорке. Виталий и его сын.

Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает сильного Дхармой, как над царем. Воистину, эта Дхарма есть Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба едины.

Связанные термины

В древних текстах индуистской юриспруденции ряд санскритских слов относятся к аспектам права. Некоторые из них включают Нияма (санскрит: नियम, правило), Ньяя (न्याय, справедливость), Юктата (युक्तता, справедливость), [21] Самья (साम्य, равенство и беспристрастность в законе), Видхи (वि धि, заповедь или правило), Вьявастха (व्यवस्था, регулирование), Самбхаса (सम्भाषा, договор или взаимное обязательство), Прасамвида-патра (प्रसंविदा-पत्र, письменный договор), [22] Вивадаяти (विवादयति, [23] судебный процесс или спор), Адхивакта (अधिवक्ता, юрист), Яявади (न्यायवादी, мужчина-юрист), Ньяявадини (Нияявадини (Нияявади, женщина-юрист), Ньяядата (Наядата) , судья), Данда (दण्ड, наказание, штраф или пеня), среди прочих. [7] [24] [25]

Классический индуистский закон

Джон Мейн в 1910 году написал, что классическое индуистское право имеет самую древнюю родословную из всех известных систем юриспруденции . [5] Мейн отметил, что, хотя оно и древнее, противоречивые тексты почти по каждому вопросу представляют большую трудность в решении вопроса о том, что такое классическое индуистское право. По мере того, как появляется все больше литературы, которая переводится или интерпретируется, Мейн отметил, что конфликт между текстами по каждому вопросу права умножается, и что отсутствует консенсус между западными учеными-юристами, проживающими в Индии. [5]

Людо Роше утверждает, что индуистская традиция не выражает право в смысле ius или lex . [7] Термин «индуистское право» является колониальной конструкцией и появился, когда колониальное господство пришло в Южную Азию, и когда в 1772 году британские колониальные чиновники по согласованию с правителями Моголов решили, что европейская система общего права не будет внедрена в Индии, что индусы Индии будут управляться по их «индуистскому праву», а мусульмане Индии будут управляться по шариату (мусульманскому праву). [7] [11] [15] Однако индуистское право не упоминалось, не использовалось и не кодифицировалось в течение 600 лет исламского правления в Индии. Была сделана попытка найти какой-либо старый сохранившийся санскритский текст, в котором упоминались бы элементы права, и именно так западные редакторы и переводчики пришли к уравнению, что «дхарма шастра равна своду законов, кодексу или институту», утверждает Роше. [7]

Такие ученые, как Дерретт, Менски и другие, неоднократно задавались вопросом, были ли Дхармашастры фактическим юридическим авторитетом до и во время исламского правления в Индии, и какие существуют доказательства этого. [26] [27] Они также задавались вопросом, содержат ли Дхармашастры «предписания» или «рекомендации», то есть, действительно ли юриспруденция, упомянутая в Дхармашастрах, когда-либо использовалась в спорах в индийском обществе. [28] Ранние ученые во время британского колониального правления, такие как Джон Мейн, предполагали, что тексты Дхарма-смрити, вероятно, отражают «практическое применение закона», по крайней мере, до прихода ислама в Индию. [5] [29] Однако большинство более поздних ученых утверждают, что тексты Дхармы индуизма «исключительно или в основном касаются моральных и религиозных норм, которые имеют некоторую, но не очень тесную связь с юридической практикой». [29] [30] Некоторые ученые предположили, что смрити, связанные с Дхармой, такие как Манусмрити, Нарадасмрити и Парашара смрити, не воплощают индуистский закон, а являются комментариями и научными заметками к более древним авторитетным юридическим текстам, которые были утеряны или еще не найдены. [29]

Классическое индуистское право, утверждает Дональд Дэвис, «представляет собой одну из наименее известных, но наиболее сложных традиций правовой теории и юриспруденции в мировой истории. Тексты индуистского права содержат подробные и тщательные философские размышления о природе права и религии. Природа индуистского права как традиции была предметом некоторых споров и некоторого непонимания как внутри, так и особенно за пределами кругов специалистов». [4]

В Южной Индии храмы принимали непосредственное участие в отправлении правосудия. [31]

Источники Дхармы

Шрути считаются авторитетом в индуистской Дхарме . [примечание 2] Смрити , такие как Манусмрити, Нарадасмрити и Парашара смрити, вносят вклад в изложение индуистской Дхармы, но считаются менее авторитетными, чем Шрути (ведический корпус, включающий ранние Упанишады). [ 33] [примечание 3] Корневыми текстами древней индуистской юриспруденции и права являются Дхарма-сутры . В них говорится, что Шрути, Смрити и Ачара являются источниками юриспруденции и права. [35] Приоритет этих источников объявляется в начальных стихах каждой из известных, сохранившихся Дхарма-сутр. Например, [35]

Источником Дхармы являются Веды, а также традиция [Смрити] и практика тех, кто знает Веды. – Гаутама Дхарма-сутра 1.1-1.2

Дхарма преподается в каждой Веде, в соответствии с которой мы будем ее объяснять. То, что дано в традиции [Смрити], является вторым, а условности культурных людей являются третьими. – Баудхаяна Дхарма-сутра 1.1.1-1.1.4

Дхарма изложена в Ведах и Традиционных Текстах [Смрити]. Когда они не решают проблему, практика культурных людей становится авторитетной. – Васиштха Дхарма-сутра 1.4-1.5

—  Перевод Дональда Дэвиса, Дух индуистского закона [35]

Смрити , такие как Манусмрити, Нарадасмрити, Яджнавалкья Смрити и Парашара Смрити, расширили это определение следующим образом:

Уиллоу Джонсу Сейсону и Уилсону. Дэн Сэнсэй Сонсон च ॥

Перевод 1: Вся Веда является (первым) источником священного закона, затем традиция и добродетельное поведение тех, кто знает (Веду далее), также обычаи святых людей, и (наконец) самоудовлетворение ( Атманастушти ). [36]
Перевод 2: Корень религии - вся Веда, и (затем) традиция и обычаи тех, кто знает (Веду), и поведение добродетельных людей, и то, что удовлетворяет самого себя. [37]

—  Манусмрити 2.6

Его сын Сэнсэй Сэнсэй и Нью-Йорк. Он играет в Сейнс-Сити в Нью-Йорке. णम् ॥

Перевод 1: Веды, священные традиции, обычаи добродетельных людей и собственное удовольствие, они заявляют, что являются четверичными средствами определения священного закона. [36]
Перевод 2: Веды, традиции, поведение хороших людей и то, что приятно самому себе, — они говорят, что это четверичный признак религии. [37]

—  Манусмрити 2.12

Как источник Дхармы , только три из четырех типов текстов в Ведах содержат поведенческие предписания. Заметки Лингата (сокращенные), [38]

Для индуса вся вера берет свой источник и свое обоснование в Ведах [Шрути]. Следовательно, каждое правило дхармы должно найти свое основание в Ведах. Строго говоря, Самхиты даже не включают в себя ни одного предписания, которое можно было бы использовать непосредственно как правило поведения. Там можно найти только ссылки на использование, которое попадает в сферу дхармы . Напротив, Брахманы , Араньяки и Упанишады содержат многочисленные предписания, которые предлагают правила, управляющие поведением.

—  Роберт Лингат [38]

Билимория утверждает, что роль Шрути в индуистской Дхарме была вдохновлена ​​«верой в высший естественный космический порядок ( Рита , позже замененная концепцией Дхармы ), который регулирует вселенную и обеспечивает основу для ее роста, процветания и существования – будь то боги, люди, животные и экологические образования». [39]

Левинсон утверждает, что роль Шрути и Смрити в индуистском праве заключается в том, что они являются источником руководства, и его традиция культивирует принцип, согласно которому «факты и обстоятельства любого конкретного случая определяют, что хорошо, а что плохо». [40] Более поздние индуистские тексты включают четыре источника Дхармы , утверждает Левинсон, которые включают Атманастушти (удовлетворение совести), Садачару (местные нормы добродетельных людей), Смрити и Шрути . [40] [41] [42]

Цитируемые тексты

В отличие от Библии и Корана , Веды не обсуждают общественные вопросы напрямую. Классический индуистский закон происходит из следующих источников [43]

Дхармасутра

Как часть текстов Кальпы в корпусе литературы Веданги , они имеют дело с личным поведением (наряду с Грихья-сутрами ) и социальными нормами в соответствии с принципами Вед . Тексты являются

Дхармашастра

Эти тексты, авторство которых традиционно приписывается ведическим мудрецам, развивают темы, обсуждаемые в дхармасутрах .

Дхармашастры доступны в печатном формате.

  1. Ангираса смрити
  2. Атри смрити
  3. Апастамба смрити
  4. Аушанаса смрити
  5. Брихаспати смрити
  6. Брихат Парашара смрити
  7. Дакша смрити
  8. Девала смрити
  9. Гобхила смрити
  10. Гаутама смрити
  11. Харита смрити
  12. Катьяяна смрити
  13. Кашьяпа смрити
  14. Лагху Атри смрити
  15. Лагху Харита смрити
  16. Лагху Вишну смрити
  17. Лагху Шанкха смрити
  18. Ликхита смрити
  19. Ману смрити
  20. Нарада смрити
  21. Парашара смрити
  22. Праджапати смрити
  23. Самварта смрити
  24. Шанкха смрити
  25. Шанкха-Ликхита смрити
  26. Шататапа смрити
  27. Васиштха смрити
  28. Вьяса смрити
  29. Вишну смрити
  30. Вриддха Атрея смрити
  31. Яджнавалкья смрити
  32. Яма смрити

Дхармашастры , существование которых известно благодаря цитатам комментаторов и нибандхакар , но которые не сохранились в полной рукописной форме до наших дней,

  1. Будха смрити
  2. Чхагалея смрити
  3. Чьявана смрити
  4. Джамадагни смрити
  5. Джабала смрити
  6. Маричи смрити
  7. Прачетас смрити
  8. Питамаха смрити
  9. Паитхинаси смрити
  10. Ришьясринга смрити
  11. Суманту смрити
  12. Шаунака смрити
  13. Вишвамитра смрити
Комментарии

Комментарии к вышеупомянутым текстам, составленные эрудированными учеными, обсуждают их практическое применение и исполнение утверждений дхармасутр и дхармашастр .

Нибандхас

Сборники и компендиумы, составленные различными учеными, пытаются разрешить разногласия во мнениях по схожим темам среди различных текстов и авторов.

Региональные различия

В деле Коллекционера Мадхуры против Мотто Рамалинги Сатхупати (1869) Тайный совет отметил, что не было единообразия в соблюдении индуистского закона (как описано в дхармашастрах , комментариях и дайджестах, составленных различными индуистскими учеными) индусами по всему королевству . [45] Суд отметил, что

  1. школа Даябхага , соблюдаемая индусами в Бенгалии и Ассаме ,
  2. Школа Митакшара, которой следуют все остальные индуистские общины индийского субконтинента .
  1. Школа Бенарас, которая цитирует Вирамитродайю Митры Мишры, Нирнаясиндху и Вивадатандаву Камалакары Бхатты  [хи] , Даттакамимасу Нанды Пандита, комментарии Субодхини и Баламбхатти к Митакшаре в качестве авторитетных источников и соблюдается индуистами Соединенных провинций , центральных провинций и Одиши .
  2. Школа Митхила, которая цитирует Вивадачинтамани Вачаспати Мишры, Вивадаратнакару Чандешвары Тхакура , Вивадачиндру Мисару Мишры, Смритьяртхасару Шридхары и Маданапариджату Вишвешвары Бхатты в качестве авторитетных источников и соблюдается индусами Митхилы.
  3. Школа Дравида, которая цитирует Смритичандрику Деванна Бхатты, Парашарамадхавию ( комментарий Мадхавачарьи к Парашаре смрити ), Сарасвативиласу Пратапарудры Девы , Вирамитродаю , Вьявахаранирную Варадараджи, Даттакачандрику Деванна Бхатты, Нирнаясиндху , Вивадатандаву , Даявибхагу Камала . Акара Бхатта и Кешававайджайанти (Стихи Нанды Пандита) комментарий к смрити Вишну ) как авторитетный и соблюдается индуистами президентства Мадраса .
  4. Школа маратхов, которая цитирует Вьявахарамаюху Нилакантхи Бхатты, Смритикаустубху Ананты Девы (внука Экнатха ), Вирамитродайю , Нирнаясиндху , Вивадатандаву и Парашарамадхавию в качестве авторитетных источников и соблюдается индуистами президентства Бомбея .
  5. Школа Пенджаба, которая ссылается на Нирнаясиндху , Вирамитродайю и местные обычаи (позже задокументированные как Риваз-и-Аам ) как на авторитет и соблюдается индусами Пенджаба . Кашмирские индусы дополнительно ссылаются на Апараркачандрику (комментарий к Яджнавалкья смрити Апарадитьи II, короля Силахара Северного Конкана )

Школа Митакшара существенно отличается от школы Даябхага следующими моментами [46]

Юристы по классическому индуистскому праву

Хотя тексты по древнеиндуистскому праву не сохранились, сохранились тексты, подтверждающие существование института юристов в Древней Индии. [47] Например, в санскритском тексте Vivadarnavasetu в главе 3 говорится:

Если истец или ответчик имеют какие-либо оправдания для неявки в суд или для того, чтобы не выступать по своему делу, или по какой-либо другой причине отказываются от участия в суде, они должны по своему усмотрению назначить лицо в качестве своего адвоката; если адвокат выигрывает дело, выигрывает и его доверитель; если адвокат терпит поражение, проигрывает и его доверитель.

В случае предъявления обвинения в убийстве, грабеже, прелюбодеянии, (...) главные стороны должны выступать и отвечать лично; однако женщина, несовершеннолетний, душевнобольной или лицо, не обладающее психической дееспособностью , могут быть представлены адвокатом.

-  Вивадарнавасету, Классический индуистский юридический процесс [47]

Наказание в классическом индуистском праве

Древние тексты индуистской традиции формулируют и формулируют наказание. [48] [49] Эти тексты последних 2500 лет, утверждает Теренс Дэй, [48] подразумевают или признают ключевые элементы в своих теориях справедливого наказания: (1) тексты устанавливают стандарт Права, чтобы определить нарушение, которое требует наказания; (2) они обсуждают возможность нарушения, тем самым определяя правонарушение; (3) они обсуждают теорию ответственности и назначаемости правонарушения; (4) тексты обсуждают степени вины, и, таким образом, форма и суровость наказания должны соответствовать проступку; (5) они обсуждают одобренные и разрешенные формы наказаний и то, как они могут быть надлежащим образом применены. [48] Цель наказания в индуистском праве была карательной и исправительной. [50] Индуистское право, утверждает Саркар, развило теорию наказания из своей основополагающей теории того, что, по его мнению, было необходимо для процветания личности и совокупности лиц, государства и негосударственных. [51]

Существуют большие различия в определении преступления и связанного с ним наказания в разных текстах. [52] Например, некоторые тексты обсуждают наказание за такие преступления, как убийство, не упоминая пол, класс или касту истца или ответчика, в то время как некоторые обсуждают и различают преступление на основе пола, класса или касты. Неясно, утверждает Теренс Дэй, были ли они частью оригинала, потому что стилистические, структурные и существенные доказательства, такие как несоответствия между версиями разных рукописей одного и того же текста, предполагают изменения и искажение оригинальных текстов. [14]

За пределами Индии

Древние индуистские юридические тексты и традиции прибыли в части Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Ява, Бали, Малайзия, Таиланд и Бирма) по мере роста торговли и как часть более широкого культурного обмена в древней Азии. [53] В каждом из этих регионов индуистское право слилось с местными нормами и практиками, что привело к появлению юридических текстов (Агам, таких как Кутара-Манава на Яве, [54] и Дхаммасатта/Дхамматхат, находящихся под влиянием буддизма, таких как Вареру Дхамматхат , и Таиланда) [55], а также юридических записей, воплощенных (как в Индии) в надписях на камне и медных пластинах. [56]

Англо-индуистское право

Когда в конце XVIII века Ост-Индская компания получила политическую и административную власть в некоторых частях Индии, она столкнулась с различными государственными обязанностями, такими как законодательные и судебные функции. [57] Ост-Индская компания хотела найти способ установить и поддерживать верховенство закона и права собственности в стабильной политической обстановке, ускорить торговлю и с минимальными затратами на военные действия. [58] С этой целью Компания пошла по пути наименьшего сопротивления, полагаясь на местных посредников, которые в основном были мусульманами и некоторыми индуистами в различных индийских штатах. [58] Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и приспосабливаясь к местной правовой практике, как объясняли местные посредники. [59] Таким образом, колониальное государство поддерживало то, что по сути было доколониальным религиозным и политическим правом и конфликтами, вплоть до конца XIX века. [57] [58] Например, колониальная политика в отношении системы личных законов для Индии была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:

Во всех спорах, касающихся наследования, брака, касты и других религиозных обычаев или институтов, должны неизменно соблюдаться законы Корана в отношении магометан и законы Шастера в отношении язычников.

—  Уоррен Гастингс , 15 августа 1772 г. [2]

Для мусульман Индии свод мусульманских законов был легко доступен в аль-Хидая и Фетва 'Аламгири (написанных под покровительством Аурангзеба ). Для индуистов и других немусульман, таких как буддисты, сикхи, джайны, парсы и племенные народы, эта информация была недоступна. [57] Британские колониальные чиновники, на практике, пытались извлечь из Дхармашастры английские категории права и религии для целей колониального управления. [60] [61]

Ранний период англо-индуистского права (1772–1828) был структурирован в соответствии с мусульманской юридической практикой. Он включал извлеченные части права из одного текста Дхармашастры ( Манусмрити с комментарием бенгальского ученого Куллуки Бхатты), переведенные на английский язык учеными, назначенными британским колониальным правительством (особенно Уильямом Джонсом , Генри Томасом Колбруком , Дж. К. Сазерлендом и Гарри Борродейлом) в манере, похожей на исламские аль-Хидая и Фатава-и Аламгири. [62] [63] [64] Он также включал использование придворных пандитов в британских судах для помощи британским судьям в толковании Шастр, как кади для толкования исламского права. [64] Был основан Калькуттский санскритский колледж для подготовки придворных пандитов, Калькуттское медресе для подготовки придворных кади и Форт-Уильямский колледж для подготовки британских судей в индийском праве.

Приход Уильяма Бентинка на пост генерал-губернатора Британской Индии в 1828 году ознаменовал сдвиг в сторону универсального гражданского кодекса, администрация которого подчеркивала одинаковый закон для всех людей, индивидуализм и равное обращение, чтобы помочь освободить, расширить возможности и положить конец социальным практикам среди индуистов и мусульман Индии, которые получили много негативного общественного освещения в Британии через публикации христианских миссионеров и отдельных лиц, таких как Томас Маколей . [15] Последующая кодификация индуистского права британскими властями в их попытке создать однородный, единообразный и последовательный правовой корпус характеризовалась растущей важностью авторитета «канонического» писания над традицией (выведенной из вторичных текстов, таких как комментарии и дайджесты) и незафиксированным обычным правом, популярным среди различных групп, в соответствии с доктриной sola scriptura [65]

Генерал-губернатор Далхаузи в 1848 году продолжил эту тенденцию и заявил о своей политике, согласно которой закон должен «относиться ко всем туземцам примерно одинаково». Со временем, между 1828 и 1855 годами, был принят ряд британских парламентских актов для пересмотра англо-индуистских и англо-мусульманских законов, таких как те, которые касались права на обращение в другую веру, повторного брака вдов и права создавать завещания для наследования. [15] В 1832 году британское колониальное правительство отменило принятие религиозных фетв в качестве источника права. [66] В 1835 году британцы начали создавать новый уголовный кодекс , который должен был заменить существующий уголовный кодекс, представлявший собой сложную противоречивую смесь законов, полученных из мусульманских текстов (Корана) и индуистских текстов (Шастры), и этот общий уголовный кодекс был готов к 1855 году. [66] Эти изменения приветствовались движением за реформу индуистского права, но считались отменяющими определенные религией правила в мусульманском праве. Изменения вызвали недовольство, призывы к джихаду и религиозной войне и стали частичной причиной индийского восстания 1857 года , вызванного тем, что в общественном сознании воспринималось как оскорбление неотъемлемой гегемонии индийского народа, самоуправлявшегося против британского вмешательства. [67] [68]

В 1864 году, после того как Ост-Индская компания была распущена и Индия стала формальной частью Британской империи , англо-индуистское право вступило во вторую фазу (1864–1947), в которой британские колониальные суды в Индии больше не полагались на мусульманских кади и индуистских пандитов для определения соответствующих религиозных законов, а больше полагались на писаный закон. [15] Универсальный уголовный кодекс в Индии, который не делал различий между людьми на основе их религии, был впервые принят в 1864 году. [66] [69] Он был расширен, включив в себя универсальный процессуальный и торговый кодекс к 1882 году, который отменил ранее существовавшие англо-индуистские и англо-мусульманские законы. [66] Однако личные законы для мусульман оставались основанными на шариате, в то время как англо-индуистское право было принято независимо от какого-либо текста по таким вопросам, как брак, развод, наследование, и англо-индуистское право охватывало всех индуистов, джайнов, сикхов и буддистов в Индии. [70] В 1872 году британская корона приняла Закон об индийском христианском браке , который охватывал законы о браке, разводе и алиментах для индийских христиан всех конфессий, за исключением римских католиков . [71]

Развитие правового плюрализма, то есть отдельного права, основанного на религии человека, было спорным в Индии с самого начала. [2]

Законодательство, принятое британским правительством, было мощным инструментом в проведении реформ в индуистском обществе. [72] [73] Некоторые важные законы были

  1. Запрет на практику сати в индуистском обществе
  2. Юридическое признание повторного брака вдов-индуистов и права бездетной вдовы наследовать имущество своего умершего мужа
  3. Отмена рабства в индуистском обществе Уголовным кодексом Индии 1861 года
  4. Юридическое признание расторжения индуистского брака в случае обращения мужа в христианство или ислам в соответствии с Законом о расторжении браков коренных жителей (1866 г.)
  5. Запрет на практику убийства новорожденных девочек, соблюдаемый некоторыми индуистскими общинами на севере Индии
  6. Введение понятия «возраста согласия» в индуистском обществе и криминализация детских браков
  7. Юридическое признание права мужчины-индуиста передавать свою собственность кому-либо посредством законного заявления (последней воли), за исключением наследников, указанных в религиозных законах (таких как дети и родственники), в соответствии с Законом о наследовании в Индии (1925 г.) .
  8. Юридическое признание права больного/инвалида-индуиста на наследование имущества
  9. Юридическая отмена детских браков в индуистском обществе
  10. Юридическое признание права далитов на посещение индуистских храмов Законом о разрешении на вход в храмы Мадраса и возмещении ущерба (1939 г.)
  11. Юридическое признание права замужней женщины-индуистки жить отдельно от мужа в Законе о праве замужних женщин-индуисток на раздельное проживание и содержание (1944 г.)
  12. Юридическая отмена двоеженства в индуистском обществе посредством Бомбейского закона о браке (предотвращение двоеженства в индуизме) (1946 г.)

Эти законы вызвали массовые протесты и осуждение со стороны ортодоксальных элементов индуистского общества. Британское правительство не смогло строго реализовать законы против детских браков и консуммации детских браков из-за опасений, что индуистское общество поднимется на открытое восстание против них.

Современное индуистское право

После обретения Индией независимости от колониального правления Великобритании в 1947 году Индия приняла новую конституцию в 1950 году. [74] Большая часть правового кодекса колониальной эпохи продолжила действовать в качестве закона новой нации, включая персональные законы, содержащиеся в англо-индуистском праве для индуистов, буддистов , джайнов и сикхов , англо-христианском праве для христиан и англо-мусульманском праве для мусульман. Статья 44 индийской конституции 1950 года предписывает единый гражданский кодекс, устраняя все основанные на религии гражданские законы, включая индуистское право, христианское право и мусульманское право на всей территории Индии. [75] Хотя с тех пор индуистское право было изменено, чтобы стать независимым от древних религиозных текстов, статья 44 индийской конституции по-прежнему в значительной степени игнорировалась в вопросах мусульманского права последующими индийскими правительствами с 1950 года. [75] [76]

Поправка к конституции (42-я поправка, 1976 г.) официально ввела слово «светский» как характеристику индийской республики. [77] Однако, в отличие от западной концепции секуляризма , которая разделяет религию и государство, концепция секуляризма в Индии означает принятие религиозных законов как обязательных для государства и равное участие государства в различных религиях. [78] [79]

С начала 1950-х годов в Индии ведутся дебаты о том, следует ли заменить правовой плюрализм правовым универсализмом и единым гражданским кодексом, который не делает различий между людьми по признаку их религии. Этот спор остается нерешенным. Закон о применении индийского мусульманского личного права (шариата) 1937 года, основанный на Коране , оставался законом современной Индии для индийских мусульман , в то время как светские личные законы, принятые индийским парламентом (по распоряжению министра юстиции доктора Б. Р. Амбедкара ) без какой-либо ссылки на индуистские религиозные тексты и исключительно смоделированные по образцу своих западноевропейских аналогов, основанных на концепциях равенства и недискриминации, закрепленных в Конституции, принятой в середине 1950-х годов, применялись к индийцам, которые являются индуистами (наряду с буддистами, джайнами, сикхами и парсами ), а также к индийским христианам и иудеям . [79] Это стало источником споров в индийских политических кругах, где индуистские правые описывали существование отдельного свода религиозных законов для мусульман, отрицая то же самое для немусульман как форму умиротворения мусульман . Они требуют, чтобы в соответствии с единым гражданским кодексом мусульмане должны были следовать тому же семейному праву, что и индуисты.

Законодательство, введенное правительством Индии, продолжало быть инструментом для проведения реформ в индуистском обществе. Некоторые важные законы были

  1. Юридическая отмена кастовой и половой дискриминации статьей 15 Конституции Индии
  2. Юридическая отмена неприкасаемости статьей 17 Конституции Индии
  3. Юридическое признание гражданского брака в индуистском обществе и межконфессиональных браков в Индии
  4. Юридическое признание межкастовых браков, отмена полигамии и введение понятия развода в индуистском обществе
  5. Обязательное обеспечение защиты гражданских прав лиц SC и ST в соответствии с Законом о неприкасаемости (правонарушения) (1955 г.)
  6. Юридическое признание индуистских женщин в качестве законных опекунов своих детей
  7. Юридическое признание усыновления детей-индуистов вне семьи, общины и касты усыновителя
  8. Юридическое признание права индуистских женщин на наследование отцовского имущества и права всех индуистов на наследование имущества по материнской линии
  9. Криминализация преступлений на почве ненависти в отношении представителей SC и ST
  10. Юридическая отмена практики обязанности индуиста выплачивать родовой долг и признание равных прав сыновей и дочерей на наследование родового имущества
  11. Юридическое признание права всех индусов независимо от пола и касты на получение обязательного образования

Разрешение на заграничные путешествия (см. Калапани ) было реформацией в индуистском обществе, осуществленной без принятия какого-либо законодательного акта.

Законопроекты о кодексе индуизма (изложенные под номерами 4, 6, 7 и 8) были встречены жесткой критикой и осуждением со стороны индуистских правых группировок. Несмотря на принятие новых законов , детские браки продолжают оставаться в моде среди индуистов, особенно в сельской местности. Также звучали призывы освободить индуистские храмы от государственного контроля.

Смотрите также

Примечания

  1. Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма — это фундаментальное понятие, относящееся к порядку и обычаям, которые делают возможными жизнь и вселенную, и, таким образом, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка». [17]
  2. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом в абсолютном смысле и могут не соблюдаться, но они все равно признаются эпистемическим авторитетом в индуистской дхарме; [32] (примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий).
  3. ^ Смрити — производное произведение, имеющее меньший эпистемический авторитет, чем Веды, и не имеющее никакого деонтического авторитета в индуистской дхарме. [34]

Ссылки

  1. ^ Уильям Мусиока (2010), Сборник дел по наследственному праву, ISBN  978-9966744852 , стр. 12
  2. ^ abc Ludo Rocher (июль–сентябрь 1972 г.). «Индийский ответ на англо-индуистское право». Журнал Американского восточного общества . 92 (3): 419–424. doi :10.2307/600567. JSTOR  600567.
  3. ^ Вернер Менски (2003), Индуистское право: за пределами традиции и современности, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-569921-0 , Глава 1 
  4. ^ abc Дональд Дэвис-младший (август 2006 г.). «Реалистический взгляд на индуистское право». Ratio Juris . 19 (3): 287–313. doi :10.1111/j.1467-9337.2006.00332.x. S2CID  142569178.
  5. ^ abcd Джон Доусон Мейн (1910), Трактат об индуистском праве и его использовании в Google Books , Стивенс и Хайнс, Гарвардская юридическая библиотека, см. раздел «Предисловие»
  6. ^ "Индийское право | Индия | Britannica".
  7. ^ abcdefg Людо Роше (1978), Индуистские концепции права, Юридический журнал Гастингса, том 29, страницы 1283-1297
  8. ^ Аб Дханд, Арти (осень 2002 г.). «Дхарма этики, этика дхармы: исследование идеалов индуизма». Журнал религиозной этики . 30 (3): 351. дои : 10.1111/1467-9795.00113.
  9. ^ ab Роберт Лингат, «Les Quatre Pieds du Procés», Journal Asiatique 250 (1962), 490–1; и Ричард В. Ларивьер, «Закон и религия в Индии», в книге «Право, мораль и религия: глобальные перспективы ». ред. Алан Уотсон (Беркли: Калифорнийский университет, 1996 г.); К.В. Рангасвами Айянгар, Раджадхарма (Адьяр: Адьярская библиотека, 1941), 23;
  10. ^ P Bilimoria (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, том 43, страницы 103-130
  11. ^ ab Marc Gaborieau (июнь 1985 г.). «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии». Anthropology Today . 1 (3): 7–14. doi :10.2307/3033123. JSTOR  3033123.
  12. ^ Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046 , стр. 13–16, 166–179 
  13. Обзоры британских незаконных присвоений Дхармашастры см. в: Ричард В. Ларивьер, «Справедливые судьи и пандиты: некоторые иронии в современных прочтениях индуистского юридического прошлого», в журнале Journal of Asian Studies 48 (1989), стр. 757–769, и Людо Роше, «Юридические книги в устной культуре: индийские Дхармашастры», Труды Американского философского общества 137 (1993), стр. 254–267.
  14. ^ ab Теренс Дэй (1982), Концепция наказания в ранней индийской литературе, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0919812154 , страницы 22-24 
  15. ^ abcdef Сюзанна Хобер Рудольф; Ллойд И. Рудольф (август 2000 г.). «Жизнь с разницей в Индии». The Political Quarterly . 71 (s1): 20–38. doi :10.1111/1467-923X.71.s1.4.
  16. Джон Гриффит (1986), Что такое правовой плюрализм?, Журнал правового плюрализма и неофициального права, том 18, выпуск 24, страницы 1-55.
  17. ^ ab Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма
  18. ^ Дхарма, Колумбийская энциклопедия, 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0787650155 
  19. ^ Чарльз Джонстон , Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, Кшетра, ISBN 978-1495946530 , стр. 481, для обсуждения: стр. 478-505 
  20. ^ ab Paul Horsch (декабрь 2004 г.). «От мифа о сотворении мира к мировому праву: ранняя история Дхармы». Журнал индийской философии . 32 (5/6). Перевод Whitaker, Jarrod: 423–448. doi :10.1007/s10781-004-8628-3. JSTOR  23497148. S2CID  170190727.
  21. ^ yuktatA Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  22. ^ prasaMvidA Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  23. ^ vivAdayati&direction=SE&script=HK&link=yes&beginning=0 Санскритско-английский словарь vivAdayati, Кельнский университет, Германия
  24. ^ Ньяя и другие слова, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Кельнский университет, Германия
  25. ^ юрист Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  26. ^ Вернер Менски (2003), Индуистское право: за пределами традиции и современности, Oxford University Press, ISBN 978-0195699210 , страницы 547-549 
  27. ^ Дж. Д. М. Дерретт (1999), Закон, религия и государство в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0571084784 , Глава 2 
  28. ^ Малкольм Войс (2010), Право и антропология: текущие правовые вопросы (редакторы: Фримен и Напье), Oxford University Press, ISBN 978-0199580910 , стр. 554 со сноской 27 
  29. ^ abc Axel Michaels (2010), Hinduism and Law: An Introduction (редакторы: Lubin и Davis), Cambridge University Press, ISBN 978-0521716260 , Глава 3 и страницы 58-73 со сносками 
  30. ^ Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046 
  31. ^ Дональд Р. Дэвис-младший, Границы индуистского права: традиции, обычаи и политика в средневековой Керале . Corpus Iuris Sanscriticum et Fontes Iuris Asiae Meridianae et Centralis. Том. 5. Ред. Оскар Ботто (Турин (Италия): CESMEO, 2004).
  32. ^ Элиза Фрески (2012), Обязанности, язык и экзегеза в Прабхакара Мимансе, BRILL, ISBN 978-9004222601 , стр. 62 
  33. Джеймс Лохтефельд (2002), «Смрити», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2: N–Z, Rosen Publishing. ISBN 9780823931798 , страницы 656 и 461 
  34. ^ Томоти Любин (2010), Индуизм и право: Введение (редакторы: Любин и Дэвис), Cambridge University Press, ISBN 978-0521716260 , страницы 137-143 
  35. ^ abc Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046 , стр. 27 
  36. ^ ab Законы Ману 2.6 со сносками Джордж Бюлер (переводчик), Священные книги Востока , том 25, Oxford University Press
  37. ^ Брайан Смит и Венди Донигер (1992), Законы Ману, Penguin, ISBN 978-0140445404 , страницы 17-18 
  38. ^ ab Роберт Лингат (1973), Классическое право Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , страницы 7-8 
  39. ^ Билимория, Пурушоттама (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, Том. 43, стр. 103-130
  40. ^ Дэвид Левинсон (2002), Энциклопедия преступления и наказания, том 1, SAGE Publications, ISBN 978-0761922582 , стр. 829 
  41. Дональд Р. Дэвис-младший, «Об Атмастушти как источнике Дхармы », Журнал Американского восточного общества 127:3 (2007), страницы 279–96
  42. ^ Вернер Менски, Индуистское право: за пределами традиций и современности (Дели: Oxford UP, 2003), стр. 126 и Доменико Франкавилла, Корни индуистской юриспруденции: источники Дхармы и интерпретация в мимансе и дхармашастре . Corpus Iuris Sanscriticum. Том. 7 (Турин: CESMEO, 2006), стр. 165–76.
  43. ^ Свами Харшананда (2008), Краткая энциклопедия индуизма , Рамакришна Матх, Булл Темпл Роуд, Бангалор, ISBN 978-8179070574 
  44. ^ Кочар, Раджеш Ведические люди: их история и география , Orient Longman, Нью-Дели, 2000, ISBN 81-250-1080-7 , стр.18 
  45. ^ "Коллекционер Мадхуры против Девиз Рамалинга Сатупати, 29 февраля 1868 г. - Legitquest" . legitquest.com . Проверено 12 ноября 2021 г.
  46. ^ «Законы о наследовании Даябхаги и Митакшары» . Legalserviceindia.com . Проверено 19 октября 2024 г.
  47. ^ ab Ludo Rocher (ноябрь 1968 – февраль 1969).«Юристы» в классическом индуистском праве». Обзор права и общества . 3 (2/3): 383–402. doi :10.2307/3053008. JSTOR  3053008.
  48. ^ abc Теренс Дэй (1982), Концепция наказания в ранней индийской литературе, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0919812154 , страницы 18-22 
  49. Джон Доусон Мейн (1910), Трактат об индуистском праве и его использовании в Google Books , Стивенс и Хайнс, Гарвардская юридическая библиотека.
  50. ^ KL Seshagiri Rao (1997), Практикующие индуистское право: древнее и современное, Fordham Law Review, т. 66, стр. 1185-1191
  51. Беной Кумар Саркар (март 1921 г.). «Индуистская теория государства». Political Science Quarterly . 36 (1): 79–90. doi :10.2307/2142662. JSTOR  2142662.
  52. ^ Теренс Дэй (1982), Концепция наказания в ранней индийской литературе, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0919812154 , главы 2 и 3 
  53. ^ М. Б. Хукер (1978), Тексты законов Юго-Восточной Азии индийского происхождения, Журнал азиатских исследований, том 37, номер 2, страницы 201-219.
  54. ^ Криз, Хелен (2009). Древние яванские правовые традиции на доколониальном Бали (PDF) . стр. 246.
  55. Хукер 1986.
  56. ^ Криз 2009a, 2009b.
  57. ^ abc Томоти Любин и др. (2010), Индуизм и право: Введение (редакторы: Любин и Дэвис), Cambridge University Press, ISBN 978-0521716260 , Глава 1 
  58. ^ abc Washbrook, DA (1981). «Закон, государство и аграрное общество в колониальной Индии». Современные азиатские исследования . 15 (3): 649–721. doi :10.1017/s0026749x00008714. JSTOR  312295. S2CID  145176900.
  59. ^ Скотт Кугл (2001), Подставленные, обвиненные и переименованные: переосмысление исламской юриспруденции в колониальной Южной Азии, Современные азиатские исследования, 35(2), страницы 257-313
  60. Людо Роше, «Индуистское право и религия: где провести черту?» в сборнике поздравлений Малика Рама . Изд. SAJ Zaidi (Нью-Дели, 1972), 190–1.
  61. Дж. Д. М. Дерретт, Религия, право и государство в Индии (Лондон: Faber, 1968), 96; О схожем различии между религиозным и светским правом в Дхармашастре см. Тимоти Любин, «Наказание и искупление: перекрывающиеся области в брахманическом праве», Indologica Taurinensia 33 (2007): 93–122.
  62. ^ К. Юинг (1988), Шариат и неоднозначность в южноазиатском исламе, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520055759 
  63. ^ Краткое изложение мусульманского права по темам, к которым оно обычно применяется британскими судами в Индии. Нил Бейли, Смит, Элдер и Ко. Лондон
  64. ^ Майкл Андерсон (1995), Институты и идеологии: хрестоматия SOAS по Южной Азии (исследования по азиатским темам, редакторы: Дэвид Арнольд, Питер Робб), Routledge, ISBN 978-0700702848 , Глава 10 
  65. ^ Вайс, Ричард Скотт (2019). «Глава 5: Пересмотр традиции в колониальной Индии». Возникновение современного индуизма: религия на окраинах колониализма . Окленд, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета . стр. 98–101. doi :10.1525/luminos.75. ISBN 9780520307056.
  66. ^ abcd AK Giri (редакторы: Пьетро Коста и Данило Золо, 2007), История верховенства права: теория и критика, Springer, ISBN 978-1402057441 , страницы 596-597 
  67. ^ Рози Ллевеллин-Джонс (2007), Великое восстание в Индии: 1857-58, Boydell & Brewer, ISBN 978-1843833048 , страницы 111-112 
  68. ^ Дэвид Кук (2005), Понимание джихада, Издательство Калифорнийского университета, ISBN, страницы 80-83
  69. ^ Дж. Д. М. Дерретт (1968), Религия, право и государство в Индии, Faber and Faber, Лондон, ISBN 978-0571087327 
  70. ^ Кунал Паркер (редактор: Джеральд Джеймс Ларсон, 2001), Религия и личное право в светской Индии: призыв к суждению, Indiana University Press, ISBN 0-253-33990-1 , страницы 184-199 
  71. ^ Чандра Маллампалли (2004), Христиане и общественная жизнь в колониальной Южной Индии: 1863-1937, Routledge, ISBN 0-415-32321-5 , страницы 59-64 
  72. ^ Кон, Бернард С. (8 сентября 1996 г.). «Закон и колониальное государство в Индии». Колониализм и его формы знания: британцы в Индии. Princeton University Press. стр. 71. ISBN 978-0-691-00043-5.
  73. ^ Марк Галантер, Закон и общество в современной Индии (Дели: Oxford University Press, 1989)
  74. ^ Seshagiri Rao, KL (1997–1998). Practitioners of Hindu Law: Ancient and Modern. Fordham Law Review, 66, Получено 15 октября 2008 г.
  75. ^ ab Shabbeer Ahmed (июль–сентябрь 2006 г.). «Единый гражданский кодекс (статья 44 Конституции) — мертвая буква». Индийский журнал политической науки . 67 (3). Индийская ассоциация политической науки: 545–552. JSTOR  41856241.
  76. ^ Дерретт, Джон (1963). Введение в современное индуистское право . Cambridge University Press, Кембридж.
  77. ^ Сингх, Притам. 2005. «Индуистский уклон в «светской» конституции Индии: исследование недостатков в инструментах управления». Third World Quarterly. 26:6, 909–926.
  78. ^ Дональд Э. Смит (2011), Индия как светское государство, Princeton University Press, ISBN 9781178595253 
  79. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2001), Религия и личное право в светской Индии: призыв к суждению, Indiana University Press, ISBN 0-253-33990-1 

Источники

Дальнейшее чтение

Англо-индийское право
Современное индуистское право

Внешние ссылки