Индуистское право , как исторический термин, относится к своду законов, применяемому к индуистам , буддистам , джайнам и сикхам в Британской Индии . [1] [2] [3] Индуистское право, в современной науке, также относится к юридической теории, юриспруденции и философским размышлениям о природе права, обнаруженным в древних и средневековых индийских текстах. [4] Это одна из старейших известных теорий юриспруденции в мире, которая возникла три тысячи лет назад, и ее первоначальными источниками были индуистские тексты. [4] [5] [6]
Индуистская традиция в сохранившихся древних текстах не всегда выражает закон в каноническом смысле ius или lex . [7] Древний термин в индийских текстах — Dharma , что означает больше, чем свод законов, хотя сборники юридических максим были собраны в такие труды, как Nāradasmṛti . [8] [9] Термин «индуистское право» является колониальной конструкцией, [10] и появился после того, как колониальное правление пришло на Индийский субконтинент , и когда в 1772 году британские колониальные чиновники решили, что европейская система общего права не будет внедрена в Индии, что индусы Индии будут управляться по их «индуистскому праву», а мусульмане Индии будут управляться по «мусульманскому праву» ( шариату ). [7] [11]
Суть индуистского права, реализованного британцами, была получена из Дхармашастры под названием Манусмрити , одного из многих трактатов ( шастр ) о Дхарме . [12] Однако британцы ошибочно приняли Дхармашастру за своды законов и не смогли признать, что эти санскритские тексты не использовались в качестве изложений позитивного права, пока британские колониальные чиновники не решили сделать это. [7] [12] Скорее, Дхармашастра содержала юридический комментарий, т. е. теоретическое размышление о практическом праве, но не изложение закона страны как такового. [13] Ученые также подвергли сомнению подлинность и искажение рукописи Манусмрити, использованной для выведения индуистского права колониальной эпохи. [14]
В контексте колониальной истории создание и внедрение индуистского права и исламского права было попыткой «правового плюрализма» в эпоху британского колониального правления, когда люди в одном регионе подчинялись разным гражданским и уголовным законам в зависимости от религии истца и ответчика. [15] [16] Ученые-юристы утверждают, что это разделило индийское общество, и что индийское право и политика с тех пор колебались между «правовым плюрализмом — идеей о том, что религия является основной ячейкой общества, и разные религии должны иметь разные юридические права и обязанности» и «правовым универсализмом — идеей о том, что индивидуумы являются основной ячейкой общества, и все граждане должны иметь одинаковые юридические права и обязанности». [15]
В индуизме закон рассматривается как подмножество дхармы , которая обозначает поведение, рассматриваемое в соответствии с ртой , порядком, который делает жизнь и вселенную возможными, [17] [примечание 1] и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». [8] [18] Концепция дхармы включает в себя индуистский закон. [9]
В древних текстах индуизма понятие дхармы включает в себя принципы закона, порядка, гармонии и истины. Оно объясняется как необходимый закон жизни и приравнивается к сатье (санскрит: सत्यं, истина), [19] [20] в гимне 1.4.14 Брихадараньяка Упанишад, следующим образом:
Джон Джонс в Нью-Йорке Нэн Билберт Сэнсэй и Рэнди न्
Он был в Нью-Йорке в Нью-Йорке. Он и Уинстон в Нью-Йорке. Виталий и его сын.Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает сильного Дхармой, как над царем. Воистину, эта Дхарма есть Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба едины.
- Брихадараньяка-упанишада , 1.4.xiv [19] [20]
В древних текстах индуистской юриспруденции ряд санскритских слов относятся к аспектам права. Некоторые из них включают Нияма (санскрит: नियम, правило), Ньяя (न्याय, справедливость), Юктата (युक्तता, справедливость), [21] Самья (साम्य, равенство и беспристрастность в законе), Видхи (वि धि, заповедь или правило), Вьявастха (व्यवस्था, регулирование), Самбхаса (सम्भाषा, договор или взаимное обязательство), Прасамвида-патра (प्रसंविदा-पत्र, письменный договор), [22] Вивадаяти (विवादयति, [23] судебный процесс или спор), Адхивакта (अधिवक्ता, юрист), Яявади (न्यायवादी, мужчина-юрист), Ньяявадини (Нияявадини (Нияявади, женщина-юрист), Ньяядата (Наядата) , судья), Данда (दण्ड, наказание, штраф или пеня), среди прочих. [7] [24] [25]
Джон Мейн в 1910 году написал, что классическое индуистское право имеет самую древнюю родословную из всех известных систем юриспруденции . [5] Мейн отметил, что, хотя оно и древнее, противоречивые тексты почти по каждому вопросу представляют большую трудность в решении вопроса о том, что такое классическое индуистское право. По мере того, как появляется все больше литературы, которая переводится или интерпретируется, Мейн отметил, что конфликт между текстами по каждому вопросу права умножается, и что отсутствует консенсус между западными учеными-юристами, проживающими в Индии. [5]
Людо Роше утверждает, что индуистская традиция не выражает право в смысле ius или lex . [7] Термин «индуистское право» является колониальной конструкцией и появился, когда колониальное господство пришло в Южную Азию, и когда в 1772 году британские колониальные чиновники по согласованию с правителями Моголов решили, что европейская система общего права не будет внедрена в Индии, что индусы Индии будут управляться по их «индуистскому праву», а мусульмане Индии будут управляться по шариату (мусульманскому праву). [7] [11] [15] Однако индуистское право не упоминалось, не использовалось и не кодифицировалось в течение 600 лет исламского правления в Индии. Была сделана попытка найти какой-либо старый сохранившийся санскритский текст, в котором упоминались бы элементы права, и именно так западные редакторы и переводчики пришли к уравнению, что «дхарма шастра равна своду законов, кодексу или институту», утверждает Роше. [7]
Такие ученые, как Дерретт, Менски и другие, неоднократно задавались вопросом, были ли Дхармашастры фактическим юридическим авторитетом до и во время исламского правления в Индии, и какие существуют доказательства этого. [26] [27] Они также задавались вопросом, содержат ли Дхармашастры «предписания» или «рекомендации», то есть, действительно ли юриспруденция, упомянутая в Дхармашастрах, когда-либо использовалась в спорах в индийском обществе. [28] Ранние ученые во время британского колониального правления, такие как Джон Мейн, предполагали, что тексты Дхарма-смрити, вероятно, отражают «практическое применение закона», по крайней мере, до прихода ислама в Индию. [5] [29] Однако большинство более поздних ученых утверждают, что тексты Дхармы индуизма «исключительно или в основном касаются моральных и религиозных норм, которые имеют некоторую, но не очень тесную связь с юридической практикой». [29] [30] Некоторые ученые предположили, что смрити, связанные с Дхармой, такие как Манусмрити, Нарадасмрити и Парашара смрити, не воплощают индуистский закон, а являются комментариями и научными заметками к более древним авторитетным юридическим текстам, которые были утеряны или еще не найдены. [29]
Классическое индуистское право, утверждает Дональд Дэвис, «представляет собой одну из наименее известных, но наиболее сложных традиций правовой теории и юриспруденции в мировой истории. Тексты индуистского права содержат подробные и тщательные философские размышления о природе права и религии. Природа индуистского права как традиции была предметом некоторых споров и некоторого непонимания как внутри, так и особенно за пределами кругов специалистов». [4]
В Южной Индии храмы принимали непосредственное участие в отправлении правосудия. [31]
Шрути считаются авторитетом в индуистской Дхарме . [примечание 2] Смрити , такие как Манусмрити, Нарадасмрити и Парашара смрити, вносят вклад в изложение индуистской Дхармы, но считаются менее авторитетными, чем Шрути (ведический корпус, включающий ранние Упанишады). [ 33] [примечание 3] Корневыми текстами древней индуистской юриспруденции и права являются Дхарма-сутры . В них говорится, что Шрути, Смрити и Ачара являются источниками юриспруденции и права. [35] Приоритет этих источников объявляется в начальных стихах каждой из известных, сохранившихся Дхарма-сутр. Например, [35]
Источником Дхармы являются Веды, а также традиция [Смрити] и практика тех, кто знает Веды. – Гаутама Дхарма-сутра 1.1-1.2
Дхарма преподается в каждой Веде, в соответствии с которой мы будем ее объяснять. То, что дано в традиции [Смрити], является вторым, а условности культурных людей являются третьими. – Баудхаяна Дхарма-сутра 1.1.1-1.1.4
Дхарма изложена в Ведах и Традиционных Текстах [Смрити]. Когда они не решают проблему, практика культурных людей становится авторитетной. – Васиштха Дхарма-сутра 1.4-1.5
— Перевод Дональда Дэвиса, Дух индуистского закона [35]
Смрити , такие как Манусмрити, Нарадасмрити, Яджнавалкья Смрити и Парашара Смрити, расширили это определение следующим образом:
Уиллоу Джонсу Сейсону и Уилсону. Дэн Сэнсэй Сонсон च ॥
Перевод 1: Вся Веда является (первым) источником священного закона, затем традиция и добродетельное поведение тех, кто знает (Веду далее), также обычаи святых людей, и (наконец) самоудовлетворение ( Атманастушти ). [36]
Перевод 2: Корень религии - вся Веда, и (затем) традиция и обычаи тех, кто знает (Веду), и поведение добродетельных людей, и то, что удовлетворяет самого себя. [37]— Манусмрити 2.6
Его сын Сэнсэй Сэнсэй и Нью-Йорк. Он играет в Сейнс-Сити в Нью-Йорке. णम् ॥
Перевод 1: Веды, священные традиции, обычаи добродетельных людей и собственное удовольствие, они заявляют, что являются четверичными средствами определения священного закона. [36]
Перевод 2: Веды, традиции, поведение хороших людей и то, что приятно самому себе, — они говорят, что это четверичный признак религии. [37]— Манусмрити 2.12
Как источник Дхармы , только три из четырех типов текстов в Ведах содержат поведенческие предписания. Заметки Лингата (сокращенные), [38]
Для индуса вся вера берет свой источник и свое обоснование в Ведах [Шрути]. Следовательно, каждое правило дхармы должно найти свое основание в Ведах. Строго говоря, Самхиты даже не включают в себя ни одного предписания, которое можно было бы использовать непосредственно как правило поведения. Там можно найти только ссылки на использование, которое попадает в сферу дхармы . Напротив, Брахманы , Араньяки и Упанишады содержат многочисленные предписания, которые предлагают правила, управляющие поведением.
— Роберт Лингат [38]
Билимория утверждает, что роль Шрути в индуистской Дхарме была вдохновлена «верой в высший естественный космический порядок ( Рита , позже замененная концепцией Дхармы ), который регулирует вселенную и обеспечивает основу для ее роста, процветания и существования – будь то боги, люди, животные и экологические образования». [39]
Левинсон утверждает, что роль Шрути и Смрити в индуистском праве заключается в том, что они являются источником руководства, и его традиция культивирует принцип, согласно которому «факты и обстоятельства любого конкретного случая определяют, что хорошо, а что плохо». [40] Более поздние индуистские тексты включают четыре источника Дхармы , утверждает Левинсон, которые включают Атманастушти (удовлетворение совести), Садачару (местные нормы добродетельных людей), Смрити и Шрути . [40] [41] [42]
В отличие от Библии и Корана , Веды не обсуждают общественные вопросы напрямую. Классический индуистский закон происходит из следующих источников [43]
Как часть текстов Кальпы в корпусе литературы Веданги , они имеют дело с личным поведением (наряду с Грихья-сутрами ) и социальными нормами в соответствии с принципами Вед . Тексты являются
Эти тексты, авторство которых традиционно приписывается ведическим мудрецам, развивают темы, обсуждаемые в дхармасутрах .
Дхармашастры доступны в печатном формате.
Дхармашастры , существование которых известно благодаря цитатам комментаторов и нибандхакар , но которые не сохранились в полной рукописной форме до наших дней,
Комментарии к вышеупомянутым текстам, составленные эрудированными учеными, обсуждают их практическое применение и исполнение утверждений дхармасутр и дхармашастр .
Сборники и компендиумы, составленные различными учеными, пытаются разрешить разногласия во мнениях по схожим темам среди различных текстов и авторов.
В деле Коллекционера Мадхуры против Мотто Рамалинги Сатхупати (1869) Тайный совет отметил, что не было единообразия в соблюдении индуистского закона (как описано в дхармашастрах , комментариях и дайджестах, составленных различными индуистскими учеными) индусами по всему королевству . [45] Суд отметил, что
Школа Митакшара существенно отличается от школы Даябхага следующими моментами [46]
Хотя тексты по древнеиндуистскому праву не сохранились, сохранились тексты, подтверждающие существование института юристов в Древней Индии. [47] Например, в санскритском тексте Vivadarnavasetu в главе 3 говорится:
Если истец или ответчик имеют какие-либо оправдания для неявки в суд или для того, чтобы не выступать по своему делу, или по какой-либо другой причине отказываются от участия в суде, они должны по своему усмотрению назначить лицо в качестве своего адвоката; если адвокат выигрывает дело, выигрывает и его доверитель; если адвокат терпит поражение, проигрывает и его доверитель.
В случае предъявления обвинения в убийстве, грабеже, прелюбодеянии, (...) главные стороны должны выступать и отвечать лично; однако женщина, несовершеннолетний, душевнобольной или лицо, не обладающее психической дееспособностью , могут быть представлены адвокатом.
- Вивадарнавасету, Классический индуистский юридический процесс [47]
Древние тексты индуистской традиции формулируют и формулируют наказание. [48] [49] Эти тексты последних 2500 лет, утверждает Теренс Дэй, [48] подразумевают или признают ключевые элементы в своих теориях справедливого наказания: (1) тексты устанавливают стандарт Права, чтобы определить нарушение, которое требует наказания; (2) они обсуждают возможность нарушения, тем самым определяя правонарушение; (3) они обсуждают теорию ответственности и назначаемости правонарушения; (4) тексты обсуждают степени вины, и, таким образом, форма и суровость наказания должны соответствовать проступку; (5) они обсуждают одобренные и разрешенные формы наказаний и то, как они могут быть надлежащим образом применены. [48] Цель наказания в индуистском праве была карательной и исправительной. [50] Индуистское право, утверждает Саркар, развило теорию наказания из своей основополагающей теории того, что, по его мнению, было необходимо для процветания личности и совокупности лиц, государства и негосударственных. [51]
Существуют большие различия в определении преступления и связанного с ним наказания в разных текстах. [52] Например, некоторые тексты обсуждают наказание за такие преступления, как убийство, не упоминая пол, класс или касту истца или ответчика, в то время как некоторые обсуждают и различают преступление на основе пола, класса или касты. Неясно, утверждает Теренс Дэй, были ли они частью оригинала, потому что стилистические, структурные и существенные доказательства, такие как несоответствия между версиями разных рукописей одного и того же текста, предполагают изменения и искажение оригинальных текстов. [14]
Древние индуистские юридические тексты и традиции прибыли в части Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Ява, Бали, Малайзия, Таиланд и Бирма) по мере роста торговли и как часть более широкого культурного обмена в древней Азии. [53] В каждом из этих регионов индуистское право слилось с местными нормами и практиками, что привело к появлению юридических текстов (Агам, таких как Кутара-Манава на Яве, [54] и Дхаммасатта/Дхамматхат, находящихся под влиянием буддизма, таких как Вареру Дхамматхат , и Таиланда) [55], а также юридических записей, воплощенных (как в Индии) в надписях на камне и медных пластинах. [56]
Когда в конце XVIII века Ост-Индская компания получила политическую и административную власть в некоторых частях Индии, она столкнулась с различными государственными обязанностями, такими как законодательные и судебные функции. [57] Ост-Индская компания хотела найти способ установить и поддерживать верховенство закона и права собственности в стабильной политической обстановке, ускорить торговлю и с минимальными затратами на военные действия. [58] С этой целью Компания пошла по пути наименьшего сопротивления, полагаясь на местных посредников, которые в основном были мусульманами и некоторыми индуистами в различных индийских штатах. [58] Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и приспосабливаясь к местной правовой практике, как объясняли местные посредники. [59] Таким образом, колониальное государство поддерживало то, что по сути было доколониальным религиозным и политическим правом и конфликтами, вплоть до конца XIX века. [57] [58] Например, колониальная политика в отношении системы личных законов для Индии была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:
Во всех спорах, касающихся наследования, брака, касты и других религиозных обычаев или институтов, должны неизменно соблюдаться законы Корана в отношении магометан и законы Шастера в отношении язычников.
— Уоррен Гастингс , 15 августа 1772 г. [2]
Для мусульман Индии свод мусульманских законов был легко доступен в аль-Хидая и Фетва 'Аламгири (написанных под покровительством Аурангзеба ). Для индуистов и других немусульман, таких как буддисты, сикхи, джайны, парсы и племенные народы, эта информация была недоступна. [57] Британские колониальные чиновники, на практике, пытались извлечь из Дхармашастры английские категории права и религии для целей колониального управления. [60] [61]
Ранний период англо-индуистского права (1772–1828) был структурирован в соответствии с мусульманской юридической практикой. Он включал извлеченные части права из одного текста Дхармашастры ( Манусмрити с комментарием бенгальского ученого Куллуки Бхатты), переведенные на английский язык учеными, назначенными британским колониальным правительством (особенно Уильямом Джонсом , Генри Томасом Колбруком , Дж. К. Сазерлендом и Гарри Борродейлом) в манере, похожей на исламские аль-Хидая и Фатава-и Аламгири. [62] [63] [64] Он также включал использование придворных пандитов в британских судах для помощи британским судьям в толковании Шастр, как кади для толкования исламского права. [64] Был основан Калькуттский санскритский колледж для подготовки придворных пандитов, Калькуттское медресе для подготовки придворных кади и Форт-Уильямский колледж для подготовки британских судей в индийском праве.
Приход Уильяма Бентинка на пост генерал-губернатора Британской Индии в 1828 году ознаменовал сдвиг в сторону универсального гражданского кодекса, администрация которого подчеркивала одинаковый закон для всех людей, индивидуализм и равное обращение, чтобы помочь освободить, расширить возможности и положить конец социальным практикам среди индуистов и мусульман Индии, которые получили много негативного общественного освещения в Британии через публикации христианских миссионеров и отдельных лиц, таких как Томас Маколей . [15] Последующая кодификация индуистского права британскими властями в их попытке создать однородный, единообразный и последовательный правовой корпус характеризовалась растущей важностью авторитета «канонического» писания над традицией (выведенной из вторичных текстов, таких как комментарии и дайджесты) и незафиксированным обычным правом, популярным среди различных групп, в соответствии с доктриной sola scriptura [65]
Генерал-губернатор Далхаузи в 1848 году продолжил эту тенденцию и заявил о своей политике, согласно которой закон должен «относиться ко всем туземцам примерно одинаково». Со временем, между 1828 и 1855 годами, был принят ряд британских парламентских актов для пересмотра англо-индуистских и англо-мусульманских законов, таких как те, которые касались права на обращение в другую веру, повторного брака вдов и права создавать завещания для наследования. [15] В 1832 году британское колониальное правительство отменило принятие религиозных фетв в качестве источника права. [66] В 1835 году британцы начали создавать новый уголовный кодекс , который должен был заменить существующий уголовный кодекс, представлявший собой сложную противоречивую смесь законов, полученных из мусульманских текстов (Корана) и индуистских текстов (Шастры), и этот общий уголовный кодекс был готов к 1855 году. [66] Эти изменения приветствовались движением за реформу индуистского права, но считались отменяющими определенные религией правила в мусульманском праве. Изменения вызвали недовольство, призывы к джихаду и религиозной войне и стали частичной причиной индийского восстания 1857 года , вызванного тем, что в общественном сознании воспринималось как оскорбление неотъемлемой гегемонии индийского народа, самоуправлявшегося против британского вмешательства. [67] [68]
В 1864 году, после того как Ост-Индская компания была распущена и Индия стала формальной частью Британской империи , англо-индуистское право вступило во вторую фазу (1864–1947), в которой британские колониальные суды в Индии больше не полагались на мусульманских кади и индуистских пандитов для определения соответствующих религиозных законов, а больше полагались на писаный закон. [15] Универсальный уголовный кодекс в Индии, который не делал различий между людьми на основе их религии, был впервые принят в 1864 году. [66] [69] Он был расширен, включив в себя универсальный процессуальный и торговый кодекс к 1882 году, который отменил ранее существовавшие англо-индуистские и англо-мусульманские законы. [66] Однако личные законы для мусульман оставались основанными на шариате, в то время как англо-индуистское право было принято независимо от какого-либо текста по таким вопросам, как брак, развод, наследование, и англо-индуистское право охватывало всех индуистов, джайнов, сикхов и буддистов в Индии. [70] В 1872 году британская корона приняла Закон об индийском христианском браке , который охватывал законы о браке, разводе и алиментах для индийских христиан всех конфессий, за исключением римских католиков . [71]
Развитие правового плюрализма, то есть отдельного права, основанного на религии человека, было спорным в Индии с самого начала. [2]
Законодательство, принятое британским правительством, было мощным инструментом в проведении реформ в индуистском обществе. [72] [73] Некоторые важные законы были
Эти законы вызвали массовые протесты и осуждение со стороны ортодоксальных элементов индуистского общества. Британское правительство не смогло строго реализовать законы против детских браков и консуммации детских браков из-за опасений, что индуистское общество поднимется на открытое восстание против них.
После обретения Индией независимости от колониального правления Великобритании в 1947 году Индия приняла новую конституцию в 1950 году. [74] Большая часть правового кодекса колониальной эпохи продолжила действовать в качестве закона новой нации, включая персональные законы, содержащиеся в англо-индуистском праве для индуистов, буддистов , джайнов и сикхов , англо-христианском праве для христиан и англо-мусульманском праве для мусульман. Статья 44 индийской конституции 1950 года предписывает единый гражданский кодекс, устраняя все основанные на религии гражданские законы, включая индуистское право, христианское право и мусульманское право на всей территории Индии. [75] Хотя с тех пор индуистское право было изменено, чтобы стать независимым от древних религиозных текстов, статья 44 индийской конституции по-прежнему в значительной степени игнорировалась в вопросах мусульманского права последующими индийскими правительствами с 1950 года. [75] [76]
Поправка к конституции (42-я поправка, 1976 г.) официально ввела слово «светский» как характеристику индийской республики. [77] Однако, в отличие от западной концепции секуляризма , которая разделяет религию и государство, концепция секуляризма в Индии означает принятие религиозных законов как обязательных для государства и равное участие государства в различных религиях. [78] [79]
С начала 1950-х годов в Индии ведутся дебаты о том, следует ли заменить правовой плюрализм правовым универсализмом и единым гражданским кодексом, который не делает различий между людьми по признаку их религии. Этот спор остается нерешенным. Закон о применении индийского мусульманского личного права (шариата) 1937 года, основанный на Коране , оставался законом современной Индии для индийских мусульман , в то время как светские личные законы, принятые индийским парламентом (по распоряжению министра юстиции доктора Б. Р. Амбедкара ) без какой-либо ссылки на индуистские религиозные тексты и исключительно смоделированные по образцу своих западноевропейских аналогов, основанных на концепциях равенства и недискриминации, закрепленных в Конституции, принятой в середине 1950-х годов, применялись к индийцам, которые являются индуистами (наряду с буддистами, джайнами, сикхами и парсами ), а также к индийским христианам и иудеям . [79] Это стало источником споров в индийских политических кругах, где индуистские правые описывали существование отдельного свода религиозных законов для мусульман, отрицая то же самое для немусульман как форму умиротворения мусульман . Они требуют, чтобы в соответствии с единым гражданским кодексом мусульмане должны были следовать тому же семейному праву, что и индуисты.
Законодательство, введенное правительством Индии, продолжало быть инструментом для проведения реформ в индуистском обществе. Некоторые важные законы были
Разрешение на заграничные путешествия (см. Калапани ) было реформацией в индуистском обществе, осуществленной без принятия какого-либо законодательного акта.
Законопроекты о кодексе индуизма (изложенные под номерами 4, 6, 7 и 8) были встречены жесткой критикой и осуждением со стороны индуистских правых группировок. Несмотря на принятие новых законов , детские браки продолжают оставаться в моде среди индуистов, особенно в сельской местности. Также звучали призывы освободить индуистские храмы от государственного контроля.
Источники